Escritos Reunidos VOLUME IV                                          1882-                                   SUMÁRIO

Prefácio Levantamento Cronológico

Uma Explicação Necessária Os Irmãos Herméticos Moral Budista Reencarnação no Tibete Koot-Hoomi na Austrália Qual é a Verdade e Qual é a Mentira? Definições Corretas e Insinuações Incorretas Manifestações Estranhas Forçado a Admitir Notas Diversas O "Rast Goftar" em Águas Quentes Condenado! Respostas aos Correspondentes Sr. "Joseph Wallace" A Grande Necessidade Atual de um Vocabulário Metafísico-Espiritual Uma Perspectiva Triste Maçons e Jesuítas [Fotografias de Espíritos] "The Arya" Um Esnobe Teológico Outra Perseguição "Ortodoxa"! "Uma 'Testemunha' Fiel não Mente" A Partida do Sr. William Eglinton da Índia Obituário Leite para Crianças e Carne Forte para Homens "O Investigador Filosófico" A Sociedade Teosófica e Swami Dayanand Estamos Corrigidos Uma "Luz" Brilhando nas Trevas Notas de Rodapé para "A Filosofia do Espírito" Notas de Rodapé para "Médiuns e Yogis" Comentário sobre "Mais Anedotas de Hassan Khan Jinni" Nota de Rodapé para "Teosofia durante a Primeira Fase da Filosofia Moderna" "Psych" Perguntas Atrevidas e Respostas Simples Teísmo Hindu "Um Amigo na Necessidade, um Amigo de Verdade" A Magia da Ciência Castigo Amigável Aparentes "Discrepâncias" Oradores em Transe Nota de Rodapé para "Bhagavad-Gita" Nota de Rodapé para "Outro Médium Hindu de Chuva de Pedras" Comentários sobre "Uma Advertência Amigável" ["The Arya"] Madame Blavatsky sobre o Casamento de Viúvas Hindus A Nova Sociedade de Pesquisas Psíquicas Eventos Futuros Previstos A Crença em Presságios é uma Superstição? Uma Tempestade em um Copo d'Água Moral Espiritualista em Londres Comentários sobre "Estudos Experimentais sobre o Fluido Nervoso" "O Companheiro de Trabalho" "Um Buscador da Verdade ao Redor do Mundo" Uma Investigação "Honesta" sobre os Objetivos da Nossa Sociedade O Lado "Político" da Teosofia O "Veda dos Budistas"! Animalículos Cantantes Simpatia dos Fundadores da Sociedade Teosófica Nosso Quarto Ano Notas de Rodapé para "Um Passeio Cis-Tibetano" Nota de Rodapé para "Um Tratado sobre o Sufismo" "Tharana," ou Mesmerismo Nota de Rodapé para "Prof.

L. Beale, Membro da Sociedade Real, sobre o Pensamento Científico Moderno" Comentário sobre "O Mistério da Levitação" Teosofia e Espiritualismo Perguntas sobre Teosofia Esotérica Respondidas "O Investigador Filosófico" Chuvas de Pedras Comentários sobre "Um Espírito Brâmane Erudito"! As Harmônicas do Olfato Visões no Cristal "Ísis sem Véu" e "O Teosofista" sobre Reencarnação A Chamada Sociedade Teosófica de Ghazipore Nota de Rodapé a "Cartas sobre Teosofia Esotérica" "O Caminho Perfeito" Em Resposta a "Busiris" Notas de Rodapé a "A Filosofia do Espírito" Notas de Rodapé a "Dúvidas Desconcertantes" Resenhas É a Eletricidade Matéria ou Força? O que é Matéria e o que é Força? "C.C.M." e "Ísis sem Véu" Um Protesto Simpatia de Madame Blavatsky pelo Sr. Charles Bradlaugh A Origem dos Evangelhos e o Bispo de Bombaim Nota de Rodapé a "Teosofia e o Avesta" Foram "Espíritos" ou o Quê? Morte e Imortalidade É o Suicídio um Crime? Notas de Rodapé a "Colheitas de Éliphas Lévi" Nota de Rodapé a "Os Três Graus dos Antigos Teosofistas" As "Contradições da Bíblia" e a Escola Missionária de Rawalpindi "O Arya" e sua Correspondência "Externa" Fenômenos Ocultos e Espirituais à Luz da Ciência Moderna O "Exército de Salvação" dos Livres-Pensadores Os Pobres Brutos Comentários sobre "As Declarações de Ramalingam Pillay" Nota sobre "Tempo, Espaço e Eternidade" Um Livre-Pensador na Palestina "Atas" da Sociedade de Pesquisas Psíquicas [H.P.B. sobre a Pirâmide de Quéops]

Uma Raça Misteriosa Notas de Rodapé a “Colheitas de Éliphas Lévi” Um Aviso Espectral Comentário sobre “Fenômenos Mediúnicos Curiosos” Comentário sobre “O Caminho Perfeito” A Razão de Ser dos Jejuns [Sobre Espírito e Matéria] Acústica Oculta Nota de Rodapé a “Reforma Agrícola Indiana” Nota Introdutória a “Magia Negra Espiritualista” Nota de Rodapé a “É o Suicídio um Crime?” Horóscopos e Astrologia Nota de Rodapé a “Átomos, Moléculas e Ondas de Éter” Noções Equivocadas Os Espantalhos da Ciência De Keshub ao Maestro Wagner via Acampamento da Salvação Nota de Rodapé a “É o Brahmoísmo Verdadeiro Hinduísmo?” Nota de Rodapé a “Contradições da Bíblia” Nota de Rodapé a “Paracelso” “Sr. Isaacs” Notas Diversas Sir Richard e a Teosofia Novamente A Árvore Sagrada de Kumbum Ascetismo Simulado Sob a Sombra de Grandes Nomes Comentários sobre “A ‘Bênção’ dos Irmãos” Comentário sobre “Um Excelente Espelho Mágico” Uma Palavra com os Teosofistas Uma Palavra com “Zero” Nota de Rodapé a “Sr. Isaacs” Os Rishis Existem? O Buscador da Verdade Viajante O Evangelho do Futuro ou a “Revelação” de (S.) Keshub Métodos Antigos e Novos Nota de Rodapé a “Teosofia e Milagres” O Poder de Curar Por “Sino, Livro e Vela” Colheitas de Nossos Contemporâneos Uma Pesada Maldição Donde Vem o Nome “Lunático”? Retrogressão no Renascimento [Sobre Nadi Granthams] Aos “Insatisfeitos” O Movimento Budista na Inglaterra Notas de Rodapé a “Magnetismo Médico e o Curador Magnético” Os Escolhidos “Vasos de Eleição” Notas de Rodapé a “Zoroastro e sua Religião” Filosofia Vi∇ishtadvaita Teosofia e Tumultos Religiosos A Magia da Nova Dispensação Devachan O Disco Solar de Dezessete Raios Os Rishis Existem? Comentário sobre “Outro ‘Quebra-Cabeça’ Espiritual” Parabrahm, Definido pelos Vedantins A Religião do Futuro Arrastado de Novo! A Trindade da Retidão Notas Diversas O Maravilhoso Sucesso do Cel. Olcott [Sra.

Anandabai Joshi, F.T.S.] [A Arya Samaj e a Sociedade Teosófica] Os Shylocks de Lahore Nota do Compilador Retificações Relativas à Controvérsia sobre o Ocultismo Correções Concernentes à Controvérsia sobre o Ocultismo Eletroscópio e "Duplos Astrais" Notas de rodapé para "Espiritualismo Esotérico, a Lei do 'Influxo' e 'Efluxo'" Alguns Pensamentos sobre Algumas Palavras Sábias de um Homem Sábio Nota do Editor para "Devem os Homens Cortar o Cabelo?" A Eficácia das Cerimônias Fúnebres O Olho e o Cérebro de Gambetta Swami Dayanand — um Livre-Pensador O Zoroastrismo à Luz da Filosofia Oculta Nota de rodapé para "Os Tantras" Notas de rodapé para "Filosofia Vi∇ishtadvaita" Anéis e Rondas Cósmicos Explicação Solicitada Perguntas Pertinentes Nota do Editor para "Psicometria e Arqueologia" Um Levante de Armas contra a Teosofia "A Alma das Coisas" Notas de rodapé para "Hierosofia e Teosofia" O Swami de Almora Notas de rodapé para "O Swami de Almora aos seus Oponentes" Karma "Budismo Esotérico" O Princípio Septenário no Esoterismo Identidade do Espírito e Especulações Recentes Da Teosofia a Shakespeare Notas de rodapé para "O Status de Jesus" Nota para "Sob a Sombra de Grandes Nomes" Chelas e Chelas Leigos Nota para "Uma Descrição dos Ritos e Cerimônias Místicas Tântricas Conhecidos como 'Savasadhana'"

APÊNDICE: Nota sobre a Transliteração do Sânscrito ILUSTRAÇÕES: H. P. Blavatsky cerca de Major-General Henry Rhodes Morgan Desenho de H. P. B. de H. S. Olcott Mohini Mohun Chatterjee Sir William Fletcher Barrett Henry Sidgwick William Oxley Jardins de Huddleston, Adyar, Índia Cel.

Henry Steel Olcott Daji Raja Chandra Singhjee, Thakur Sahib de Wadhwan Dr. Samuel Christian Friedrich Hahnemann John Dee Desenho do Mestre Morya De Robigne Mortimer Bennett Willian Quan Judge Grupo de Convenção, Bombaim, Escritos Reunidos VOLUME IV UMA EXPLICAÇÃO NECESSÁRIA [The Theosophist, Vol.

III, No. 6, março de 1882, p. 139]

Um amigo e correspondente estimado na Índia Superior escreve:

Não tivemos o prazer de receber notícias suas desde seu retorno a Bombaim.

Não queremos invadir seu valiosíssimo tempo, mas rogamos sinceramente que se digne a nos escrever uma vez por mês, caso encontre lazer.

Isto é do Presidente de uma de nossas Sociedades filiais indianas, e imprimimos o excerto para assim respondermos a muitos outros de teor semelhante que são recebidos pelos Fundadores.

Desde que a Sociedade Teosófica foi estabelecida, nós dois tivemos que realizar todo o seu trabalho mais importante; não porque nossos colegas tenham demonstrado qualquer relutância em compartilhar o fardo, mas porque os investigadores pareciam, como os pacientes de um médico famoso, ou os clientes de um advogado de renome—relutantes em aceitar conselhos ou instruções de qualquer pessoa na Sociedade, exceto de nós mesmos.

Isso era aceitável na infância de nosso movimento, e trabalhando até tarde da noite, às vezes a noite inteira, durante todo o ano, conseguimos, nos primeiros três anos, acompanhar nossas obrigações oficiais.

Mas nossa vinda para a Índia duplicou, talvez triplicou, as demandas sobre nosso tempo.

Não fomos aliviados de nossa correspondência ocidental, enquanto, ao mesmo tempo, todo o volume de consultas, naturalmente provocado entre os povos da Ásia por nossa chegada, despejava-se sobre nós além disso.

Assim, nossa revista foi decidida, e no Prospecto emitido em Bombaim, em julho de 1879, foi declarado que "o rápido crescimento da Sociedade e da correspondência entre o Executivo e as filiais da Sociedade em vários países europeus, e com os estudiosos arianos,

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

budistas, parsis e jainistas que têm profundo interesse em seu trabalho . . . tornou necessária a publicação do presente periódico." Há um limite tanto para a resistência física quanto para o número de horas em um dia.

Com os mais benevolentes desejos de agradar, os Fundadores não podem se comprometer a corresponder regularmente com ninguém, seja dentro ou fora da Sociedade.

Eles farão o seu melhor, mas nossos amigos lembrarão gentilmente que nem o Cel.

Olcott, com compromissos de palestras suficientes para derrubar um homem de resistência menos férrea, nem a Editora de O Teosofista, com os cuidados de sua administração e suas viagens indispensáveis pela Índia durante vários meses a cada ano, podem, com justiça, ser repreendidos por não manter correspondência privada, mesmo com parentes ou amigos pessoais mais próximos.

Tanto mais, quando refletem que grande parte da orientação e instrução solicitada pode ser encontrada nas páginas de nossa Revista.

––––––––––                        Escritos Reunidos VOLUME IV                                               OS IRMÃOS HERMÉTICOS

OS IRMÃOS HERMÉTICOS                   [O Teosofista, Vol.

III, No. 6, março de 1882, pp. 139-140 ]

“. . . . Nós, do conhecimento secreto, envolvemo-nos em mistério, para evitar a repreensão, a importunação ou a violência daqueles que concebem que não podemos ser filósofos a menos que coloquemos nosso conhecimento em algum uso mundano comum.

Quase não há quem pense em nós que não acredite que nossa sociedade não existe; porque, como ele declara verdadeiramente, nunca encontrou nenhum de nós . . . Não viemos, como ele certamente espera, para aquele palco conspícuo onde, como ele próprio, desejando o olhar do vulgo, todo tolo pode entrar; ganhando admiração, se o apetite do homem for esse caminho vazio; e quando a obtém, gritando: ‘Eis que isto também é vaidade!’”      Dr. Edmund Dickinson, médico do Rei Carlos II, um declarado buscador do conhecimento hermético, produziu um livro intitulado *De Quintessentia Philosophorum*: que foi impresso em Oxford em 1686, e uma segunda vez em 1705. . . . Em correspondência com um adepto francês, este explica as razões pelas quais os Irmãos da Rosa-Cruz se ocultavam.

Quanto à medicina universal, *Elixir Vitae*, ou forma potável do menstruo preternatural, ele afirma positivamente que está nas mãos dos “Iluminados”, mas que, quando a descobrem, cessaram de desejar seus usos, estando muito acima deles; e quanto a viver por séculos, desejando outras coisas, recusam-se a utilizá-lo. Acrescenta que os adeptos são obrigados a se ocultar por segurança, porque seriam abandonados nas consolações do intercâmbio deste mundo (se fossem ––––––––––           Extraído de *The Rosicrucians*, de Hargrave Jennings, pp. 34-35 (John Camden Hotten,     Piccadilly, W. Londres.) Mais adiante, apresentamos uma resenha deste hábil escritor sobre *O Mundo Oculto*, do Sr. Sinnett.

Estas passagens, como nos diz o autor, “ocorrem em uma carta publicada por alguns membros anônimos da Rosa-Cruz, e são aduzidas em uma tradução do latim por um dos homens mais famosos da ordem, que se dirigiu da Universidade de Oxford por volta do período de Oliver Cromwell; à qual Universidade o grande rosacruciano inglês, Robertus De Fluctibus (Robert Flood), também pertenceu, no tempo de Jaime I e Carlos I.” –––––––––– não, de fato, expostos a piores riscos) supondo que seus dons fossem provados à convicção dos espectadores como mais que humanos; quando se tornariam simplesmente intoleráveis e abomináveis.


Assim, há excelentes razões para sua conduta; eles procedem com a máxima cautela e, em vez de fazerem exibição de seus poderes, pois a vaidade é a característica menos distintiva desses grandes homens, evitam estudadamente a ideia de que possuem qualquer conhecimento extraordinário ou separado.

Vivem simplesmente como meros espectadores no mundo e não desejam fazer discípulos, convertidos nem confidentes.

Submetem-se às obrigações da vida e aos relacionamentos — não desfrutando da companhia de ninguém, não admirando ninguém, não seguindo ninguém, senão a si mesmos.

Obedecem a todos os códigos, são excelentes cidadãos e apenas guardam silêncio quanto às suas próprias convicções privadas, dando ao mundo o benefício de seus conhecimentos até certo ponto: buscando apenas simpatia em alguns ângulos de seu caráter multiforme, mas excluindo totalmente a curiosidade onde não desejam seus olhos imperativos.

Esta é a razão pela qual os Rosacruzes passam pelo mundo quase despercebidos, e pela qual as pessoas geralmente desacreditam que tais pessoas jamais existiram, ou acreditam que, se existiram, suas pretensões são uma imposição.

É fácil desacreditar coisas que não compreendemos.

. . . Encontramos o trecho acima, outro dia, no curso de nossas leituras, e o copiamos para mostrar que a dificuldade que nosso público cético sente em acreditar na existência dos reclusos trans-himalaios não é novidade.

A zombaria jocosa do Arquidiácono Baly, que disse à Convenção Missionária da Igreja que "a Teosofia era uma nova religião baseada em truques de ilusionismo", não é senão o eco dos escárnios das gerações em que Thomas Vaughan, Robert Fludd, Conde de Saint-Germain, Teofrasto Paracelso e outros filósofos "herméticos" viveram e estudaram.

Nossa Sociedade Teosófica paga o preço de sua reafirmação da Verdade da Ciência Hermética, não apenas recebendo o ridículo do mundo, mas também tendo de suportar que ele tente ignorar uma boa quantidade de trabalho honesto de natureza prática, que temos feito e estamos fazendo.

É animador, portanto, encontrar um pouco de bom senso em, pelo menos, um jornal indiano.

Diz nosso excelente Amrita Bazaar Patrika: –––––––––– De modo algum em todos os casos: depende do grau de seu adiantamento, seus laços terrenos rompendo-se um após o outro à medida que seus novos laços espirituais são formados.

[H.P.B.] ––––––––––

OS IRMÃOS HERMÉTICOS

Saudamos o aparecimento do número de janeiro de The Theosophist com prazer mais que ordinário.

É, como de costume, repleto de matéria interessante, mas o principal interesse do número centra-se num relato das atividades do Coronel Olcott no Ceilão, publicado no Suplemento.

Lamentamos não ter espaço suficiente para registrar tudo o que ele lá fez, mas isto dizemos: o Coronel pode legitimamente afirmar que, haja ou não “Irmãos do Himalaia”, há pelo menos um homem branco que está agindo como irmão para com os cingaleses e que, conforme a ocasião permitir, agirá de igual modo para com os hindus.

Se não for pedir demais, solicitaríamos ao Coronel que viesse à cidade dos Palácios e esclarecesse o público de Calcutá sobre assuntos com os quais ele está tão familiarizado e que são calculados para fazer tanto bem à nação hindu — assuntos sobre os quais a maioria de nossos jovens educados é tão lamentavelmente ignorante.

Que esta seja nossa resposta suficiente ao artigo tolo, embora, segundo se alega, “em sua maior parte inspirado”, do autor de *Life beyond the Grave* (*Spiritualist* de 13 de janeiro), intitulado “Egoísmo Espiritual”. O escritor afirma que os “Irmãos do Himalaia . . . envolvem-se em mistério e pretendem ter uma missão a cumprir, mas não dão sinal de realizá-la” e ainda que “Madame Blavatsky . . . não pode mostrar que qualquer bem prático advém de ser teosofista. Não ouvimos dizer que ela tenha beneficiado a humanidade por ser teosofista.” . . . Talvez alguns membros de nossos diversos Ramos por toda a Índia e Ceilão, que participaram de nosso trabalho prático, também se sintam “inspirados” a corrigir a bastante infeliz “inspiração” do autor de *Life beyond the Grave*.

Escritos Reunidos VOLUME IV 6                       BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

MORAL BUDISTA                          [The Theosophist, Vol. III, No. 6, março de 1882, p. 143]

Numa edição recente do *China Mail* aparece um relato da destruição do “Templo da Longevidade”, um dos Viharas budistas mais ricos e famosos de Cantão, na China, por uma multidão enfurecida de leigos budistas.

Durante algum tempo, têm sido feitas queixas sobre a vida imoral dos sacerdotes deste templo, mas eles parecem ter negligenciado dar atenção até mesmo aos avisos do Nam-hoi, o Magistrado-Chefe.

Por fim, três mulheres foram vistas a entrar no edifício, levantou-se um clamor, a população irrompeu, mas as mulheres haviam escapado pela porta dos fundos.

A multidão, porém, encontrou "caixas de toucador de senhoras, ornamentos e sapatos bordados", e então espancou e expulsou os sacerdotes, e derrubou o antigo edifício pedra por pedra até não restar vestígio algum.

Nem isso satisfez seu ultrajado senso de decoro, pois, segundo nos conta o Mail, eles atearam fogo às ruínas e consumiram até o último pedaço das vigas do telhado que jaziam nos escombros.

Diz-se que o (Abade) Sumo Sacerdote caiu de joelhos diante do Nam-hoi, implorando sua ajuda, mas foi obrigado a sentir a força do pé de Sua Excelência, após ser lembrado de que "avisos oportunos haviam sido desconsiderados". O Magistrado, em 15 de novembro passado, emitiu uma proclamação oficial que começava assim: "Considerando que os sacerdotes do mosteiro de Ch'eung-Shau desobedeceram à proclamação oficial ao permitir que mulheres entrassem no templo e as detivessem ali, e o povo da vizinhança repentinamente cercou e ateou fogo ao edifício, as autoridades superiores ordenaram agora um destacamento de mais de mil soldados para

MORAL BUDISTA

serem posicionados ao longo das ruas para extinguir o fogo que ainda restar", etc.

A proclamação não contém uma única palavra de censura ao ato de retribuição; do que se infere que ele contou com aprovação oficial.

Voltando-nos para a excelente obra do Bispo Bigandet sobre o budismo birmanês, *A Vida, ou Lenda, de Gaudama*, etc., encontramos (pp. 290, 291) que:

"A opinião popular [na Birmânia] é inflexível e inexorável no ponto do celibato, que é considerado essencial para todo aquele que pretenda ser chamado de Rahan [no Ceilão denominado Rahat, ou Arahat]. O povo jamais pode ser levado a considerar qualquer pessoa como sacerdote ou ministro da religião, a menos que viva nesse estado.

Qualquer infração desta regra essencialíssima por parte de um Talapoin é punida com castigo imediato.

O povo do lugar se reúne no Kiaong [Vihara, templo] do infrator, às vezes expulsando-o com pedras.

Ele é despojado de suas vestes — e frequentemente um castigo público, mesmo o de morte, é infligido a ele por ordem do Governo.

O pobre infeliz é considerado um pária, e a mulher que ele seduziu compartilha de sua vergonha, confusão e desgraça."

Uma opinião tão extraordinária, tão profundamente enraizada na mente de um povo antes notório pela licenciosidade de seus costumes, certamente merece a atenção de todo observador diligente da natureza humana.” O sociólogo ficará impressionado com o severo respeito aqui percebido, tanto entre os budistas chineses quanto entre os birmaneses, pela reputação de seus sacerdotes.

O mesmo sentimento prevalece no Tibete, onde aquele que é incluído na ordem sacerdotal, seja como lama ou sacerdote ordenado, é punido com a morte por violar a regra da castidade.

Ele e a mulher são ou amarrados juntos com cordas e lançados no riacho ou lago mais próximo para se afogarem, ou enterrados até o queixo no chão e deixados para morrer aos poucos.

A honra pródiga demonstrada ao sacerdócio budista em todos os países budistas é o tributo popular à suposta excelência moral elevada de uma classe de homens que professam imitar o caráter e seguir os preceitos do Senhor Buda.

E a candura compelirá todo homem justo a dizer com o Bispo romano de Rangum, que seus caracteres morais –––––––––– [Páginas 265-66 na edição de Rangum, 1858. Colchetes são de H.P.B.—Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

são, como regra, irrepreensíveis.

Preguiçosos são, sem dúvida, e com demasiada frequência egoístas e ignorantes; mas os casos de indulgência sexual entre membros do Sangha são comparativamente muito raros.

A experiência do Cel. Olcott, no Ceilão, coincide com a do Bispo Bigandet, na Birmânia.

A vingança tomada contra sacerdotes reincidentes na China e na Birmânia é tanto mais impressionante porque não podemos recordar nenhum exemplo entre cristãos de casas religiosas demolidas por multidões, devido às imoralidades de clérigos ou sacerdotes.

E, no entanto, provocações desse tipo foram dadas com frequência suficiente, a menos que o rumor tenha caluniado alguns Reverendos mundialmente famosos e mais alguns milhares de sua profissão na Europa e na América.

–––––––––– Escritos Coligidos VOLUME IV REENCARNAÇÕES NO TIBETE [The Theosophist, Vol. III, No. 6, março de 1882, pp. 146-148]

Tão pouco é conhecido pelos europeus sobre o que se passa no Tibete, e mesmo no Butão, mais acessível, que um jornal anglo-indiano—um daqueles que pretendem saber, e certamente discutem todo assunto bendito, quer realmente saibam algo dele ou não—chegou a publicar a seguinte valiosa informação:

Pode não ser de conhecimento geral que o Deb Raja do Butão, que faleceu em junho passado, mas cujo falecimento foi mantido em segredo até o presente momento, provavelmente para evitar distúrbios, é nosso velho e bem-sucedido oponente de 186-65. . . . . O Governo do Butão consiste em um chefe espiritual chamado Dhurm Raja, uma encarnação de Buda [? ! !] que nunca morre—e um governante civil chamado Deb Raja, em quem se supõe centrar toda a autoridade.

REENCARNAÇÕES NO TIBETE

Uma afirmação mais ignorante dificilmente poderia ter sido feita.

Pode-se argumentar que os escritores "cristãos" acreditam ainda menos nas reencarnações de Buda do que os budistas do Ceilão e, portanto, preocupam-se muito pouco com a precisão de suas declarações.

Mas, nesse caso, por que tocar no assunto? Grandes somas são gastas anualmente pelos Governos para assegurar antigos manuscritos asiáticos e aprender a verdade sobre religiões e povos antigos, e não é mostrar respeito pela ciência ou pela verdade enganar as pessoas interessadas neles por meio de um tratamento leviano e desdenhoso dos fatos.

Com base na autoridade de informações diretas recebidas em nossa Sede, tentaremos dar uma visão mais correta da situação do que a que se tem obtido até agora dos livros.

Nossos informantes são, em primeiro lugar—alguns lamas muito eruditos; em segundo lugar—um cavalheiro e viajante europeu, que prefere não dar seu nome; e em terceiro lugar—um jovem chinês altamente educado, criado na América, que posteriormente preferiu às luxúrias da vida mundana e aos prazeres da civilização ocidental, as privações relativas de uma vida religiosa e contemplativa no Tibete.

Ambos os últimos cavalheiros mencionados são Membros de nossa Sociedade, e o último—nosso Irmão "Celestial", perdendo, além disso, nenhuma oportunidade de corresponder-se conosco. Uma mensagem dele acaba de ser recebida via Darjeeling.

No presente artigo, não é muito o que teremos a dizer.

Além de contradizer a noção estranha de que o Dharma Raja do Butão seja "uma encarnação de Buda", apontaremos apenas algumas absurdidades, nas quais alguns escritores preconceituosos se permitiram.

Certamente nunca se soube—menos ainda no Tibete—que o chefe espiritual dos butaneses fosse "uma encarnação de Buda, que nunca morre". Os "Dug-pa ou Vermelhos ––––––––––       O termo "Dug-pa" no Tibete é depreciativo.

Eles mesmos pronunciam como “Dög-pa”, da raiz “ligar” (ligadores religiosos à antiga fé); enquanto a seita predominante — os Gelukpas (chapéus amarelos) — e o povo usam a palavra no sentido de Dug-pa, malfeitores, feiticeiros.

Os butaneses são geralmente chamados de Dug-pa em todo o Tibete e até mesmo em algumas partes do norte da Índia.

–––––––––– Os “chapéus” pertencem à antiga seita Ñingmapa, que resistiu à reforma religiosa introduzida por Tsong-Kha-pa entre o final do século XIV e o início do século XV.


Foi somente depois que um lama vindo do Tibete no século X os converteu da antiga fé budista — tão fortemente misturada com as práticas Bön dos aborígenes — para a seita Shammar, que, em oposição aos reformados “Gelukpas”, os butaneses estabeleceram um sistema regular de reencarnações.

Não é Buda, porém, ou “Sang-gyas” — como é chamado pelos tibetanos — que se encarna no Dharma Raja, mas uma personagem bastante diferente; uma da qual falaremos mais adiante.

Agora, o que os orientalistas sabem do Tibete, de sua administração civil e, especialmente, de sua religião e seus ritos? Aquilo que aprenderam com as declarações contraditórias e, em todos os casos, imperfeitas de alguns monges católicos romanos e de dois ou três viajantes leigos ousados, que, ignorando o idioma, dificilmente se poderia esperar que nos dessem sequer uma visão panorâmica do país.

Os missionários que se introduziram furtivamente em Lhasa em 1719 foram tolerados ali por pouco tempo e, finalmente, expulsos à força do Tibete.

As cartas dos jesuítas, Desideri e Johann Grueber, e especialmente a de Fra della Penna, estão repletas dos maiores absurdos. Certamente tão supersticiosos, e aparentemente muito mais do que os próprios tibetanos ignorantes, sobre quem eles atribuem toda iniquidade, basta ler essas cartas para reconhecer nelas aquele espírito ou odium theologicum sentido por todo missionário cristão, e especialmente católico, pelos “pagãos” e seus credos; um espírito que cega completamente o senso de justiça.

E quando poderia ter sido encontrada melhor oportunidade para ventilar seu mau humor monástico e sua vingatividade do que na questão do Tibete? –––––––––– Dos doze frades capuchinhos que, sob a liderança do Padre della Penna, estabeleceram uma missão em Lhasa, nove morreram pouco depois, e apenas três retornaram para contar a história.

(Veja Narrativas da Missão de George Bogle ao Tibete, etc., por Clements R. Markham C.B., F.R.S.; Londres: Trübner & Co., 1876, pp. lix-lx.) Veja o Apêndice das Narrativas, etc., por C. R. Markham.

––––––––––

REENCARNAÇÕES NO TIBETE

a própria terra do mistério, do misticismo e do isolamento? Além desses poucos "historiadores" preconceituosos, apenas cinco outros homens da Europa jamais pisaram no Tibete.

Desses, três — Bogle, Hamilton e Turner — não penetraram além de suas regiões fronteiriças; Manning — o único europeu que se sabe ter posto os pés em Lhasa — morreu sem revelar seus segredos, por razões suspeitadas, embora nunca admitidas, por seu único sobrinho sobrevivente — um clérigo; e Csoma de Körös, que nunca foi além de Zanskar e do monastério de Phäg-dal. O sistema regular das encarnações lamáicas de "Sanggyas" (ou Buda) começou com Tsong-Kha-pa. Este reformador não é a encarnação de um dos cinco Dhyanis celestiais, ou Budas celestiais, como geralmente se supõe, que se diz terem sido criados por Śakya Muni depois que ele ascendeu ao Nirvana, mas sim a de "Amita", um dos nomes chineses para Buda.

Os registros preservados no Gompa (monastério) de "Tashi-Lhünpo" (grafado pelos ingleses como Teshu Lumbo) mostram que Sang-gyas se encarnou em Tsong-Khapa em consequência da grande degradação em que suas doutrinas haviam caído.

Até então, não havia outras encarnações senão as dos cinco Budas celestiais e de seus Bodhisattvas, tendo cada um dos primeiros criado (leia-se, envolvido com sua sabedoria espiritual) cinco dos últimos — havia, e agora há ao todo apenas trinta –––––––––– Falamos do século atual.

É muito duvidoso que os dois missionários Huc e Gabet tenham alguma vez entrado em Lhasa.

Os Lamas o negam. Estamos bem cientes de que o nome é geralmente escrito Pugdal, mas é errôneo fazê-lo. "Pugdal" não significa nada, e os tibetanos não dão nomes sem sentido aos seus edifícios sagrados.

Não sabemos como Csoma de Körös o grafa, mas, como no caso do Pho-ta-la de Lhasa, grafado frouxamente como "Potala" — o monastério de Phäg-dal deriva seu nome de Phäg-pa (phäg — eminente em santidade, semelhante a Buda, espiritual; e pa — homem, pai), o título de "Avalokiteśvara", o Bodhisattva que se encarna no Taley-Lama de Lhasa.

O vale do Ganges, onde Buda pregou e viveu, também é chamado de “Phäg-yul,” a terra santa e espiritual; a palavra phäg provém de uma única raiz—Phä ou Phö, sendo uma corrupção de Fo (ou Buda), já que o alfabeto tibetano não contém a letra F. –––––––––– encarnações—cinco Dhyanis e vinte e cinco Bodhisattvas.


Foi porque, entre muitas outras reformas, Tsong-Kha-pa proibiu a necromancia (que é praticada até hoje com os mais repugnantes ritos, pelos Bön—os aborígenes do Tibete—com quem os Chapéus Vermelhos, ou Shammars, sempre fraternizaram), que estes últimos resistiram à sua autoridade.

Este ato foi seguido por uma cisão entre as duas seitas.

Separando-se inteiramente dos Gelukpas, os Dugpas (Chapéus Vermelhos)—desde o início em grande minoria—estabeleceram-se em várias partes do Tibete, principalmente em suas regiões de fronteira, e sobretudo no Nepal e no Butão.

Mas, embora tenham mantido uma espécie de independência no mosteiro de Śâkya-Jong, a residência tibetana de seu chefe espiritual (?) Gong-sso Rinpoche, os butaneses têm sido, desde o seu início, tributários e vassalos dos Taley-Lamas.

Em sua carta a Warren Hastings em 1774, o Tashi-Lama, que chama os butaneses de “uma raça rude e ignorante,” cujo “Deb Raja é dependente do Taley-Lama,” omite dizer que eles também são tributários de seu próprio Estado e o são há mais de três séculos e meio.

Os Tashi-Lamas sempre foram mais poderosos e mais altamente considerados do que os Taley-Lamas.

Estes últimos são a criação do Tashi-Lama, Nabang-Lob Sang, a sexta encarnação de Tsong-Kha-pa—ele próprio uma encarnação de Amitabha, ou Buda. Este ––––––––––      [As listas oficiais dos Taley-Lamas e dos Tashi-Lamas, impressas e publicadas pelo mosteiro de Tashi-Lhünpo no Tibete, registram que o primeiro Taley-Lama foi instituído em 1419, após o falecimento de Tsong-Kha-pa. Além disso, Nabang-Lob-Sang (na grafia tibetana Nag-dbang-bLo-bSang; as letras sublinhadas não sendo pronunciadas) foi o quinto Taley-Lama (pode ser chamado de sexto quando Tsong-Kha-pa é incluído, embora este último não esteja incluído na impressão de Tashi-Lhünpo). Ademais, foi o Taley-Lama Nabang-Lob-Sang quem instituiu seu venerado mestre, bLo-bsang ch’os-kyi rhyal-mts’an (1569-1662) como o primeiro Grande Lama de Tashi-Lhünpo, estabelecendo assim a Hierarquia Tashi-Lama, de acordo com a listagem oficial.

Uma vez que ambos os Grandes Lamas tinham o nome de Lob-Sang, a confusão é facilmente explicada.]

(Cf. *The Buddhism of Tibet, or Lamaism*, L. A. Waddell, compilador, pp. 233-36.) ––––––––––

REENCARNAÇÕES NO TIBETE

A hierarquia foi regularmente instalada em Lhasa, mas originou-se apenas na segunda metade do século XVII.

Na obra altamente interessante do Sr. C. R. Markham, acima mencionada, o autor reuniu cada fragmento de informação que já foi trazido à Europa sobre aquela *terra incognita*.

Ela contém uma passagem que, a nosso ver, resume em poucas palavras as visões errôneas que os orientalistas têm do Lamaísmo em geral, e de seu sistema de reencarnação perpétua em especial.

. . . Foi, de fato, por volta do período da jornada de Hiuen-Thsang que o Budismo começou a encontrar seu caminho para o Tibete, tanto da direção da China quanto da Índia; mas veio de uma forma muito diferente daquela em que chegou ao Ceilão vários séculos antes.

Tradições, especulações metafísicas e novos dogmas haviam sobreposto às Escrituras originais uma enorme coleção de revelações mais recentes.

Assim, o Tibete recebeu um vasto corpo de verdade, e só pôde assimilar uma porção para o estabelecimento de uma crença popular.

Desde que as Escrituras originais foram levadas ao Ceilão pelo filho de Aśoka, foi revelado aos budistas devotos da Índia que seu Senhor havia criado os cinco Dhyani ou Buddhas celestiais, e que cada um deles havia criado cinco Bodhisattvas, ou seres no curso de alcançar o estado de Buda.

Os tibetanos agarraram-se firmemente a essa fase do credo budista, e sua crença distintiva é que os Bodhisattvas continuam a permanecer em existência para o bem da humanidade, passando por uma sucessão de seres humanos do berço ao túmulo.

Essa característica de sua fé foi gradualmente ––––––––––         Diz o Sr. Markham em *Tibet* (Prefácio, p. xlvii): “Gedun-tubpa [Ganden Truppa], outro grande reformador, foi contemporâneo de Tsong-Kha-pa, tendo nascido em 1339 e falecido em 1474 [tendo assim vivido 135 anos]. Ele construiu o mosteiro em Teshu Lumbo [Tashi-Lhunpo] em 1445, e foi na pessoa deste Lama perfeito, como era chamado, que o sistema de encarnação perpétua começou.

Ele era ele mesmo a encarnação do Bodhisattva Padma Pani, e ao morrer renunciou à obtenção do estado de Buda para que pudesse nascer de novo e de novo para o benefício da humanidade.

Quando ele morreu, seu sucessor foi encontrado ainda infante, pela posse de certas marcas divinas.” [Ganden Truppa era sobrinho-neto de Tsong-Kha-pa e o primeiro Taley-Lama; a Lista Oficial dos Taley-Lamas afirma que seu nascimento ocorreu em 1391 e sua morte em 1475.—Compilador.] –––––––––– 14 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

desenvolvida, e muito tempo se passou antes que recebesse sua forma atual; mas a sucessão de Bodhisattvas encarnados foi a ideia para a qual a mente tibetana tendeu desde o início.

Ao mesmo tempo, como diz Max Müller: “O elemento mais importante da reforma budista sempre foi seu código social e moral, não suas teorias metafísicas.

Esse código moral, tomado em si mesmo, é um dos mais perfeitos que o mundo já conheceu”; e foi essa bênção que a introdução do budismo trouxe ao Tibete.

(Introdução, pp. xlv-xlvi.)

A “bênção” permaneceu e se espalhou por todo o país, não havendo nação mais bondosa, de mente mais pura, mais simples ou mais temente ao pecado do que os tibetanos, não obstante as calúnias missionárias. Mas, ainda assim, apesar de tudo isso, o lamaísmo popular, –––––––––– Seu “presente” é sua forma mais antiga, como tentaremos mostrar adiante. Uma análise correta de qualquer religião vista apenas sob seu aspecto popular torna-se impossível—menos ainda do lamaísmo, ou budismo esotérico, tal como desfigurado pelo fervor imaginativo inculto da população.

Há uma diferença muito maior entre o “lamaísmo” das classes eruditas do clero e as massas ignorantes de seus paroquianos do que entre o cristianismo de um bispo Berkeley e o de um camponês irlandês moderno.

Até agora, os orientalistas se familiarizaram superficialmente apenas com as crenças e ritos do budismo popular no Tibete, principalmente através das lentes distorcidas dos missionários, que desfocam todas as religiões exceto a deles próprios.

O mesmo procedimento foi seguido em relação ao budismo cingalês, tendo os missionários, como o Cel.

Olcott observa no prefácio demasiado breve de seu Catecismo Budista, por muitos anos zombado dos cingaleses com a “puerilidade e absurdo de sua religião” quando, na verdade, aquilo de que zombam não é de modo algum o budismo ortodoxo.

O folclore budista e os contos de fadas são os acréscimos de vinte e seis séculos.

O leitor não tem senão que comparar, no "Tibet" do Sr. Markham, os elogios calorosos, imparciais e francos que Bogle e Turner fazem ao caráter e à condição moral dos tibetanos, e os entusiásticos encômios de Thomas Manning dirigidos ao Taley-Lama e ao seu povo, com as três cartas dos três jesuítas no Apêndice, para formar uma opinião decisiva.

Enquanto os três primeiros cavalheiros, narradores imparciais, sem objetivo de distorcer a verdade, dificilmente encontram adjetivos suficientes para expressar sua satisfação com os tibetanos, os três "homens de Deus" não escolhem termos melhores para os Taley-Lamas e os tibetanos do que "seu diabólico Deus Pai" . . . "demônios vingativos", "demônios que sabem dissimular", que são "covardes, arrogantes e orgulhosos" . . . "sujos e imorais", etc., etc., etc., tudo no mesmo tom, em nome da verdade e da caridade cristã! –––––––––––

REENCARNAÇÕES NO TIBET

quando comparado com o verdadeiro Budismo esotérico, ou Arahat, do Tibet, oferece um contraste tão grande quanto a neve pisada ao longo de uma estrada no vale, em relação à massa pura e imaculada que brilha no topo de um alto pico montanhoso. Algumas dessas noções equivocadas sobre este último, procuraremos agora corrigir, na medida em que for compatível fazê-lo. Antes que se possa mostrar claramente como os butaneses foram forçosamente subjugados, e seu Dharma Raja levado a aceitar as "encarnações" somente depois de estas terem sido examinadas e reconhecidas em Lhasa, temos de lançar um olhar retrospectivo sobre o estado da religião tibetana durante os sete séculos que precederam a reforma.

Como dito antes, um Lama viera ao Butão vindo de Kham — aquela província que sempre fora o baluarte e o viveiro dos ritos "Shammar" ou Bön — entre os séculos nono e décimo, e os convertera ao que ele chamava de Budismo.

Mas naqueles dias, a religião pura de Śakya Muni já começara a degenerar naquele Lamaísmo, ou antes fetichismo, contra o qual, quatro séculos mais tarde, Tsong-Kha-pa se ergueu com toda a sua força.

Embora apenas três séculos tivessem passado desde que o Tibete fora convertido (com exceção de um punhado de Shammars e Böns), contudo o Budismo esotérico penetrara no país muito mais cedo.

Começara a substituir os antigos ritos populares desde a época em que os brâmanes da Índia, reassumindo o controle sobre o budismo de Aśoka, preparavam-se silenciosamente para opor-se a ele, uma oposição que culminou em sua finalmente e inteiramente –––––––––– Como diz o Padre Desideri em uma de suas pouquíssimas observações corretas sobre os lamas do Tibete, "embora muitos saibam ler seus livros misteriosos, nenhum pode explicá-los" — uma observação, aliás, que poderia ser aplicada com igual justiça tanto ao clero cristão quanto ao clero tibetano.

(Veja App., Tibete, p. 306.)      A seita Shammar não é, como se supõe erroneamente, uma espécie de budismo corrompido.

mas um ramo da religião Bön — ela própria um remanescente degenerado dos antigos mistérios caldeus, agora uma religião inteiramente baseada em necromancia, feitiçaria e adivinhação.

A introdução do nome de Buda nela nada significa.

–––––––––– expulsando a nova fé do país.


A irmandade ou comunidade dos ascetas conhecidos como Byang-tsiub — os "Realizados" e os "Perfeitos" — existia antes de o budismo se espalhar no Tibete, e era conhecida, sendo assim mencionada nos livros pré-budistas da China, como a fraternidade dos "grandes mestres das montanhas nevadas".     O budismo foi introduzido em Bod-yul no início do século VII por uma piedosa princesa chinesa, que se casara com um rei tibetano, o qual foi convertido por ela da religião Bön ao budismo, tornando-se desde então um pilar da fé no Tibete, assim como Aśoka o fora nove séculos antes na Índia.

Foi ele quem enviou seu ministro — segundo os orientalistas europeus; seu próprio irmão, o primeiro lama do país — segundo os registros históricos tibetanos — à Índia.

Este irmão-ministro retornou "com o grande corpo de verdade contido nas Escrituras canônicas budistas, criou o alfabeto tibetano a partir do devanágari da Índia, e começou a tradução do cânon do sânscrito — que fora anteriormente traduzido do páli, a antiga língua de Magadha, para o sânscrito — para a língua do país." (Veja Markham's Tibet, p. xlvi.)     Sob o antigo regime e antes da reforma, os altos lamas eram frequentemente autorizados a casar-se, de modo a encarnarem-se em seus próprios descendentes diretos — um costume que Tsong-Kha-pa aboliu, impondo estritamente o celibato aos lamas.

O Lama Iluminador do Butão tinha um filho que –––––––––– Uma tradição amplamente difundida nos conta que, após dez anos de vida conjugal, com o consentimento do marido, ela renunciou a ela e, na vestimenta de uma monja — uma Gelong-ma, ou “Ani” — pregou o budismo por todo o país, assim como, vários séculos antes, a Princesa Sanghamitta, filha de Aśoka, o havia pregado na Índia e no Ceilão.

Mas o que ele não diz (pois nenhum dos escritores de quem ele obtém suas informações sabia disso) é que esta Princesa é aquela que se acredita ter reencarnado desde então em uma sucessão de Lamas femininas ou Rim ani — monjas preciosas.

Durjiay Pan-mo, de quem Bogle fala — meia-irmã de seu Tashi Lama — e superiora do convento no Lago Yam dog-tso, ou Lago Palti, foi uma dessas reencarnações.

––––––––––

REENCARNAÇÕES NO TIBETE

que ele trouxera consigo.

No primeiro filho homem deste filho, nascido após sua morte, o Lama havia prometido ao povo reencarnar-se.

Cerca de um ano após o evento — assim reza a lenda religiosa — o filho foi abençoado por sua esposa butanesa com trigêmeos, todos os três meninos! Sob essa circunstância embaraçosa, que teria derrubado qualquer outro casuísta, a agudeza metafísica asiática foi plenamente exibida.

O espírito do Lama falecido — disseram ao povo — encarnou-se em todos os três meninos.

Um tinha seu Om, o outro seu Han, o terceiro — seu Hoong.

Ou (em sânscrito): Buddha — mente divina, Dharma — matéria ou alma animal, e Sangha — a união dos dois primeiros em nosso mundo fenomenal.

É este puro dogma budista que foi degradado pelo astuto clero butanês para melhor servir aos seus próprios fins.

Assim, seu primeiro Lama tornou-se uma tripla encarnação, três Lamas, um dos quais — dizem — obteve seu “corpo”, o outro, seu “coração” e o terceiro, sua — palavra ou sabedoria.

Essa hierarquia durou com poder indiviso até o século XV, quando um Lama chamado Dugpa Shab-tung, que havia sido derrotado pelos Gelukpas de Ganden Truppa, invadiu o Butão à frente de seu exército de monges.

Conquistando todo o país, proclamou-se seu primeiro Dharma Raja, ou Lama Rinpoche — iniciando assim uma terceira “Jóia” em oposição às duas “Jóias” Gelukpa. Mas essa “Jóia” nunca ascendeu à eminência de uma Majestade, muito menos foi alguma vez considerado uma “Jóia do Conhecimento” ou sabedoria.

Ele foi derrotado muito pouco depois de sua proclamação por soldados tibetanos, auxiliados por tropas chinesas da Seita Amarela, e forçado a chegar a um acordo.

Uma das cláusulas era a permissão para reinar espiritualmente sobre os Chapéus Vermelhos no Butão, desde que ele consentisse em reencarnar-se em Lhasa após sua morte e fazer valer a lei ––––––––––      O construtor e fundador de Tashi-Lhünpo (Teshu-lumbo) em 1445; chamado de “Lama Perfeito,” ou Panchhen—a joia preciosa, das palavras: Panchhen, grande mestre, e “Rimpoche,” joia preciosa.

Enquanto o Taley-Lama é apenas Gyalpo Rimpoche, ou “joia da majestade real,” o Tashi-Lama de Shigatse é Panchhen Rimpoche ou a Joia da Sabedoria e do Conhecimento.

––––––––––

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS bom para sempre.

Nenhum Dharma Raja desde então foi proclamado ou reconhecido, a menos que tivesse nascido em Lhasa ou no território de Tashi-Lhünpo.

Outra cláusula era no sentido de que os Dharma Rajas nunca deveriam permitir exibições públicas de seus ritos de feitiçaria e necromancia, e a terceira, que uma quantia em dinheiro deveria ser paga anualmente para a manutenção de uma lamaseria, com uma escola anexa onde os órfãos dos Chapéus Vermelhos e os Shammars convertidos deveriam ser instruídos na “Boa Doutrina” dos Gelukpas.

Que estes últimos devem ter tido algum poder secreto sobre os butaneses, que estão entre os mais inimigos e irreconciliáveis de seus inimigos de chapéu vermelho, é provado pelo fato de que o Lama Dugpa Shab-tung renasceu em Lhasa, e que até hoje os Dharma Rajas reencarnados são enviados e instalados no Butão pelas autoridades de Lhasa e Shigatse.

Estes últimos não têm preocupação na administração, exceto sua autoridade espiritual, e deixam o governo temporal inteiramente nas mãos do Deb-Raja e dos quatro Pën-lobs, chamados nos documentos oficiais indianos de Penlows, que por sua vez estão sob a autoridade imediata dos oficiais de Lhasa.

Do exposto, será facilmente entendido que nenhum “Dharma Raja” foi jamais considerado como uma encarnação de Buda.

A expressão de que este último “nunca morre” aplica-se apenas às duas grandes encarnações de igual categoria—os Taley e os Tashi-Lamas.

Ambos são encarnações de Buda, embora o primeiro seja geralmente designado como o de Avalokiteśwara, o mais elevado Dhyani celestial.

Para aquele que compreende o misterioso enigma por ter obtido uma chave para ele, o nó górdio dessas reencarnações sucessivas é fácil de desatar.

Ele sabe que Avalokiteśwara e Buda são um como Amita-pho (pronunciado Fo) ou ––––––––––       Em tibetano, pho e pha—pronunciados com um sopro labial suave—significam ao mesmo tempo “homem, pai.” Assim, pha-yul é terra natal; pho-nya, anjo, mensageiro de boas novas; pha-me, ancestrais, etc.

––––––––––

KOOT-HOOMI NA AUSTRÁLIA

Amita-Buddha é idêntico ao primeiro.

O que a doutrina mística dos iniciados “Phäg-pa” ou “homens santos” (adeptos) ensina sobre este assunto não deve ser revelado ao mundo em geral.

O pouco que pode ser divulgado será encontrado em um artigo sobre o “Lha Sagrado” que esperamos publicar em nosso próximo número. ––––––––––      [Nenhum artigo, ensaio ou texto desse tipo foi jamais identificado ou localizado, embora haja uma certa quantidade de informação sobre o assunto em vários materiais diversos da pena de H. P. B.—Compilador.] ––––––––––

––––––––––                        Escritos Reunidos VOLUME IV                           KOOT-HOOMI NA AUSTRÁLIA                         [The Theosophist, Vol.

III, No. 6, março de 1882, p. 149]

Nosso amigo Sr. Terry, de Melbourne, tem a sorte de ter acesso a uma clarividente de lucidez excepcionalmente boa, como ele nos informa. Muito recentemente, ela afirma ter visto em seus transes o Kama-rupa (duplo) de um homem vivo, que é assim descrito pelo Sr. Terry em uma carta que recebemos pelo último correio australiano.

Uma inteligência revestida de forma humana, usando um traje oriental e tendo uma compleição escura, mas não tão escura quanto a do hindu médio, professando ser Koot-Hoomi, apresentou-se à minha clarividente, e conversei com ele.

Embora não houvesse nada na conversa inconsistente com o caráter assumido, ainda não havia provas de identidade.

Farei mais experimentos.

Preciso de evidências como base para acreditar.

A descrição é vaga e pode servir para qualquer um de alguns milhares de caxemires e brâmanes de várias famílias. Koot-Hoomi é, de fato, de compleição clara.

Tendo solicitado sua atenção para o exposto, estamos autorizados a dizer em seu nome que ele ainda não afirmará nem negará a verdade dessa visão.

O Sr. Terry promete fazer mais experimentos, cujo resultado aguardará.

Diremos, no entanto, que K. H. já foi visto antes por clarividentes e “controlou” um médium, conforme nos é dito.

Escritos Reunidos VOLUME IV 20                    BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

QUAL É A VERDADE, E QUAL É A MENTIRA?                       [The Theosophist, Vol.

III, No. 6, março de 1882, p. 160] “Pois se a verdade de Deus, pela minha mentira, abundou para sua glória, por que ainda sou eu julgado como pecador?” — Romanos, iii, 7.

O Sr. Joseph Cook, em uma de suas primorosas conferências em Bombaim — a saber, a de 19 de janeiro — dedicada de modo geral ao esclarecimento dos nativos ignorantes desta cidade, sobre as beatíficas verdades do cristianismo missionário, e especialmente à demolição do Espiritualismo e da Teosofia — desabou duramente sobre o primeiro.

“Esse movimento miserável”, disse ele (o Espiritualismo), que tinha adeptos apenas “entre as populações semieducadas das grandes cidades americanas... vinha causando imenso dano nos Estados Unidos... O Espiritualismo compunha-se de sete décimos de fraude; dois décimos de ilusão nervosa, e no décimo restante... nada havia nele, ou Satanás estava nele...” Pessoalmente, ele não tinha “a honra de um distante conhecimento com dez dos espiritualistas que merecessem ser chamados homens de qualquer amplitude intelectual e cultura...” Pode, portanto, interessar aos nossos leitores saber que este grande conferencista, que trovejava contra os espiritualistas e contra nós, foi em certa época pouco intelectual o bastante para assistir a uma sessão espírita em Boston, a fim de testar a veracidade dos fenômenos espiritualistas; e também veraz o bastante, por uma vez, para colocar seu nome e assinatura autógrafa na pequena carta que reproduzimos para o benefício de nossos leitores.

É desnecessário dizer onde todos os indianos de reto pensar devem buscar a verdade:

QUAL É A VERDADE, E QUAL É A MENTIRA?

se nas presentes declamações do Sr. Cook ou na modesta carta que ele se dignou a assinar.

Agora que o Sr. Cook se colocou a uma distância segura dos teosofistas, e retomou a agradável tarefa de nos caluniar na cidade de Calcutá, podemos muito bem mostrá-lo em suas verdadeiras cores.

Chamamos, portanto, a atenção de nossos amigos na “Cidade dos Palácios” que possam não ter visto a *Bombay Gazette* de 17 de fevereiro, para uma carta que apareceu nessa data naquele jornal.

Nós a citamos verbatim, com o pedido de que a coloquem lado a lado com sua conferência de janeiro e julguem por si mesmos a confiabilidade das declarações do Rev.

cavalheiro.

Não diríamos nada além disto: que o Sr. Cook parece tomar escrupulosamente como guia para sua vida o versículo de Romanos colocado como lema no cabeçalho de nossas observações.

(Da Bombay Gazette de 17 de fevereiro de 1882)

O SR. JOSEPH COOK E OS ESPIRITUALISTAS.

Ao Editor da Bombay Gazette.

Senhor,—O Sr. Joseph Cook, ao palestrar recentemente aqui, expressou-se de forma muito desdenhosa sobre o Espiritualismo e todas as suas obras.

Se o senhor consultar a página 35 de uma obra, *The Scientific Basis of Spiritualism*, publicada em Boston por Colby and Rich, 1881, verá a assinatura do Sr. Joseph Cook em um relato de certos fenômenos que ele atesta como não explicáveis por qualquer teoria de fraude.

Eis o extrato completo:—

Relatório dos Observadores do Experimento de Sargent em Psicografia em Boston, 13 de março de 1880.

Na casa de Epes Sargent, na noite de sábado, 13 de março, os abaixo-assinados viram duas lousas limpas colocadas face a face, com um fragmento de lápis de lousa entre elas.

Todos nós mantivemos as mãos entrelaçadas ao redor das bordas das duas lousas.

As mãos do Sr. Watkins, o médium, também seguravam as lousas.

Nessa posição, todos nós ouvimos distintamente o lápis se movendo e, ao abrir as lousas, encontramos uma mensagem inteligente em uma caligrafia masculina firme, em resposta a uma pergunta feita por um dos presentes.

Depois, duas lousas foram fixadas juntas com fortes fechos de latão e mantidas à distância de um braço pelo Sr. Cook, enquanto o restante dos presentes e o médium mantinham as mãos à vista sobre a mesa!

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

Após um momento de espera, as lousas foram abertas, e uma mensagem em caligrafia feminina foi encontrada em uma das superfícies internas.

Havia cinco queimadores de gás acesos na sala naquele momento.

Não podemos aplicar a esses fatos qualquer teoria de fraude, e não vemos como a escrita pode ser explicada, a menos que a matéria, no lápis de lousa, tenha sido movida sem contato.

(Assinado.) F. E. BUNDY, M.D.                                              Idem      EPES SARGENT.

Idem      JOHN C. KINNEY.

Idem      HENRY G. WHITE.

Idem      JOSEPH COOK.

Boston, 13 de março de 1880.

É mencionado ainda no livro em questão que “o Sr. Cook foi bem insultado pelos jornais religiosos por testemunhar o que viu.” O insulto evidentemente não foi desperdiçado sobre o Sr. Cook; ele o converteu do erro de seus caminhos, e agora ele procura converter outros insultando-os por sua vez.

Escritos Reunidos, VOLUME IV — DEFINIÇÕES CORRETAS E INSINUAÇÕES INCORRETAS [The Theosophist, Vol. III, No. 6, março de 1882, pp. 161-162]

Uma interpretação sábia e justa dos principais objetivos de nossa Sociedade foi dada por nosso estimado contemporâneo, o Mahratta de Poona, em sua edição de 22 de janeiro. Diz o editorial:

Quando reduzimos a definição de Teosofia à forma mais simples, descobrimos que a Teosofia nada mais é do que despertar os nativos para saberem e sentirem que são nativos.

Se estamos certos ao definir a Teosofia, e esperamos que estejamos, a Teosofia parece aproximar-se mais da futura religião da Índia do que o Cristianismo ou qualquer outra religião estrangeira.

A Teosofia, até onde pudemos saber, tenta não criar nada de novo, não lança nenhuma censura sobre qualquer religião da Índia e, acima de tudo, destina-se a manter vivo o fogo do nacionalismo no peito de cada nativo.

A religião, a casta e o credo de cada um são sempre caros a ele, e, se alguma tentativa é desejável para criar algo como uma nação indiana feita de um só povo, professando a mesma casta, falando a mesma língua, inflamada pelo mesmo amor ao seu país, ansiando

DEFINIÇÕES CORRETAS—INSINUAÇÕES INCORRETAS

pelo mesmo objetivo de ambição, tendo as mesmas preferências e as mesmas aversões, em suma, isso só pode ser feito infundindo um sentimento de Fraternidade Universal.

A Teosofia, ao contrário do Cristianismo, tenta realizar essa consumação, devotamente desejável, não destruindo, mas construindo a partir dos materiais atualmente existentes na Índia.

O Coronel Olcott, Madame Blavatsky e seus irmãos teosofistas, naturalmente, portanto, ressentem-se de qualquer insulto dirigido a nós, às nossas antigas religiões e instituições.

Agradecemos sinceramente aos nossos colegas do Mahratta por essas palavras gentis e profundamente verdadeiras.

Eles têm razão; e esse jornal é assim um dos primeiros, embora sinceramente esperemos que não seja o último, a apreciar, em seu justo valor, nossos humildes porém desinteressados e incansáveis esforços rumo à realização (ainda que parcial) daquilo que até agora sempre foi considerado pelos pessimistas como uma vã [mas] gloriosa utopia.

Que nosso trabalho — um trabalho de amor, embora o seja, e ainda assim um que, desde seu próprio início, teve de ser conduzido por seus pioneiros por caminhos espinhosos e rochosos — comece a ser apreciado pelos nativos, é nossa melhor recompensa.

Evidentemente, nossos Irmãos Arianos começam a perceber que nossa Sociedade não é bem o centro de conspirações sombrias, repleto de armadilhas e ameaçadoras intenções secretas, que geralmente é representado por nossos mais cruéis inimigos; nem seu trabalho se limita a, ou se volta unicamente para, trazer os nativos de volta a "crenças e superstições degradantes em um supernaturalismo antropomórfico e há muito superado" — como alguns de nossos oponentes menos cruéis, porém não menos intransigentes, sustentariam, pronunciando ignorantemente tanto o movimento teosófico quanto nossos experimentos ocultos (estes últimos, na verdade, uma parte bem pequena de seu trabalho) como nada mais que uma ilusão e uma armadilha.

Há também outro de nossos contemporâneos amigáveis e patrióticos, o *Amrita Bazaar Patrika*, que também nota a Sociedade e demonstra uma apreciação tão gentil de nosso trabalho quanto jamais poderíamos esperar, ao dizer que: "A sociedade realizou um grande bem, e sentimos que mesmo aqui, em Bengala. As pessoas aprenderam a respeitar seus antepassados, e sua filosofia, sua civilização e sua religião." E "A cerimônia de aniversário da Sociedade Teosófica foi um grande sucesso este ano. Desejamos que nossos homens educados

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

levassem a sério os sábios conselhos do Coronel Olcott, o Presidente-Fundador da Sociedade."

Assim, para refutar as insinuações ignorantes e malévolas dos Materialistas, e as acusações não menos ignorantes e, talvez, ainda mais malévolas de alguns Espiritualistas, temos apenas que remetê-los a alguns jornais nativos da Índia e às centenas de cartas que recebemos de todas as partes da grande Península, agradecendo-nos — alguns com entusiasmo — pela "grande obra de regeneração nacional" que empreendemos.

Tão forte é o ânimo dos Espiritualistas contra nós, a quem deveriam considerar — se fossem sábios — e tratar como Irmãos, que raramente recebemos nosso número semanal do *Spiritualist* sem encontrar nele meia dúzia de golpes maliciosos contra os Teosofistas.

Assim, o *Spiritualist* de 13 de janeiro — um número quase inteiramente dedicado ao Coronel Olcott e à Madame Blavatsky, sendo o primeiro repreendido por seus “Elementares”, e a segunda por seu “egoísmo espiritual” — abre com um editorial intitulado “Uma Mancha na Vida de Buda”. Raramente nos deparamos com uma coluna em que o assunto tratado fosse tornado tão transparentemente subserviente ao ânimo do autor, dirigido contra o objeto de seu ataque.

O grande Buda, e a suposta deserção de sua jovem esposa, são usados como arma para atingir nosso Presidente.

“O Coronel Olcott, outrora Espiritualista, depois Teosofista, parece agora ter se tornado Budista, pois tem estabelecido escolas budistas no Ceilão e escrito um Catecismo Budista que circula extensivamente na Índia . . .” Daí — a investida contra Buda — “o grande mestre religioso das nações orientais”, de quem nenhum admirador — “jamais ouvimos qualquer comentário sobre uma característica sombria da vida de Buda, supondo por um momento que ele tenha realmente existido e que sua suposta carreira não seja um mito.” Assim, antes –––––––––– Para tornar seu ponto um pouco mais claro, e nosso “Egoísmo” mais aparente, o escritor “inspirado” deveria ao menos ter usado a palavra “Teosófico” em vez de “Espiritual”. O título de seu artigo devolve o cumprimento na mesma moeda aos próprios Espiritualistas.

––––––––––

DEFINIÇÕES CORRETAS—INSINUAÇÃO INCORRETA assumem total ignorância de um fato histórico do que perder a oportunidade de atingir (como espera, mas falha em fazê-lo) o Coronel Olcott, que de Espiritualista e Teosofista “se tornou Budista”. Compadecemo-nos do escritor, capaz de exibir tal espírito de vingança tacanha, que suprime inteiramente, até mesmo a aparência de raciocínio lógico nele.

Como se um Budista não pudesse ser ao mesmo tempo Teosofista e até mesmo Espiritualista! O escritor é cordialmente convidado a acrescentar às três designações acima as de Brâmane e Parsi, pois o Coronel Olcott, não obstante sua religião budista, trabalha com tanto fervor pela regeneração e purificação do moribundo Bramanismo e Zoroastrismo quanto o faz por seus correligionários.

Tendo lançado as bases de um Fundo Budista Nacional para a difusão da educação no Ceilão, ele se prepara para fazer o mesmo pelos hindus e parses.

Somos uma “Fraternidade Universal”, lembre-se disso.

Nossa Sociedade não representa uma única fé ou raça, mas toda fé e toda raça; e cada um desses “pagãos” que se juntam a nós, por suas inclinações místicas e religiosas, o fazem com o ardente objetivo de compreender melhor as belezas ocultas de suas antigas e respectivas crenças; com a esperança de sondar—rompendo a espessa crosta do dogma intolerante—as profundezas do verdadeiro pensamento religioso e espiritual.

E, à medida que cada um deles mergulha no abismo aparentemente insondável das abstrações metafísicas e do simbolismo oriental, e remove o lixo acumulado dos tempos, descobre que uma única e mesma VERDADE subjaz a todos eles.

Em que outra religião dos nossos dias se pode encontrar a nobre tolerância universal para com todas as outras fés, como é ensinada no Budismo? Que outro credo impõe tais provas práticas de amor fraternal e tolerância mútua –––––––––– Aconselhamos o autor do editorial a consultar os Chips do Prof. Max Müller, Vol. I, p. 219, Art. “Buddhism”, no qual o erudito sânscritista estabeleceu “o verdadeiro caráter histórico” do Fundador do Budismo e repreende até Sir W. Jones por identificar Buda com heróis míticos.

Muitos são os que se juntam por objetivos bastante diferentes e variados. Falamos aqui apenas dos místicos.

–––––––––– melhor ou mais eficazmente do que a fé sem Deus pregada pelo Santo Mestre ®akya-Muni? Verdadeiramente poderíamos repetir com o Professor Max Müller que há sentenças nas inscrições do Rei Aśoka “que poderiam ser lidas com proveito por nossos próprios missionários, embora tenham mais de 2000 anos.” Tais inscrições nas rochas de Girnar, Dhauli e Kapurdigiri, como—


“Piyadasi, o rei amado dos deuses, deseja que os ascetas de todos os credos possam residir em todos os lugares. Todos esses ascetas professam igualmente o comando que as pessoas devem exercer sobre si mesmas e a pureza da alma. Mas as pessoas têm opiniões diferentes e inclinações diferentes.”

E novamente:

“Um homem deve honrar apenas a sua fé; mas nunca deve abusar da fé dos outros . . . Há até circunstâncias em que a religião dos outros deve ser honrada.”

E ao agir assim, o homem fortalece a sua própria fé e auxilia a fé dos outros." Tivesse nosso Presidente encontrado no Cristianismo e no Espiritualismo os mesmos preceitos praticamente exemplificados, ele poderia, talvez, a esta hora, ter permanecido como estava.

Tendo encontrado, porém, em ambos, nada além de dogmatismo, bigotismo e um espírito implacável de perseguição, ele voltou-se para aquilo que lhe parece a consumação do ideal de amor fraternal e de liberdade de pensamento para todos.

Lamentamos, então, encontrar o espírito de tamanha intolerância dogmática em um periódico espírita de destaque, que advoga um movimento que professa ser um aperfeiçoamento do Cristianismo sectário.

Isso não acrescenta nenhum brilho ao escritor; mas, repetindo suas palavras: "Antes o contrário." –––––––––– [Os itálicos são de H. P. B.—Compilador.] –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME IV MANIFESTAÇÕES ESTRANHAS

MANIFESTAÇÕES ESTRANHAS [The Theosophist, Vol. III, No. 6, março de 1882, pp. 162-163] Ao Editor de The Theosophist.

MADAME, Na última página do No. 4 de Psychic Notes, um correspondente é levado a declarar que ele, juntamente com alguns amigos, "por mera curiosidade e pela diversão da coisa", organizou uma série de sessões espíritas.

A primeira não teve êxito, mas as restantes foram produtivas em provas inúmeras.

E, no entanto, nenhum dos presentes era "prestidigitador, mesmerista, médium ou espiritualista"! Isso é possível? Sempre pensei que a presença de um médium nas sessões fosse uma condição necessária para as manifestações.

Ou será que alguém nas sessões em questão era—se isso fosse possível—um médium inconsciente? Vossa opinião será altamente valorizada por, Vosso obediente, H.

A explicação possível de tais manifestações só pode ser encontrada em uma das três hipóteses seguintes: (1) A presença de um médium—seja consciente ou inconsciente, (2) A presença de um adepto, ou sua influência; embora nenhum adepto se incomodasse com tais—(para ele)—trivialidades.

Ou—o que é mais provável—(3) O resultado combinado da aura magnética das pessoas presentes, formando uma forte bateria.

Isto muito provavelmente produziria tais manifestações, houvesse ou não um médium presente.

Nenhuma quarta hipótese que possamos imaginar responderia.

Escritos Reunidos VOLUME IV 28                          BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

AÇOITADOS PARA ADMISSÃO                       [The Theosophist, Vol.

III, No. 6, Março, 1882, pp. 163-164]

Quando o sistema heliocêntrico foi final e irrevogavelmente estabelecido, e nenhuma escapatória dele se mostrou possível, a Igreja, abandonando o milagre de "Josué detendo o sol", passou a palavra entre os fiéis, e a política do—"Nós sempre dissemos isso"—foi rapidamente adotada.

Quando, após negar de forma categórica os fenômenos ocultos, denunciando-os do início ao fim como pura prestidigitação, e xingando todos aqueles que neles acreditavam, o Civil and Military Gazette de Lahore viu-se seriamente encurralado pelo testemunho determinado de um hábil prestidigitador profissional, que, recusando-se a subordinar sua boa-fé ao preconceito público, confessou que os fenômenos do Sr. Eglinton eram "genuínos", imediatamente deu meia-volta e declarou que tudo está como deveria estar, e que o Gazette nunca o negara. Como as "cinco virgens tolas" da parábola, que esqueceram seu azeite e adormeceram sobre suas lâmpadas, agora bate à porta e tenta assegurar ao público que sempre permaneceu "bem desperto" sobre o assunto, e que nunca foi apanhado cochilando ou dando pontapés em seu sono beatífico de negação absoluta.

Claro que não: estava apenas recolhendo seus pensamentos.

E agora que o "Noivo" sob a forma de um fenômeno inegável está presente, o resultado das profundas meditações do Gazette pode ser encontrado na seguinte admissão deselegante, e na tentativa de explicação ainda mais desajeitada.

O Sr. Kellar, o prestidigitador [diz o Gazette], está muito surpreso com o que experimentou em uma sessão espírita realizada recentemente no No. 1, Commercial Buildings, Calcutá.

O Sr. Kellar tem ele próprio feito algumas coisas muito surpreendentes no sentido de rivalizar com as proezas espíritas, mas o que ele viu nesta ocasião em matéria de voo, ou

AÇOITADOS PARA ADMISSÃO

flutuação, como ele o denomina, supera qualquer coisa que pudesse ser alcançada, diz ele, até mesmo pelos Srs.

Maskelyne e Cook.

Entre outras coisas, ele descreve como se agarrou a um Sr. Eglinton que, elevando-se no ar, ergueu de fato o Sr. Kellar vários centímetros do chão! Esse caso do prestidigitador superado em seus próprios truques já ocorreu antes nos tempos antigos, como sem dúvida nossos leitores devem lembrar de ter lido, e quando alguém se vê vencido com suas próprias armas, podemos compreender que se sinta surpreendido e impressionado.

Pelo que podemos depreender de sua descrição da sessão no *Indian Daily News*, a posição desses cavalheiros flutuantes não é tão segura quanto poderia ser. Por exemplo, o Sr. Eglinton, enquanto estava elevado no ar, "caiu pesadamente sobre a mesa" devido a outro cavalheiro que segurava a mão esquerda do Sr. Kellar ter soltado. Nem, de fato, os neófitos passam por um momento muito agradável, pois o Sr. Kellar diz que em certa ocasião sua cadeira foi arrancada debaixo dele com grande força, uma brincadeira grosseira que mostra que os espíritos, ao menos, não aprenderam boas maneiras em seu estado desencarnado.

Não podemos compreender que, no estágio atual do progresso científico, um homem como o Sr. Kellar, presumivelmente familiarizado com todos os desenvolvimentos reais e possíveis da prestidigitação, se surpreenda com qualquer coisa.

Ele provavelmente já viu e ouviu muito sobre mesmerismo e eletrobiologia.

Sem dúvida, ele mesmo pode praticar aquela façanha familiar do poder da vontade chamada forçar uma carta.

Ele sabe que estamos atualmente no abecedário da ciência da Eletricidade e do Magnetismo, da qual um dos desenvolvimentos menos conhecidos é chamado de força odílica.

Se o poder magnético de alguns homens pode ser suposto como capaz de moldar efetivamente os seres vivos à sua vontade, e agir à vontade sobre todos os seus nervos e sentidos, fazendo-os cheirar, provar, ver, sentir, falar, mover—na verdade pensar—à fantasia do operador, não deveria haver nada de maravilhoso em outro desenvolvimento do mesmo poder galvânico, movendo mesas e cadeiras, carregando pianos pelo ar, ou tocando violinos.

Quando o Sr. Eglinton tiver descoberto os meios de aplicar a corrente magnética de muitas mãos unidas e muitas vontades subjugadas para superar o poder da gravidade sobre sua própria pessoa, antes que muitos anos se passem, sem dúvida, esse desenvolvimento da ciência galvânica será aplicado a algum propósito útil, em vez de ser meramente um instrumento de prestidigitação.

Atualmente, é sem dúvida na estranheza de sua infância extrema, pois expõe o operador ao risco de quebrar o pescoço, e é aplicada de maneira tão exaustiva e inartística que deixa aqueles que a exercem completamente prostrados, ao final de uma exibição, como uma caixa Dufaure esgotada.

A mente humana parece incapaz de perceber que há tantos bons peixes no mar da natureza quantos já saíram dele. Seria de se supor que, no estágio atual da descoberta científica, nossas mentes estivessem em um estado receptivo, prontas a admitir qualquer maravilha suficientemente comprovada por evidências — digamos, pela mesma quantidade de evidências pela qual enforcaríamos um homem.

Mas não. A diz a B: "Nunca vi uma serpente marinha, e você?" "Não", diz B, "e tampouco C..." — assim, o resto do alfabeto, todas as graves, discretas e respeitáveis letras podem jurar pela serpente marinha, da qual foram testemunhas oculares; mas A e B, "que não acreditariam neles em questão de assassinato", não acreditarão quanto à existência de uma monstruosa enguia-congro.


Dizemos isso apenas a título de exemplo.

Longe de nós afirmar a existência dessa enguia, embora o Major Senior, medalhista da Sociedade Humanitária, a tenha visto, descrito e desenhado no Golfo de Áden.

Mas a incredulidade, lembre-se, existiu no caso do Kraken, até que dois pescadores, um dia, cortaram e trouxeram aos Sábios dezoito pés de um dos tentáculos dessa desagradável Calamária.

E assim é, e será, no que diz respeito à levitação e ao toque de banjo do Sr. Eglinton e seus irmãos espiritualistas, até que algum belo dia um dos eletricistas científicos registre uma patente para carregar seres humanos com poder galvânico, da mesma maneira que uma caixa Dufaure é carregada com eletricidade.

É isso que chamaríamos de "política de vira-casaca" efetuada com a destreza de um "Irmão Davenport". Ouvir o Civil and Military Gazette repreender outras pessoas por não manterem suas mentes "em um estado receptivo, prontas a admitir qualquer maravilha suficientemente comprovada por evidências" é tão divertido quanto ler sobre o lobo convertido na Lenda Dourada pregando o cristianismo no Deserto.

Não mais tarde do que em julho passado, a Gazette proclamou categoricamente todo experimentador em ciência oculta e médium — um impostor e um prestidigitador, assim como todo Teosofista e Espiritualista — um tolo iludido.

E agora admite que o mundo está “no ABC da Ciência da Eletricidade e do Magnetismo”! — um fato enunciado e repetido em nosso jornal *ad nauseam usque* — e recorre aos “desenvolvimentos menos conhecidos da força odílica” — nós a grafamos *odílica* — com uma prontidão bastante proporcional à sua negação dessa força há poucos meses atrás.

Nos casos de levitação, contudo, suspeitamos que a mente cientificamente treinada da *Gazette* se encontraria inteiramente à deriva; e nosso benevolente contemporâneo teria de buscar, em sua grande perplexidade, conselho junto à Sociedade Teosófica.

O fenômeno da levitação nada tem a ver com as excentricidades odílicas da eletricidade conhecida pela ciência ortodoxa, mas tudo a ver com o mistério da troca de forças correlativas.

Publicamos a chave para isso há quatro anos em *Ísis sem Véu* (Vol. I, pp. xxiii-xxiv, Art. “Aerobasia”). Que o corpo de qualquer homem seja carregado (seja

AÇOITADO PARA ADMISSÃO

conscientemente ou não) com a polaridade do local que o sustenta (seja um solo natural, ou um piso de qualquer descrição) e a polaridade semelhante lançará seu corpo no ar como um balão de criança.

Não é razão, porque a possibilidade de tal assimilação polar ainda não tenha caído sob a observação da Royal Society, que alguns descendentes daqueles cujos antepassados experimentaram por inúmeras eras os poderes ocultos do corpo humano — não devessem ter conhecimento disso. Naturalmente — o poder se manifesta, mas em casos extremamente raros — em algumas doenças nervosas daquele tipo que desafia a ciência em todas as suas fases; para produzi-lo artificialmente, a pessoa que o guia deve estar parcialmente, se não totalmente, familiarizada com aquilo que, nas obras sânscritas sobre Ocultismo, é chamado de “Nava Nidhi” ou as nove joias do Raja-Yoga. O mais perfeito “Samadhi”, o mais elevado dos “Siddhis” do “Hatha-Yoga”, pode na melhor das hipóteses conduzir o sujeito ao limiar do mundo da matéria invisível, não aos do mundo do espírito, onde as potências ocultas e mais sutis da natureza jazem adormecidas até serem perturbadas... Mas como isso será grego para a *Civil and Military Gazette*, temos de falar com ela em sua própria língua.

Ao dizer que o dia pode chegar em que os seres humanos serão carregados com poder galvânico — “da mesma maneira que uma caixa de Dufaure é carregada com Eletricidade” — ela enuncia uma notícia que é nova apenas para si mesma.

Além disso, soa como profetizar a descoberta da pólvora durante a Idade Média.

Os “eletricistas científicos” chegarão um ciclo tarde demais.

A “carga de seres humanos” com um poder do qual a *Civil and Military Gazette* jamais sonhou foi descoberta há eras, embora seus descobridores nunca tenham reivindicado reconhecimento no “Cartório de Patentes”.

–––––––––– ––––––––––

O estudante da filosofia do Yoga não deve confundir esses nove graus de Iniciação com os “Ashta Siddhis” ou os oito graus menores do “Hatha-Yoga”. Em conhecimento e poderes, estes últimos estão na mesma proporção em relação aos primeiros que os rudimentos da Aritmética em relação aos mais altos graus da Matemática.

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Escritos Reunidos VOLUME IV 32 NOTAS DIVERSAS


[O Teosofista, Vol. III, No. 6, março de 1882, pp. 156, 166]

[Em conexão com uma descoberta do Dr. Vincent Richards de que o permanganato de potássio era um bom antídoto contra o veneno de cobra.]

E caso o Dr. Richards seja persuadido a descobrir um antídoto igualmente valioso para o veneno muito mais virulento da língua caluniosa do missionário anglo-indiano, os teosofistas e os “pagãos” lhe ergueriam uma estátua—no topo do “Ninho do Corvo”.

––––––––––

[Em conexão com várias explosões emocionais por parte do Exército da Salvação na Índia, e a reputação duvidosa de alguns de seus missionários fanáticos.]

O correspondente ri disso; nós não, pois estudamos história e acreditamos em ciclos e eventos recorrentes.

Para comprar o direito de caricaturar os jesuítas, a sociedade teve de gastar as vidas de cinquenta milhões de seres humanos queimados vivos, torturados até a morte e de outras formas mortos durante aquele período do Cristianismo em que a Igreja reinava suprema.

Os ancestrais de “Dom Basílio”, o professor de música de Rosina, têm um histórico sangrento que oceanos de piadas espirituosas dificilmente podem obliterar. A crueldade é filha do fanatismo, e a história está cheia de exemplos de filhos de mártires de um tipo ou de outro que se tornaram opressores e tiranos.

Mais ainda, os próprios mártires de uma maioria, muitas vezes, foram vistos se voltando quando a dor de seus próprios sofrimentos havia sido esquecida no rubor do triunfo subsequente, e passaram a intimidar, prejudicar ou torturar uma nova geração de heterodoxos.

––––––––––

[O nome da residência dos Fundadores em Bombaim.—Compilador.]

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O RAST GOFTAR EM ÁGUA QUENTE

dificilmente podem obliterar. A crueldade é filha do fanatismo, e a história está cheia de exemplos de filhos de mártires de um tipo ou de outro que se tornaram opressores e tiranos.

Mais ainda, os próprios mártires de uma maioria, muitas vezes, foram vistos se voltando quando a dor de seus próprios sofrimentos havia sido esquecida no rubor do triunfo subsequente, e passaram a intimidar, prejudicar ou torturar uma nova geração de heterodoxos.

De todos os fanáticos cruéis, os católicos espanhóis talvez tenham conquistado a reputação mais vergonhosa.

Sua selvageria para com os judeus e hereges na Espanha, e os índios selvagens de suas recém-descobertas Américas, deixa uma mancha sombria na história da raça.

[Citação pertinente do Major J. W. Powell, EUA, explorador do Rio Colorado, sobre a crueldade espanhola.]

Quão menos dispostos a fazê-lo estão os do "Exército da Salvação"? Não fosse a mão forte da lei moderna eficiente para reprimir esses "soldados de fogo e sangue, incandescentes", eles não apenas sibilariam ameaçadoramente, mas poderiam também queimar.

––––––––––       [Isto é aparentemente uma referência a "Basil" ou "Basile", e "Don Bazile", nas comédias de Beaumarchais, *Le Barbier de Séville* e *Le Mariage de Figaro*.

Na primeira, Rosina é uma Condessa, e na segunda ela é uma jovem, tutelada de Dom Bartolo.

Don Bazile lhe ensinava canto em ambas as peças.

Ele é a personificação de um fanático caluniador, mesquinho, e um charlatão clerical que lida amplamente com calúnia e difamação.––Compilador.] ––––––––––

––––––––––                      Obras Completas VOLUME IV                     O RAST GOFTAR EM ÁGUA QUENTE                  [The Theosophist, Vol.

III, No. 6, Suplemento, Março, 1882, p. 3]

[Comentando sobre a carta de um correspondente que chamou a atenção para um ataque violento ao Coronel Olcott no Jornal Parsi *Rast Goftar*, H. P. Blavatsky escreveu:]

Sentimo-nos profundamente gratos ao nosso correspondente pela expressão de seus bons sentimentos em nome de nosso Presidente.

Mas, como suspeitamos que, no fim das contas, é o editor "insatisfeito" do *Rast Goftar* quem se verá o mais (com toda a justiça) abusado dos dois, expressamos antecipadamente nosso sentimento de profunda e simpática piedade por ele.


Nosso Grande Mestre Śâkya Muni nos legou e ordenou que amemos e compadeçamos de todos os animais.

E Platão, ao classificar o homem BÍPEDE entre estes, nos força a incluir em seu número o irado editor do *Rast Goftar*; portanto, a amá-lo e compadecer-nos dele também.

Que seus poderes de fala nunca diminuam e o bom senso se desenvolva de acordo!

––––––––––                     Obras Completas VOLUME IV                                         CONDENADO!                  [The Theosophist, Vol.

III, No. 6, Suplemento, Março 1882, pp.3-5]

Uma carta assinada por um certo Sr. R. Barnes Austin, de Heathfield, Inglaterra, dirigida ao editor de *The Theosophist*, esteve por dois meses sobre nossa mesa de trabalho, aguardando publicação.

Não imaginamos que qualquer desculpa fosse necessária, mesmo que a tivéssemos lançado sob nossa mesa, no cesto de lixo, sem lhe dar um segundo pensamento, pois sua linguagem está tão distante da de um salão de visitas quanto os odores do Mercado de Hungerford estão dos do Palácio de St. James.

Mas os pontos levantados pelo escritor em defesa do novo Zanoni, "J. K.", são por demais divertidos para não serem notados.

Assim, após nos assegurar gravemente que — "a investigação da Filosofia Oculta na Inglaterra é muito mais extensa, embora secretamente, do que geralmente se sabe" — esse cavalheiro nos aflige profundamente ao declarar sem rodeios que nem "Madame Blavatsky nem o Coronel Olcott, façam o que fizerem" — jamais serão admitidos em tal companhia.

"Eles" (nós) — "devem permanecer como estranhos a todas as sociedades ocultistas verdadeiras, tanto na Inglaterra quanto na Índia, bem como no Tibete"!!! A notícia seria de fato impressionante, não fosse tornada menos impactante pela adição fantasiosa da última frase.

Nós a sublinhamos, pois pareceria que nosso irado colaborador sabe tudo sobre a terra de Bod Yul, da qual ninguém mais

CONDENADOS!

na Inglaterra sabe um iota, além, talvez, do que ele possa ter encontrado nos relatos muito escassos do *Tibete* do Sr. Markham. — (Ver supra, art.

"Reencarnações no Tibete.") Assim, agora, nossas mais queridas esperanças estão despedaçadas para sempre.

Repelidos pelos Espiritualistas ingratos — por quem sempre nutrimos os mais ternos sentimentos; denunciados pelos Ocultistas ocidentais — por presumirmos saber o que eles não sabem; escarnecidos pelos cientistas iconoclastas — que geralmente quebram hoje os ídolos axiomáticos que adoravam ontem; vilipendiados por princípio pelos cristãos ortodoxos de todas as matizes — que, no entanto, se arrastam a cada hora que cai na eternidade, cada vez mais perto de nós e dos Espiritualistas; detestados pelos teístas — que se mirarão em cada riacho passageiro e, ao verem sua própria figura, exclamarão — "é 'Deus'?" — e de imediato desprezam seus irmãos sem Deus; ridicularizados pelos Ateus — por acreditarmos mesmo na imortalidade condicional e em espíritos de qualquer forma ou cor; encarados com espanto pelos Agnósticos e — desdenhosamente ignorados pelos Estetas — o que podem fazer os infelizes Teosofistas! Sempre acreditamos e oramos para que no Tibete pudéssemos encontrar, por fim, o descanso eterno no colo paterno de nossos Koo-soongs, e nos fundíssemos no Nipang entre uma xícara de chá salgado e um Dugpa — (a dez milhas de distância) rasgando seu próprio estômago vil... Mas eis! o toque de finados do nosso destino ressoa de — Heathfield, Inglaterra, e — não há mais esperança.

"Há," prossegue severamente nosso impiedoso juiz — "que eu saiba, sociedades secretas que têm como objetivo principal de sua existência o estudo e a prática do Oculto, em comunicação direta com os mais elevados adeptos vivos [com 'J. K.'?], em cujos portais Madame Blavatsky e o Coronel Olcott em vão buscariam entrar." Podemos assegurar ao nosso respeitado correspondente (pois ainda esperamos que ele seja tanto respeitável quanto respeitado, ainda que defenda uma causa tão má) que nem um nem outro dos acima nomeados tem o menor desejo de bater a qualquer tal "portal"; menos ainda àquele ao qual não foram convidados. Mas por que ele não se contentaria em ser o porta-voz apenas de tais sociedades, na Inglaterra, e nos permitiria tentar a sorte com aquelas da Índia, e especialmente do Tibete? Por que ele nos caçaria através do Himalaia? Suspeitamos que seremos capazes de cuidar de nós mesmos entre nossos Irmãos Hindus e Tibetanos.


E, pergunto eu, por que um édito tão cruel? Porque — como nos informa o Sr. Barnes Austin — somos odiados "tanto pelos Espiritualistas quanto pelos Ocultistas". Ora, isso é deveras inexprimivelmente triste! Não nos são dadas as razões claras e diretas, pois nosso correspondente é cavalheiro demais para usar epítetos abusivos e insultuosos; mas nos é permitida uma suspeita da terrível verdade.

"É bem sabido", diz ele, "que não há sociedade de verdadeiros Ocultistas que admitiria em seu seio ESSES DOIS PRETENDENTES."

Os dois "pretendentes" (a quê?) são, naturalmente, o Cel. Olcott e Madame Blavatsky, de quem ainda se espera que publiquem tudo isso em seu jornal, conduzido, segundo a gentil e espirituosa opinião do Sr. Barnes Austin, pelo princípio do "jornalismo de revólver ianque". Na verdade, nosso estimável correspondente deve ter uma ideia mais elevada de nossa gentil e complacente bondade do que jamais poderíamos ter da dele, especialmente quando tenta acrescentar insulto à injúria, notificando-nos de que "a chamada Sociedade Teosófica, cuja obscura existência é mal reconhecida entre nós" (os Ocultistas?) atrai sobre si o "desprezo" por artigos como o de nosso número de novembro.

O artigo referido é sobre "Adeptos Ocidentais e Teosofistas Orientais", no qual nenhum insulto pior é oferecido ao grande EU SOU Oculto do que ser ele ali chamado por seu próprio nome; e mesmo isso foi feito por nós — *se defendendo*.

Mas — *Veritas odium parit*.

Mais uma vez, reconhecemos a sabedoria do velho ditado.

Mas esperamos que o Sr. Barnes Austin reconheça, por sua vez, que não se enganou em suas noções sobre nossa disposição indulgente.

Agora que ele vê que extraímos as joias de sua carta para nós e as publicamos, provando-lhe com isso que nenhuma quantidade de impertinência gratuita pode nos fazer esquecer nosso dever para com alguém que parece estar em termos tão íntimos com nossos "adeptos tibetanos" — esperamos que ele

CONDENADO!

seja magnânimo e se abstenha de nos fazer perder inteiramente nosso caráter diante deles? E por que não deveríamos publicar as referidas "joias", e até mesmo fazê-las seguidas, *au besoin*, pelas do próprio "Adepto" — joias muito mais preciosas e mais refinadas?

Somente aqueles que sentem que mereceram a punição se voltarão, rosnando e tentando morder como um vira-lata em cuja cauda alguém pisou inadvertidamente.

Somente aqueles que têm feridas temem o toque acidental.

Não somos tão afligidos.

A esta altura, nossos inocentes “esqueletos” — os poucos, pelo menos, que possamos ter tido, e que, como outras pessoas, preferimos manter em nossos “armários de família” — já foram tão completamente expostos ao olhar público — graças às calúnias de médiuns mundialmente famosos e do manso missionário cristão, do fanático vingativo e da imprensa faminta por sensações — que astuto seria o inimigo que pudesse nos amedrontar com qualquer nova ameaça! Mas o Sr. Barnes Austin não ameaça, ele apenas adverte bondosamente.

Seu ponto mais forte contra nós — pelo menos o colocado em primeiro lugar — encontra-se, conforme entendemos, em sua reivindicação em nome do “Adepto” à íntima amizade de alguns ocultistas cuja “posição social” é “bastante igual, se não superior” a qualquer uma à qual (nós dois) “possamos jamais aspirar”. Não conseguimos compreender as possíveis relações que títulos e aristocracia possam ter com o conhecimento oculto, grande ou pequeno.

Os maiores filósofos e sábios de renome mundial não eram condes ou príncipes, mas frequentemente homens que surgiram das camadas mais baixas da sociedade — ou, como o próprio correspondente o coloca — “Jesus foi carpinteiro, Amônio Sacas carregador de sacos, Böhme sapateiro, e Spinoza polidor de lentes”. É verdade que Buda era filho de um rei, mas tornou-se o Salvador do Mundo e o mais elevado Iniciado somente após ter, por quarenta anos, mendigado seu pão diário.

Nossa opinião sobre “J. K.” nunca se baseou no fato (para nós) imaterial de ser ele descendente direto do Rei São Luís, ou de Shylock, ou mesmo do ladrão impenitente crucificado à esquerda de Jesus.

Sua fúria por ser chamado — como ele imagina — de “judeu” é inteiramente gratuita, pois nunca o chamamos assim.

Nós

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

dissemos que ele era um “fariseu”, e isso é uma coisa bastante diferente.

Que ele aprenda — o iniciado onisciente — que o primeiro, o melhor, o mais querido e o mais reverenciado dos amigos de nossa juventude, alguém com quem correspondemo-nos até o dia de sua morte, e cujo retrato prezamos como relíquia, o erudito rabino, em suma, com quem estudamos a Cabala — era judeu.

Que ele investigue, e descobrirá que temos vários judeus em nossa Sociedade, tanto na América, na Europa como aqui; e que muitos de nossos valiosos e mais inteligentes amigos são judeus.

Portanto, nunca censuramos, muito menos repreendemos, a ele por ser judeu, mas apenas por ser fariseu, classe da qual há tantos entre os cristãos quanto entre sua própria raça.

Tampouco duvidamos, de modo algum, de que ele seja um "Ocultista" — pois questionar a bravura e a competência de um soldado não significa negar o fato de que ele pertence ao exército.

E estamos prontos a admitir que, teoricamente, ele possa ter obtido um domínio razoavelmente bom (não completo) do "sistema oculto", e seja um Cabalista bastante avançado, possuidor de um saber genuíno e sólido na tradição cabalística judaica e na alquimia ocidental.

Tudo isso estamos dispostos a admitir, pois fica claramente demonstrado em grande parte do que é dito em seu "Adeptado de Jesus Cristo", por mais que isso cheire fortemente ao que outros já disseram antes dele.

Densamente entremeado de parágrafos totalmente irrelevantes para a questão principal; o todo respirando um espírito de estreiteza de mente vingativa — uma espécie de ódio teológico cabalístico —, salpicado de epítetos vulgares dirigidos a todos aqueles que cruzam seu caminho, e parecendo manchas de lama sobre uma veste branca, ainda assim o ensaio não é desprovido de certo mérito.

Mas é essa estranha mistura de ideias elevadas com um abuso de linguagem mais descaridoso e deselegante sempre que ataca aqueles que odeia — especialmente os Teosofistas — que nos dá o direito de negar-lhe terminantemente o título de adepto, e de sustentar que um homem dessa espécie não pode ter sido iniciado nos verdadeiros mistérios.

Um verdadeiro adepto ou ocultará para sempre seu adeptado dos olhares do mundo, ou, se for forçado a viver entre o rebanho comum, mostrar-se-á muito acima dele, por sua grandeza moral, pela elevação de sua mente cultivada, por sua divina caridade e seu total perdão das injúrias.

Ele corrigirá as faltas daqueles que se esforçam — como ele próprio outrora se esforçou — pela iniciação, com gentileza polida, não usando linguagem chula.

Um verdadeiro adepto está acima de qualquer sentimento mesquinho de ressentimento pessoal — menos ainda de vaidade ridícula.

Não lhe importa se é fisicamente belo ou feio, mas sempre demonstra a beleza moral de sua natureza imaculada em cada ato da vida.

Finalmente, dizemos: não basta ser um Cabalista erudito, um mesmerizador bem-sucedido, um grande alquimista ou mesmo um comentarista da Ciência Oculta — o que se poderia chamar de ocultista "teórico" — para merecer o nome de Adepto no sentido real dessa palavra. Embora nunca tenhamos reivindicado para nós mesmos o Adeptado ou um "grau muito elevado de Iniciação", contudo afirmamos conhecer algo dos verdadeiros Adeptos e Iniciados, e estamos bastante certos de como eles se parecem — não obstante toda a hoste de Ocultistas ingleses.

CONDENADO!

E sustentamos que, no momento atual, e desde a primavera de 1881, não há mais, entre os membros das Sociedades Teosóficas, nem em todo o conclave de "sociedades secretas" de ocultistas ingleses e de outros países—sobre as quais o Sr. Barnes Austin fala—um único Adepto, quanto mais "um Iniciado avançado nos mais altos graus." Os verdadeiros mistérios da genuína sabedoria ariana e caldeia estão se afastando, a cada dia mais, dos candidatos ocidentais.

Há ainda, na Europa e na América, alguns estudantes avançados, alguns neófitos da terceira e talvez da segunda Seção, e alguns "videntes natos." Mas, como um navio valente afundando sob o peso dos cracas que se lhe agarram, até eles perdem terreno diariamente, devido às indiscrições de centenas de parasitas iludidos, que fariam o povo acreditar que cada um deles traz à humanidade uma nova Revelação do céu! São os adeptos dos "adeptos" desta última classe, que creem neles e os defendem imprudentemente, mas que, iludindo a si mesmos, iludem também os outros, e assim criam todo o dano.

E estes, dizemos, são apenas um obstáculo ao progresso da CIÊNCIA.

Eles apenas impedem que os poucos adeptos verdadeiros que restam se apresentem e afirmem publicamente a sobrevivência do conhecimento antigo e—a sua própria existência.

Procuraremos provar o que dizemos algum dia.

––––––––––      O título de adepto, mensageiro e Messias tornou-se uma mercadoria barata em nossos dias—pelo menos em Londres—vemos.

E, as reivindicações até de um "J.K." tornam-se menos extraordinárias, quando se encontram em respeitáveis jornais espiritualistas cartas como a assinada pelo Sr. Charles W. Hillyear.

Nesta carta, nada menos que doze mensageiros, anjos ou Messias, são mencionados pelo escritor—o décimo segundo dos quais é o falecido Sr. Kenealy, o autor de Enoch e o Apocalipse! Ele é referido como "Mensageiro divino," e a frase—"tais Mestres como Fo (Buda), Jesus, e o Dr. Kenealy" (que defendeu o caso Tichborne)—é aplicada diretamente a esse conhecido cavalheiro moderno!! Depois disso, melhor fecharmos para sempre nossas colunas ao termo—"Adepto." ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

Enquanto isso, tendo em mãos um artigo — “O ‘Adepto’ Revelado” — composto de parágrafos escolhidos de um artigo de J. K., intitulado “Sob qual ‘Adepto’ Teosofista?” e enviado a nós pelo acima nomeado “Iniciado” para publicação, propusemos (caso o Conselho da Sociedade Teosófica, sob cujos auspícios este Jornal é emitido, o permitisse) publicar a imortal produção no Suplemento de nossa próxima edição — não havendo espaço nesta.

Tendo dedicado nosso labor e tempo a sondar todo tipo de problemas ocultos e psicológicos, pretendíamos apresentar aos nossos leitores um esboço (desenhado por sua própria mão) de um “Adepto” moderno; apontar aos não iniciados a combinação de qualidades que parecem ser exigidas em nossa era para compor o “mais elevado adepto” na Europa; e, familiarizar o leitor hindu, cuja experiência ingênua até agora lhe permitiu conhecer apenas as características de seu próprio e desleixado e imundo “Mela-Yogin”, também com as de um Iluminado europeu que anseia por ser considerado um “Zanoni”, ligado a “Cristo e Spinoza”. Os extratos teriam mostrado melhor do que qualquer crítica até que grau de tolerância, grandeza de alma e pureza de coração um “adepto” moderno pode alcançar.

No entanto, desde a primeira das “Respostas aos Correspondentes” que se seguem, será mostrado que se o “cliente” do Sr. Barnes Austin, cuja “alma” é tão grande que ele “carrega o Himalaia sempre consigo” — alguma vez seguiu os passos de qualquer “adepto”, deve ter sido nos do alquimista Eugenius Philalethes (Thomas Vaughan). Que aquele que duvida de nossa

CONDENADO! afirmação recorra à sua Magia Adamica e leia seu abuso vulgar contra seu contemporâneo, o Dr. Henry More, o filósofo platônico, do qual nenhum inglês jamais deixou um nome mais nobre.

Não apenas não hesitamos em publicar as vilificações pessoais dirigidas a nós por “J. K.”, se o Conselho da Sociedade o tivesse permitido, mas nos sentimos orgulhosos em pensar que compartilhávamos o destino de Henry More, um dos caracteres mais santos de seu período.

Devido a todas as considerações acima, negamos enfaticamente o sagrado título de “adepto” àquele que, enquanto declara descaradamente ser um “Iniciado”, tendo alcançado o “estado de Cristo”, age ao mesmo tempo como um valentão vulgar.

Como nossa revista não se destina ao desfile constante de nossas árvores genealógicas e da lista de nossas conexões familiares, com a permissão do Sr. Barnes Austin, abster-nos-emos de discutir novamente a posição social, ou o nascimento alto ou baixo, em conexão com o adeptado ou "J. K." Nossa resposta a todas as exceções tomadas ao que dissemos sobre ele e outros em nosso artigo de novembro é encontrada, por quem quer que esteja interessado na contenda, em nossas "Respostas aos Correspondentes". Não havendo espaço para ventilar discussões sobre o valor de nossa Sociedade, seus membros e seus fundadores — que nunca interessam a ninguém além das partes envolvidas — geralmente resolvemos todos esses assuntos nestas páginas extras, que adicionamos às nossas próprias custas para acomodar os diversos negócios de nossa Sociedade.

Portanto, a provocação de nosso correspondente de que, como "J. K." não intromete seus assuntos privados em nós (os Ocultistas Ingleses), por que a editora de *O Teosofista* presume arrastá-los para fora — é tão gratuita quanto vaga.

A editora acima mencionada nunca teria presumido dar um único momento de pensamento aos "assuntos privados" de outras pessoas, se não tivesse que defender a si mesma e à sua Sociedade de ataques semanais e insultos públicos oferecidos a eles; ataques e insultos tão não provocados quanto brutais, que duraram cerca de sete meses tanto no *London Spiritualist* quanto no *Medium and Daybreak*.

E se ocupamos várias colunas, para nosso pesar, em desmascarar o inimigo que se escondia tão seguramente, como pensava, atrás de seu J. e seu K., foi apenas para mostrá-lo em seu verdadeiro caráter e apontar os motivos evidentes para as difamações contra pessoas, muitas das quais são muito superiores, tanto intelectual quanto moralmente, do que ele jamais será.


Quanto ao espaço para essa exposição, encontrou lugar em nosso próprio Suplemento — não nas colunas que pertencem aos nossos assinantes.

Para concluir: Se, como supomos — não obstante o tom muito rude de sua carta, nosso severo juiz, que nos rebaixa apenas para elevar "J. K." mais alto — é um cavalheiro, então podemos assegurar-lhe que sua estima por esse indivíduo será posta à dura prova quando ele ler as razões pelas quais seu artigo foi rejeitado pelo Conselho.

Que ele apenas leia aquelas poucas frases copiadas textualmente de um artigo que o escritor nos pediu para publicar na íntegra (como se não tivéssemos mais consideração por nossos membros e leitores do que imprimir mais do que podemos suportar de tais indecências!). E se, após lê-lo, o Sr. Barnes Austin ainda justificar "J. K.", então teríamos que reconsiderar nossa teoria há muito sustentada de que um cavalheiro inglês é, no fundo, cavalheiresco ao extremo.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IV                        RESPOSTAS AOS CORRESPONDENTES                   [The Theosophist, Vol.

III, No. 6, Suplemento, março de 1882, pp. 6-8]

"J.K." — Sua carta intitulada "Sob qual 'adepto' Teosofista?" não será publicada, pelas seguintes razões:     (1) Abuso pessoal dirigido ao editor, por mais divertido que seja para este, não interessa ao leitor em geral.

(2) Nosso jornal não se ocupa de, e evita cuidadosamente, tudo o que seja de caráter político.

Portanto, tais difamações como as contidas no referido artigo, a saber, um abuso baixo e vulgar contra a Rússia, seu "mujique bárbaro" e a "digna compatriota de Ignatieff"; e especialmente a ––––––––––       [Na Carta XLVII, p. 273, de As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, o Mestre M. afirma especificamente que estas "Respostas" foram escritas por ele mesmo.

Elas são aqui reimpressas para fins de completude.—Compilador.] ––––––––––

RESPOSTAS AOS CORRESPONDENTES

menção do "galo vermelho" cantando sobre "a casa do judeu"—não podem encontrar espaço em nossas colunas.

Mas tal matéria seria recebida, muito provavelmente, com boas-vindas alegres nas colunas de algum órgão judeu russofóbico de terceira classe na Alemanha.

(3) Pela mesma razão, devemos recusar permitir que o autor de "O Adeptado de Jesus Cristo" acalme seus sentimentos irritados discorrendo sobre "o objetivo político" da Sociedade Teosófica; "que é colocar os ingleses sob os hindus, e trazer os hindus sob o domínio russo" (!!!), pois a acusação absurda chega dois anos atrasada e não interessaria nem mesmo aos nossos leitores anglo-indianos.

(4) Uma senhora médium respeitada e amada por todos que a conhecem é chamada, no referido artigo, de nossa "espiã" e "informante geral", o que é uma calúnia gratuita e uma flagrante inverdade.

(5) As leis britânicas e americanas tendo previsto a violação dos regulamentos postais destinados a assegurar a pureza do correio, o Jornal correria o risco de pagar a penalidade por enviar matéria indecente pelo reembolso postal.

O parágrafo grosseiro do referido artigo, que diz respeito à proposta visita do "filho da viúva bonita" ao "pombal teosófico" indiano e ao suposto "alvoroço nele," entre as irmãs claras e escuras "que o escritor propõe iniciar" nos mistérios superiores, etc., etc., enquadra-se diretamente sob essa lei.

(6) O *Theosophist*, dedicado à Filosofia Oriental, Arte, Literatura, Ocultismo, Mesmerismo, Espiritualismo e outras ciências, não se comprometeu a reproduzir paródias burlescas ou poesia de palhaço de circo.

Portanto, tais fragmentos grotescos de prosa e poesia como: "Conterei vossa risada estrondosa e onipotente, ó nativos e anglo-indianos, lembrai-vos de que ri melhor quem ri por último!" [ou] "Então tremei, pretensiosos, em meio à vossa alegria, Pois não vistes o último de J. W. nem de mim!"

—não são adequados para aparecer em um artigo sério.

(7) O *Theosophist* publica apenas artigos escritos e enviados por cavalheiros.

–––––––––– J. W. é o Sr. Wallace, a quem temos a honra de responder mais adiante. –––––––––– Obras Completas VOLUME IV 44 BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

SR. "JOSEPH WALLACE" —Nenhum nome—mas um tendo sido mencionado no artigo "Adeptos Ocidentais" e Teosofistas Orientais"; e positivamente nem uma palavra de caráter insultuoso diretamente relacionada ao "hierofante" ou à "Senhora Magnetizadora" tendo encontrado lugar nele, ou no pensamento do escritor—a menos que, de fato, questionar a conveniência de misturar o estudo dos mistérios divinos com um aparelho de destilação de uísque e anúncios de caráter comercial se torne sinônimo de difamar caracteres—não sabemos se devemos nos desculpar com o Sr. Wallace de forma alguma.

Menos ainda ao ponto de infligir aos nossos assinantes e membros quase 3000 palavras ou quatro colunas de prosa de caráter inequivocamente grosseiro, temperada, além disso, com equívocos flagrantes e declarações ridiculamente incorretas.

Somente aquela frase em sua carta que abertamente nos acusa de ser: "Na verdade, satisfeito em trocar a posição comercial do vosso (nosso) Jornal, que nem mesmo inculca o abstencionismo, pela do meu alambique"

—seria suficiente para provocar protestos e respostas indignadas de vários de nossos membros.

Nosso correspondente, embora ele próprio seja um “hierofante”—alguém que desenvolve a vidência e inicia outros nos mistérios da clarividência espiritual—falhou, como vemos, em descobrir que os Fundadores da Sociedade Teosófica são abstêmios estritos e intransigentes; e que, com exceção de alguns ingleses, todos os seus membros estão comprometidos com a abstinência total de qualquer coisa como vinho ou mesmo cerveja, quanto mais bebidas alcoólicas; e que a maioria deles são vegetarianos estritos.

Lamentamos vê-lo cometer um erro tão grave.

SR. “JOSEPH WALLACE:”

Outro erro igualmente divertido, considerando que nos chega daquela parte de Londres que se declara, e pretende ser considerada, o verdadeiro viveiro da clarividência, do misticismo, da percepção intuitiva e dos “Estados de Alma” e de “Cristo”—seja o que isso significar—e que, no entanto, mostra claramente seus professores falhando em compreender corretamente até mesmo aquilo que qualquer mortal profano veria, é descoberto na seguinte passagem da carta de nosso correspondente:

. . . “J. K.”, a quem você acusa no Spiritualist—sob a ideia de que ele pertencia à vossa própria Fraternidade secreta [?!]—de ser traidor do seu Juramento Teosófico por escrever tão abertamente aquilo que até então consideráveis sagrado e conhecido apenas aos membros jurados teosóficos [! ! !], não foi acusado então de saber pouco sobre assuntos ocultos, mas sim de saber demais.

Houve então evidência de “riso homérico”; mas agora ele é creditado por você como conhecendo o A B C do assunto, etc.

etc.

Verdadeiramente—rem acu tetigisti! Cada palavra no acima é uma noção mal concebida e desfigurada.

Nós nunca, por um momento—desde o aparecimento do primeiro artigo de “J. K.”, “Um Adepto dos Irmãos Ocultos”, no Spiritualist (24 de junho), e dirigido contra a nossa Sociedade—o confundimos com um membro da nossa “Fraternidade secreta”; nem poderíamos confundi-lo, pois o mesmo correio que trouxe esse artigo nos trouxe cartas de vários teósofos informando-nos o que e quem ele era—aquele muito “escritor pretensioso”. Que qualquer homem com a cabeça suficientemente clara, numa manhã, recorrendo à nossa única carta no Spiritualist em 1881 (a saber, a de 12 de agosto), leia as linhas, que agora levaram o Sr. Wallace a um erro tão engraçado, e então julgue se há nelas uma palavra que possa levar a tal suposição.

Não apenas "J. K." jamais conseguiu nos mostrar qualquer sinal de "saber demais" sobre assuntos ocultos (com os quais estamos preocupados), mas ele constantemente provou a toda a nossa Sociedade que nada sabia, fosse sobre seus objetivos e metas, sua organização ou seus estudos.

E é precisamente essa certeza de nossa parte que nos fez responder à sua ignorante afirmação de que "os próprios primeiros princípios psíquicos e físicos da verdadeira Teosofia e da ciência oculta são completamente desconhecidos e não praticados por seus membros", o seguinte:


"Como ele sabe? Os teosofistas o tomaram em sua confiança? E se ele sabe algo sobre a Sociedade Teosófica Britânica (isso implica que ele pertence à Sociedade deles?), o que pode ele saber sobre aqueles na Índia? Se ele pertence a alguma delas, então ele age com falsidade para com todo o corpo e é um traidor? E se não pertence, o que tem ele a dizer sobre seus praticantes, uma vez que eles (as Sociedades Filiais) são corpos secretos?"

E seria suficiente, diríamos, lançar um olhar sobre as razões por nós apresentadas adiante, no mesmo artigo, para rejeitá-lo absolutamente como um "adepto" iniciado, para impedir que qualquer um, muito menos um "Hierofante", fosse levado a um erro tão absurdo.

Quanto a não haver "evidência então de riso homérico" diante das cartas de J. K., o Sr. Wallace erra muito gravemente novamente.

Do primeiro ao último, aqueles artigos provocaram a maior hilaridade entre os anglo-indianos.

Ninguém podia lê-los — especialmente o intitulado "Informação para Teosofistas, de um adepto", no qual ele tão ingenuamente se vangloria de seu "alto calibre" como homem "literário" e mistura de maneira tão absurdamente ridícula o Arya Samaj e a Sociedade Teosófica (outra prova de seus poderes clarividentes) — sem ser tomado por um acesso de riso inextinguível.

Tanto assim, de fato, que durante "o período 'J. K.' no Spiritualist" (como alguém o chamou), um cavalheiro de Simla, de alta posição oficial, e de tão alta e universalmente reconhecida capacidade, ofereceu-se para apostar que aquelas cartas de "J. K." acabariam por se revelar um mero "embuste", uma piada humorística propositalmente armada, para descobrir se algum teosofista seria tolo o bastante para levá-las a sério; pois, acrescentou ele, "é absolutamente inacreditável que qualquer homem em seu juízo perfeito se vanglorie tanto, ou escreva sobre si mesmo tão absurdos elogios panegíricos e bombásticos." O terceiro erro — e um muito sério — na carta do Sr. Wallace, é o que ele se agrada de ver como "uma insinuação infundada e injustificável." A "insinuação" supostamente está contida na seguinte frase de nosso artigo —––––––––– [Ver p. 265 no Volume III da presente série.—Compilador.] ––––––––––

SR. "JOSEPH WALLACE"

"Adeptos" ocidentais e teosofistas orientais" (Theosophist de novembro) — "O trabalho de uma talentosa magnetizadora — a esposa legítima, nos dizem, de seu (de J. K.) Hierofante-Iniciador, embora nunca tenhamos ouvido falar de um Hierofante-Mago praticante que fosse casado, etc." Isso é tudo o que "ousamos escrever." Fomos mal informados, ou é um crime mencionar esposas legítimas? Quem, senão um homem capaz de descobrir imundície onde positivamente não há nenhuma, imaginaria que algo além do que foi claramente declarado era pretendido? Insinuar qualquer outra implicação ou a menor intenção de nossa parte em lançar dúvida sobre a legalidade do referido casamento, é proferir uma mentira ultrajante.

Duvidamos, e agora duvidamos, e duvidaremos para sempre, e não apenas duvidamos, mas positivamente negamos, que alguém casado e pai de família possa jamais ser um adepto prático, muito menos um "Hierofante", não obstante todos os Flammels e Böhmes e Cia.

O Sr. Wallace acredita no ocultismo ocidental, pratica-o até certo ponto, e o ensina.

Nós acreditamos no ocultismo oriental, também o praticamos até certo ponto, e o aprendemos, nunca tendo pretendido "ensinar" o Ocultismo Oriental.

Nossos caminhos divergem amplamente e não precisamos nos esbarrar uns aos outros em nosso caminho para o ABSOLUTO.

Que os Adeptos e Hierofantes ocidentais nos deixem estritamente em paz, e não pretendam falar de, e insultar, o que não conhecem, e nós nunca pronunciaremos seus nomes, seja oralmente ou por escrito.

Portanto, recusamos espaço à carta do Sr. Wallace igualmente.

Embora bem mais decente do que a do seu discípulo, é ainda suficientemente rude para nos autorizar a recusar-lhe espaço.

O referido cavalheiro está à vontade para publicar suas denúncias em forma de panfleto ou de outra maneira e dar-lhes a circulação que julgar conveniente; ou, melhor ainda, poderá incorporá-las na próxima grande obra do moderno "Adepto", a ser chamada *Uma História da Filosofia Mística*, um livro—como ele modestamente nos informa—que certamente "resistirá à crítica dos séculos." Como o autor certamente usará nela a mesma fraseologia refinada que encontramos em sua linguagem sempre que dirigida contra o "Esnobismo Espiritual" e os "Teosofistas Falantes", o artigo do Sr. Wallace encontrar-se-á em boa companhia.

Tanto mais que, nos é ameaçadoramente prometido nela por "J. K." um capítulo "especialmente providenciado" para o nosso "não-total esquecimento", e o da nossa "Ísis não lavada em trapos."


Despedimo-nos do Sr. Wallace, sem o menor mau sentimento de nossa parte, pois ele evidentemente concebeu mal a situação do início ao fim.

Apenas lamentamos encontrar um cavalheiro aparentemente tão repleto de sólido saber e conhecimento tão evidentemente desprovido de boa educação e maneiras, a ponto de ter realmente escrito a carta em análise.

––––––––––

À SENHORITA CHANDOS LEIGH HUNT (Sra.

Wallace)".— Rogamos transmitir nossos respeitosos cumprimentos a esta senhora e confirmar o recebimento de um volumoso artigo de sua pena, que se propõe a ser uma resposta "àquelas sentenças, que a ela se referem, contidas no artigo intitulado 'Adeptos Ocidentais e Teosofistas Orientais'." Lemos a resposta com prazer e a achamos tão digna, distinta, bem-humorada e espirituosa, quanto as três acima mencionadas são indignas, vingativas e, em um caso—indecentes e tolas.

Portanto, e não obstante a atitude bastante equivocada adotada pela Sra.

Wallace, considerando que não a nomeamos em nosso artigo, e nos referimos apenas ao que era—em nossa mente e para a maioria de nossos leitores—uma pura abstração—estamos prontos, agora que a conhecemos, a oferecer-lhe nossas sinceras desculpas e a expressar pesar por ter incluído "aquelas sentenças que a ela se referem", já que parecem tê-la ofendido, embora nenhuma ofensa tenha sido intencionada pelo escritor, seja à Senhorita Chandos Leigh Hunt, seja à Sra.

Wallace.

Lamentamos ainda mais encontrá-la não familiarizada com a filosofia Mahayana.

Pois, se ela fosse tão familiarizada com isso quanto parece ser com Epicteto — “em homenagem a quem deu o nome ao seu filho” — e tivesse feito tanto daquele quanto deste seu “manual”, devido à exposição lúcida, nessa filosofia, da estreita conexão que existe entre toda causa e efeito, ela poderia apreender nosso significado imediatamente.

Como não é esse o caso, porém — (a menos que, de fato, o onisciente “J.K.” se apresse em explicar e ensinar ao público essa filosofia tão bem quanto ensina o budismo esotérico) — acrescentaremos mais algumas palavras apenas para explicar à Sra. Wallace por que não damos espaço à sua resposta.

Mantendo ainda, como fazemos, nosso direito inegável de ter publicado nosso artigo de novembro como elucidação dos ataques não provocados e incessantes do pupilo de seu marido contra nós — embora o referido artigo possa ter contido ataques pessoais desnecessários provocados pela indignação — ficaríamos, no entanto, contentes, em expiação por estes últimos, em publicar seu artigo na íntegra.

Ele já estava nas mãos do impressor, quando, além das cartas de seu marido e de seu “EPOPT”, recebemos mais quatro artigos tão longos e tão explícitos quanto o dela.

Pareceria que o tornado de indignação levantado por nosso artigo foi felizmente limitado a — com uma única exceção, a saber, o Sr. Barnes Austin — e assolou inteiramente dentro do círculo familiar das pessoas aludidas em nosso artigo.

Como se em resposta às ameaças e denúncias contidas nas cartas do Sr. Wallace e de seu pupilo, ambos os quais discorrem nelas sobre as “várias histórias escandalosas” — calúnias e invenções maliciosas postas a circular sobre nós por numerosos inimigos conhecidos e desconhecidos (cujas declarações nossos correspondentes se mostram prontos demais a aceitar como verdades evangélicas) — temos diante de nós nada menos que quatro longos artigos de Londres aprovando nosso artigo, e cheios exatamente do oposto do que se poderia inclinar a ver como elogioso ao “Hierofante” ou ao “Adepto”. Aparentemente, há um *latet anguis in herba* para todo ocultista infeliz, não apenas para os teosofistas.

Uma visão muito menos caridosa é tomada, e piores calúnias são repetidas neles sobre as pessoas acima nomeadas do que jamais foram inventadas para a aniquilação pessoal e especial de nossa humilde pessoa.

Portanto, em justiça a nós mesmos, se fôssemos publicar o Sr. e a Sra.

Os artigos de Wallace, teríamos que publicar lado a lado os de seus detratores; e é isso que nunca faríamos. Quaisquer que sejam os meios indecentes a que outros possam recorrer, nós, pelo menos, nunca usaremos tais armas vis—nem mesmo contra nossos inimigos.


Podemos nos tornar culpados—não somos perfeitos—de um desejo de feri-los em sua vaidade, nunca em sua honra; e, embora usemos livremente o ridículo como nossa arma para silenciá-los, sempre que eles procuram nos destruir com seus insultos e denúncias, coraríamos de repetir até mesmo a um amigo—quanto mais ameaçar publicá-los em um livro ou jornal—aquilo que, enquanto não for positivamente provado como verdade e somente verdade, consideramos como fofoca vergonhosa e escandalosa, o cuspe venenoso da "serpente escondida na relva..."

Assim, reiterando nossas expressões de pesar pessoalmente à Srta. Chandos Leigh Hunt (Sra.

Wallace), de quem nunca ouvimos o menor relato maligno de quaisquer fontes confiáveis, mas o contrário de nossos dois amigos, encerramos o assunto por completo.

Não pretendemos mais permitir que nossas colunas sejam desonradas com tais polêmicas.

Nosso estimado contemporâneo, a Psychological Review, protestou recentemente contra nossa prolongação do "castigo", pois "há trabalho mais sério a ser feito". Concordamos; e se apenas os indivíduos insignificantes "J. K." e Madame Blavatsky estivessem envolvidos, seria uma impertinência mantê-los em evidência.

Mas como a defesa de nossa Sociedade, que representa—por mais imperfeitamente que seja—a Índia, ou antes o Oriente, foi e é um "trabalho sério"; e como o silêncio é frequentemente confundido com fraqueza—tivemos que encontrar espaço para as "Respostas aos Nossos Correspondentes" acima. Eles não precisam mais se incomodar: acertamos nossas contas.

Escritos Reunidos VOLUME IV                       NECESSIDADE DE UM VOCABULÁRIO METAFÍSICO-ESPIRITUAL

A GRANDE NECESSIDADE ATUAL DE UM                     VOCABULÁRIO METAFÍSICO-ESPIRITUAL                           [The Theosophist, Vol.

III, No. 7, abril de 1882, pp. 167-168]

Em Light (de 11 de fevereiro), "C. C. M.", no artigo "Espíritos Comunicantes", diz o seguinte:

Ver-se-á assim (1) que somente a primeira classe, ou a ligada à terra, e a terceira — [a terceira segundo Böhme.—Ed.] — os espíritos aperfeiçoados, têm poder de se comunicar voluntariamente conosco e de interferir nos assuntos humanos, e isso em razão do corpo (embora de natureza muito diferente) que serve de meio de comunicação; e (2) que a condição "ligada à terra" pressupõe a continuidade do corpo "astral".

Isto, segundo o ensinamento ocultista, está em processo de desintegração — tornando-se a comunicação cada vez mais incoerente à medida que esse processo avança.

Segundo o ensinamento recente em The Theosophist, o Linga-Śarira se dissolve com o corpo externo na morte deste.

Isto é bastante oposto ao que nos é dito por Éliphas Lévi e muitas outras autoridades, e não parece provável.

"C. C. M." erra muito seriamente: (a) ao aceitar Böhme como autoridade; (b) ao não fazer objeção à sua classificação grosseira das almas — que o leva a colocar o "espírito aperfeiçoado" na "terceira classe"; (c) ao traduzir o termo "Essentialidade Celestial" por "encarnação divina"; (d) ao denominar a doutrina sobre o Linga-Śarira em The Theosophist como "ensinamento recente" e mostrá-la "bastante oposta ao que nos é dito por Éliphas Lévi e muitas outras autoridades", ao passo que a maioria dessas "autoridades" peca apenas em adotar uma terminologia que, embora suficiente para suas generalizações, é totalmente deficiente quando tocam em detalhes; daí, causando grande perplexidade ao leitor não iniciado.

Com a permissão de nosso amigo "C. C. M.", tentaremos demonstrar onde se ocultam seus vários erros.


Não nos deteremos para provar que Böhme é o oposto de uma autoridade: esta é uma questão de opinião pessoal que depende inteiramente do grau de fé que nele possam depositar seus admiradores.

Mas, ao notarmos os erros (b) e (c), mostraremos em poucas palavras quão inteiramente antimetafísica, e portanto ilógica, do ponto de vista do ocultista, é a classificação e definição de Böhme do "espírito aperfeiçoado". Tivesse o vidente de Görlitz dito "alma" em vez disso, haveria mais probabilidade de seus vários ensinamentos concordarem do que parece haver agora.

O termo “espírito” associado à ideia de “encarnação” torna-se tão incorreto, e uma falácia tão grande, quanto representar o não-condicionado, ou o “TUDO” Infinito (a única Realidade) por uma porção limitada e condicionada de um objeto finito, um dos miragens evanescentes que jamais cessam de cintilar e desaparecer em nosso mundo fenomênico.

O “aperfeiçoado” ou antes “Espírito Perfeito” — pois o Absoluto, ou a UNIDADE e perfeição ilimitadas não podem ser divididas, nem podem ser investidas de atributos e graus que envolvam perfectibilidade gradual — pode tornar-se a Unidade ou Espírito apenas após ter perdido toda forma e configuração — (portanto, corpo), o que necessariamente faria dele uma DUALIDADE.

Ele não pode ter relação com, ou preocupação por, qualquer objeto de consciência em nosso mundo ilusório, pois isso sozinho envolveria dualismo, que deve existir onde quer que haja qualquer relação.

Portanto — se sob o nome de “Espírito Perfeito” — a consciência ABSOLUTA é entendida, então esta última, incapaz de cognição interna ou externa, deve necessariamente ser vista como incapaz também de uma comunicação voluntária conosco, mortais.

E, uma vez que nos propomos a dividir “almas” ou “entidades espirituais” em classes e graus, como podemos presumir, seja qual for nossa autoridade, limitá-las tão levianamente a apenas três classes? Certamente, o estudo cuidadoso da doutrina dos sete princípios do homem mortal vivo, como ensinada pelo esoterismo Arahat, cada um dos quais princípios é subdividido, por sua vez, em mais sete, serviria ao menos a um propósito útil, a saber, trazer algo como ordem para este caos infinito e confusão de termos e coisas.

Como prova disso, agora encontramos nosso estimado amigo “C. C. M.” confundindo o termo sânscrito “Linga-Śarira” com o Mayavi

NECESSIDADE DE UM VOCABULÁRIO METAFÍSICO-ESPIRITUAL

ou Kama-Rupa — a “alma astral” — e chamando a doutrina de sua dissolução com o corpo — um “ensinamento recente”. Se ele apenas se voltar para os volumes anteriores de *The Theosophist*, encontrará na edição de novembro de 1879 (Art.

“Yoga Vidya”) uma definição correta do termo naquela frase que diz (p. 44, col.

2) que o Linga-Śarira “. . . é o elemento sutil e etéreo do ego de um organismo [seja humano, animal ou vegetal]; inseparavelmente unido a . . . este último; nunca o abandona, exceto na morte.” E, se assim for, como poderia o “corpo astral” do homem, se o chamarmos de Linga-Śarira, deixá-lo durante sua vida e aparecer como seu duplo, como sabemos que ocorre repetidamente com médiuns e outras pessoas dotadas de modo peculiar? A resposta é simples: aquilo que aparece, ou o “duplo”, é chamado de Mayavi-Rupa (forma ilusória) quando age cegamente; e — Kama-Rupa, “vontade” ou “forma de desejo” quando compelido a uma forma objetiva pela vontade e desejo conscientes de seu possuidor.

O Jivatma (princípio vital) e o Linga-Śarira (corpo-sexo) são princípios internos; enquanto o Mayavi-Rupa é a “alma” externa, por assim dizer: um que envolve o corpo físico, como numa envoltura etérea e diáfana.

É um contraparte perfeito do homem e até mesmo das roupas que ele porventura esteja vestindo. E este princípio é passível de se condensar até a opacidade, compelido a isso, seja pela lei da ação intermagnética, seja pela potencialidade do Yoga-ballu ou “poder de adepto”. Assim, o “Linga-Śarira” é “dissolvido com o corpo externo na morte deste último”. Ele se dissolve lenta e gradualmente, sua adesão ao corpo tornando-se mais fraca à medida que as partículas se desintegram.

Durante o processo de decomposição, pode, em noites abafadas, ser às vezes visto sobre a sepultura.

Devido à atmosfera seca e elétrica, ele se manifesta e permanece como uma chama azulada, frequentemente como uma coluna luminosa de “ód”, guardando uma semelhança mais ou menos vaga com a –––––––––– Neste sentido esotérico, linga não significa nem “falo”, como traduziram alguns, nem “conhecimento”, como fizeram outros; mas antes “macho” ou “sexo”. Bâdarayana o chama, em seu Darśana (sistema de filosofia), de kritsita Śarira — o “corpo desprezível”, pois é apenas o princípio agitador de turba dentro do homem, resultando em emanações animais.

 Veja a este respeito The Soul of Things, do Prof.

Denton.

–––––––––– forma exterior do corpo sob a terra.


A superstição popular, ignorante da natureza dessas emanações gasosas póstumas, confunde-as com a presença da alma “sofredora”, o espírito pessoal do falecido, pairando sobre o túmulo de seu corpo.

Contudo, quando a obra de destruição se completa, e a natureza rompe inteiramente a coesão das partículas corpóreas, o Linga-Śarira se dispersa com o corpo do qual era apenas uma emanação.

É mais do que tempo, então, de pensarmos em criar um "vocabulário metafísico-espiritual". Se adotamos as crenças orientais e aceitamos seu sistema de pensamento, sob qualquer nome que seja — devemos cuidar para que elas não sejam desfiguradas por nosso descuido e incompreensão do real significado dos termos.

Quanto mais cedo o fizermos, melhor para os Espiritualistas e para nós mesmos; para que, como vemos, não leve nossos melhores amigos — aqueles que trilham um caminho paralelo, se não inteiramente idêntico ao nosso, e buscam o mesmo e único conhecimento — a um severo conflito de sombras.

Uma batalha, baseada em um equívoco de palavras elevadas à dignidade de dogmas e em uma ignorância de sinônimos para o que é apenas uma e a mesma coisa, seria algo extremamente lamentável.

Tanto mais porque muitos de nossos inimigos se mostram demasiado ansiosos para converter tais simples equívocos de termos em heresias irreconciliáveis quanto a fatos e axiomas.

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IV                                   UMA PERSPECTIVA SOMBRIA                         [The Theosophist, Vol.

III, No. 7, abril de 1882, p. 174]

. . . Um cavalheiro inglês, Membro da Sociedade Teosófica Britânica, escrevendo a um Irmão Teosofista hindu de Bombaim, diz o seguinte: "Quanto ao estado absolutamente chocante a que o Espiritualismo chegou em Londres, dificilmente podeis formar uma concepção: degenerou, em muitos casos, nas formas mais grosseiras e imorais da MAGIA NEGRA — este é um fato.

Médiuns físicos, espíritos materializados e círculos estão frequentemente descendo às profundezas mais baixas de . . . depravação moral (nós

MAÇONS E JESUÍTAS

substituímos um termo menos ofensivo). Um estado de coisas tão repugnante, que até me abstenho de escrever.

. . . Mas podereis julgar quando eles (médiuns, Espíritos e Espiritualistas) falam familiarmente de suas 'esposas' e 'maridos' espiritualizados materializados. . . . Asseguro-vos que isto não é uma declaração incorreta do caso."     Isto não é novidade, embora seja uma triste confirmação de um estado de coisas que encontramos crescendo entre os Espiritualistas americanos há alguns anos.

Naturalmente, é desnecessário dizer que Espiritualistas altamente educados e refinados evitarão sempre tais salas de sessão e círculos.

No entanto, tememos que estes sejam a pequena minoria, enquanto a maioria fará todo o possível para atrair os Piśachas ocidentais.

Certamente nenhum Espiritualista de mentalidade “espiritual” nos censurará por dizermos que nem o genérico “John King”, que desce das “esferas de luz” para tomar chá com conhaque e comer torradas no gabinete do médium, nem tampouco o palhaço desencarnado “Peter”, contando suas piadas vulgares e pesadas, podem ser vistos como “anjos”. Que ambos são Piśachas masculinos, temos a garantia dos próprios lábios de uma médium americana.

––––––––––                     OBRAS COMPLETAS VOLUME IV                               MAÇONS E JESUÍTAS                       [The Theosophist, Vol.

III, No. 7, abril de 1882, M. 174-175]

Nossos leitores maçônicos, dos quais um número bastante respeitável está espalhado por toda a Índia, devem ficar atentos às publicações recentes contra sua Fraternidade.

Encontramos um libelo bastante interessante contra sua organização circulando silenciosamente pelas colunas do Tablet Católico Romano em sua edição de novembro de 1881. Os dois Nestores do Patriotismo, Giuseppe Mazzini e Garibaldi, recebem uma parcela bem generosa de abuso venenoso na referida Epopeia intitulada — “Roma como Capital da Itália”; mas, felizmente, eles têm de dividir amplamente suas honras na vilificação eclesiástica com os “usurpadores reais sardos”.     Alguns extratos dos breves capítulos recheados de calúnias, publicados nas colunas do Tablet e oferecidos a nós como um registro histórico, podem ser de interesse para alguns de nossos leitores hindus.


Eles são bem calculados para realçar a importância daquele edifício respeitável e tranquilo, mas ainda assim misterioso, encontrado em quase todas as cidades da Índia, objeto de temor supersticioso para o coolie ingênuo, que o designa como “Jadukhana” (casa de feitiçaria), enquanto o guia de viagens o apresenta ao viajante como uma Loja Maçônica.

Quão pouco suspeita o nativo bem-intencionado, que, morrendo pela honra de ser admitido no ofício, está pronto a despender qualquer quantia anual e mensalmente, se tão somente puder ser reconhecido como mais um cifrão maçônico nos inúmeros Capítulos, Senados e Conselhos—a verdadeira soma de iniquidade atribuída aos seus Grão-Mestres e Companheiros Aprendizes! Bem pode, de fato, o Babu não iniciado, que tão prontamente engole os contos espalhados sobre os "Bara Sahibs" da Maçonaria, sentir um arrepio extra de horror percorrendo-lhe a espinha, ao ler as acusações fulminadas contra os "Ilustres" Irmãos por seu irreconciliável inimigo—a Igreja de Roma.

A lenda generalizada sobre o esqueleto, que furtivamente se retira durante as reuniões maçônicas de seu esconderijo—um túmulo secreto sob o piso mosaicado do Jadukhana—e rasteja de sob a mesa do banquete para aparecer em seus ossos ominosamente retinintes, e beber à saúde do Grão-Mestre—receberá um colorido adicional de verossimilhança, quando comparar notas com estas acusações adicionais.

De fato, as acusações trazidas no Tablet contra o "poeta maçom" e seu "hino a SATÃ", publicado, conforme alegado, no "Bolletino do Grande Oriente da Itália", é digno de leitura.

Nesta exposição preeminentemente interessante, somos informados, para começar, que a unidade da Itália "pela qual torrentes de sangue foram derramadas, era apenas um pretexto para destruir o Papado, e especialmente a Roma Cristã—Católica." Este desígnio originou-se das "Seitas Anticristãs", (?) que assim promoveram "a ambição de um Estado particular."

Era uma necessidade para as seitas esforçarem-se por erradicar certos princípios da Itália, e especialmente o Papado.

Elas precisavam de Roma como capital para destruir a Roma Católica.

O Estado precisava de cúmplices a fim de realizar sua velha ambição de comer a alcachofra italiana folha por

MAÇONS E JESUÍTAS

folha.

E assim aconteceu que, um belo dia, as seitas ofereceram a mão ao Estado para ajudá-lo a comer a alcachofra.

E o Estado a comeu, prometendo em troca conduzir as seitas a Roma.

O acima é apenas uma entrada em matéria, indispensável para lançar luz suficiente sobre outras passagens bem mais sombrias que se seguirão.

Não é necessário lembrar ao leitor que nossa atenção não se voltou para elas por causa de seu sabor político.

Pensamos mais no sacerdote do que no político.

Pois—acrescenta o escritor:— Isto não é parábola.

É uma história verdadeira, e não apenas verdadeira, mas inegavelmente comprovada por confissões.

Durante os primeiros séculos do Cristianismo, foi promulgada uma lei — e não sabemos se alguma vez foi revogada — sob a qual um sacerdote que divulgasse os segredos do confessionário, mesmo no caso do maior crime, é condenado a ter a língua cortada.

Desde então, os apóstolos parecem ter crescido em sabedoria; a religião cristã tornou-se a serva e o agente secreto da ambição mundana, sendo seus mistérios subordinados à espionagem política.

Tal confissão pública impressa é realmente valiosa, na medida em que contém um aviso útil àqueles de nossos membros que, tendo permanecido bons cristãos, embora apenas católicos romanos nominais, possam ter a intenção de um dia ir à confissão.

É desnecessário lembrar ao leitor que por "seitas anticristãs" o escritor do Tablet quer dizer os Franco-Maçons.

Assim — Certas coisas que foram escritas recentemente pelos mais imprudentes desses sectários nos elogios que prodigalizaram ao seu Pietro Cossa, . . . o poeta desta nova Roma que atribui toda nova glória a MARTINHO LUTERO . . . o estrangeiro alemão e frade apóstata, . . . revelaram muito mais do que . . . pretendiam, do objetivo real que tinham em vista ao arrancar Roma do Papa . . . ao arruinar o Papado e restaurar a Roma Pagã.

Um dos principais escritores "dessas seitas" — "JÚLIO," é citado, pois ele provou claramente o verdadeiro objetivo ao dizer: — Roma, a Roma antiga, civil e Pagã, Roma ergue-se da letargia mortal em que o Sacerdotalismo a havia sepultado.

. . . Arranquemos do seio da Roma civil, a Roma Sacerdotal.

. . . GIUSEPPE MAZZINI . . . disse abertamente: "Uma revolução pode trazer a era de uma nova fé, uma nova Igreja livre . . . para tudo isso precisamos ter Roma em nossas mãos." E o "Bolletino" do Grande Oriente da Maçonaria Italiana, em seu próprio

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS primeiro número escreve — "enquanto a Itália permitir que o Papado continue . . . o mundo gemerá sob um jugo intolerável." E ainda mais claramente, mais tarde, diz: — "O mundo neste momento começa a respirar, vendo a Itália preparada para expulsar o Pontificado Romano.

. . . Os países estrangeiros reconhecem o direito dos italianos de existirem como nação, agora que lhes confiaram a mais alta missão, i.e., a de libertá-los do jugo da Roma Católica."

Muitos bons cristãos que conhecemos — e que não são amigos da Maçonaria, nem do protestantismo sectário — podem nutrir, suspeitamos, um sentimento de gratidão para com os maçons, se tão somente pudessem acreditar seriamente que a arte italiana está realizando algo, ainda que pouco, em prol da libertação do mundo do tirânico e tacanho SACERDOTALISMO.

Movidos pelos mais sinceros sentimentos filantrópicos, fervorosamente esperamos que o acima exposto se revele menos uma calúnia do que a interpretação dada no referido artigo a um dos mais honestos, e certamente o mais patriótico, dos poetas populares italianos, cujo nome encerra o parágrafo seguinte:—

A obra das seitas (Maçons anticristãos) e a obra dos propagadores da unidade italiana são uma só; e em vão tentam negar essa união quando os nomes de seus chefes, seus Ministros, seus deputados, seus senadores e os prefeitos que governam a Itália encontram-se todos nos registros das seitas, o que qualquer um pode ver se tiver em mãos o Almanaque Maçônico.

Sua palavra de ordem é destruir a Igreja Católica e a Roma Católica.

Esta é a confissão do Jornal do Grande Oriente: é il fine che la Massoneria si propone.

[Este é o fim que a Maçonaria se propõe] e pelo qual tem trabalhado "por séculos". Foi para levar a cabo essa intenção que ocorreu aos maçons privar o Papa de Roma; e Roma foi, em consequência, arrancada do Papa.

E o poeta maçom em seu hino a SATÃ, publicado neste mesmo "Boletim" do Grande Oriente da Itália, escreve:—

"Tu spiri, O Satana,                                                  Nel verso mio,                                                   Se dal sen rompemi                                                  Sfidando il Dio                                                   De' rei pontefici." ––––––––––      "És tu, ó Satã,       Que inspiras meu verso,        Se ele irrompe do meu peito          [Do poema intitulado "A       Desafiando o Deus                                     Satana" de Giosuè Carducci.

Dos reis pontífices."                      —Compilador.] ––––––––––

MAÇONS E JESUÍTAS

Terminando o poema com este triunfante voto maçônico:—                                "Salve, ó Satã!                                    . . . . . .                                Venceste o Jeová                                Dos sacerdotes."

“Guerra ao Deus dos católicos e ao Papa como Vigário de Jesus Cristo, essa guerra para promover a qual o jornal maçônico tem uma rubrica apropriada, este é o verdadeiro fim e objetivo de Roma, Capital da Itália.” A Maçonaria declarou guerra ao Papado; aproveitou-se das ambições, da paixão, dos vícios de todas as partes, e fez uso do braço de um Estado católico para completar seus preparativos, tornando Roma a capital do movimento antipapal.

Em seu boletim oficial, diz-se, sem qualquer tentativa de dissimulação, por um escritor chamado STEFANO DI RORAI:— “A Maçonaria terá a glória de subjugar a terrível Hidra do Papado, plantando sobre suas ruínas o estandarte secular, verita, amore.” (Verdade e Amor.) FERARI já havia dito: “Não podemos avançar um passo sem derrubar a Cruz.” SBARBARO, em seu livro sobre a Liberdade, confessou: “Todos os liberais concordam que nunca teremos liberdade nacional até que tenhamos libertado as consciências da escravidão de Roma . . . que penetra nas famílias, nas escolas e em toda a vida social.” E em outro lugar ele disse: “Estamos no meio de uma luta séria, não apenas de interesses sociais, mas de princípios religiosos, e deve ser cego aquele que não a percebe.” A Maçonaria, como SBARBARO repetiu inúmeras vezes, e como todos os seus líderes declararam, “deve tomar o lugar da Igreja.” E somente por essa razão ela roubou Roma dos Papas para fazer dela seu centro próprio, sob o pretexto de torná-la a capital da Itália.

Esta foi a verdadeira razão para a escolha de Roma como capital; que não era necessária nem desejável, nem histórica nem politicamente; nem por razões militares nem nacionais; e menos ainda para a vantagem do povo italiano.

Mas este fim, este verdadeiro escopo de todo o movimento, “É prematuro mencionar,” escreveu GIUSEPPE MAZZINI, “e deve ser apenas pregado a um povo redimido.” Pois, antes desta “redenção” da Itália, era necessário cegar seus olhos e ouvidos com grandes palavras sobre nacionalidade, e liberdade, e a necessidade de Roma para a Itália Unida.

Hoje a Maçonaria, pensando que “redimiu” suficientemente o infeliz povo italiano, lança fora a máscara e clama sem reservas o que ALBERTO MARIO havia dito pouco antes da vinda da Itália a Roma: “Desarmar a Igreja não é matá-la. Devemos decapitá-la em Roma.” Etc., Etc.

––––––––––       "Salve; Ó Satã! Tu conquistaste o Jeová dos sacerdotes." –––––––––– Perguntamo-nos se o inocente Parsi e o "manso" Hindu das "Jadukhanas" nativas já deram algum pensamento sequer ao que está acima.


Será que seus sonhos são alguma vez perturbados pelo pensamento desconfortável de que, não obstante sua ruptura forçada com o "Grande Oriente", cujos capítulos recusam perversamente — façam o que fizerem seus Irmãos da Maçonaria do "Rito" Ortodoxo — a curvar-se ao "Jeová dos Sacerdotes", mas terão seu "Principe Créateur" — que eles também são parte integrante daquele Corpo depravado conhecido como o "Grande Oriente da França e da Itália" — que tão sem rubor confessa uma inspiração "de Satã"?

––––––––––                          Escritos Coligidos VOLUME IV                                     [FOTOGRAFIAS DE ESPÍRITOS]                            [The Theosophist, Vol.

III, No. 7, Abril, 1882, pp. 179-180]                               Crônicas das Fotografias de Seres Espirituais e                               Fenômenos Invisíveis ao Olho Material, pela SRTA. G.                                   HOUGHTON.

Londres: E. W. Allen, 1882.

Um volume elegante e curioso, "Ilustrado por seis Lâminas contendo cinquenta e quatro Reproduções em Miniatura das Fotografias Originais." O livro está repleto de testemunho valioso.

Provém de alguns dos mais eminentes homens de ciência e literatura da época, que todos testemunham o fato de que fotografias foram, e são, tiradas de "Seres Espirituais", aparecendo suas formas mais ou menos sombrias no negativo perto ou ao redor dos retratados em carne e osso visíveis.

"Sua Alteza Sereníssima, Jorge, Príncipe de Solms," é uma das testemunhas dos fenômenos.

Em uma carta incorporada ao Prefácio, ele observa:—

Examinei as várias explicações que foram oferecidas para imitar as fotografias de espíritos, mas certamente nenhuma das que vi é suficiente para explicar os fenômenos . . . Não tenho conhecimento de qualquer explicação possível para fotografias desta descrição, nas quais a figura é exibida parcialmente diante e parcialmente atrás da pessoa sentada.

[p. vii.]

FOTOGRAFIAS DE ESPÍRITOS

Outra testemunha eminente, o Sr. A. R. Wallace, o Naturalista, também dá seu testemunho.

Ele diz:—

Se uma pessoa com conhecimento de fotografia prepara suas próprias chapas de vidro, examina a câmera utilizada e todos os acessórios, e observa todo o processo de tirar uma fotografia, então, se alguma forma definida aparecer no negativo além do retratado, isso é uma prova de que algum objeto estava presente, capaz de refletir ou emitir os raios actínicos, embora invisível aos presentes... o fato de que quaisquer figuras tão claras e inconfundivelmente humanas na aparência como estas devam aparecer em chapas tiradas em [um] estúdio particular por um óptico experiente e fotógrafo amador, que fabrica todo o seu próprio equipamento, e sem ninguém presente... é um verdadeiro prodígio.

[pp. 205-07.]

Exatamente; e a evidência é tão forte a favor da autenticidade do fenômeno interessante, que duvidar de sua possibilidade equivaleria a proclamar-se um ignorante obstinado.

Nem é o fato do fenômeno que duvidamos.

Pensamos antes nas causas subjacentes a ele. Quanto mais estudamos a evidência clara, perfeitamente lógica e conectada das testemunhas oculares reunidas no interessante volume da Srta. Houghton, quanto mais a comparamos com seu próprio testemunho, e então nos voltamos para as ilustrações dadas no livro, menos nos sentimos prontos a reconhecer nestas últimas o trabalho direto dos Espíritos, isto é, de Egos desencarnados.

Isto não é uma objeção sofística de preconceito ou negação predeterminada, como alguns de nossos críticos podem pensar; mas a expressão sincera da verdade honesta.

Nem mesmo atribuímos o aparecimento das figuras, surgindo tão misteriosamente sem qualquer causa física aparente, ao trabalho dos elementares ou dos elementais — tão odiosos ao espiritualista ortodoxo.

Simplesmente ousamos perguntar por que tais fotografias, sem serem uma imitação fraudulenta — e mesmo que um dia sejam reconhecidas como fenomenais pela Royal Society — deveriam ser necessariamente "quadros de espíritos" — e não algo mais? Por que as formas assim aparecidas — muitas vezes nem formas, mas manchas de luz amorfa, nas quais é tão fácil detectar figuras e rostos e semelhanças, quanto é em uma nuvem passageira, ou mesmo em uma mancha de sujeira numa parede — por que deveriam ser tomadas antes como quadros de espíritos humanos originais ou de quaisquer outros do que como o reflexo do que já está impresso como imagens de homens e coisas fotografadas no espaço invisível ao nosso redor? Uma reprodução mais ou menos bem-sucedida (o fotógrafo permanecendo inconsciente disso)—dos traços de uma pessoa falecida a partir de uma imagem já impressa na aura do médium vivo, ou das pessoas presentes, não seria uma tentativa desonesta de impor-se aos crédulos, mas um fenômeno de boa-fé.


Concedamos, por um momento, esta hipótese, e ela explicaria perfeitamente a "figura exibida parcialmente diante e parcialmente atrás da pessoa sentada". Além disso, a teoria cobriria o terreno e explicaria cada característica insatisfatória em tais fotografias, características até então inexplicáveis, exceto pela teoria da fraude.

A "filha de Jairo" não apareceria na aura de um médium hindu, nem que ele se sentasse por mil anos diante de uma câmera.

Mas a referida personagem bíblica é uma reprodução muito natural na presença de um protestante, um médium intensamente piedoso, cujos pensamentos estão inteiramente absorvidos pela Bíblia; cuja mente está repleta dos milagres de Jesus Cristo; e que dá graças, após cada bem-sucedida "fotografia de espírito", à "sabedoria de Deus", abençoando e louvando o seu nome.

Um médium hindu ou budista não evocaria uma "colher" emergindo de um raio de luz celestial acima de sua cabeça—mas antes os seus dedos, com os quais ele come a sua comida.

Mas a interpretação bíblica dada pelo autor (pp. e 79) para explicar a aparição da colher depois que ela colocou um marcador na Bíblia (a passagem referente às doze colheres de ouro, a oferta dos Príncipes de Israel), é exatamente o que deveríamos esperar. Tampouco um pagão ortodoxo faria aparecer na fotografia, cercado por um aglomerado de nuvens, imagens "reconhecidas como uma representação da Sagrada Família"—pela simples razão de que, nunca tendo dado um pensamento a esta última família, nenhuma tal imagem poderia ser criada por sua mente, seja consciente ou inconsciente; portanto, não havendo nenhuma impressa invisivelmente ao seu redor, nenhuma poderia ser capturada no foco.

Se, por outro lado, uma imagem de um javali ou de um peixe aparecesse em seu lugar, ou a de um cavalheiro azul tocando flauta; e se um médium hindu reconhecesse na primeira os dois Avatares de Vishnu, e no último Krishna, duvidamos que qualquer espiritualista cristão fosse justo o bastante para admitir a correção da interpretação simbólica, ou mesmo a genuinidade dos "Espíritos", uma vez que nenhum sensitivo cristão acredita em tais Avatares, ou em um deus de cor azul-celeste.

Existe alguma prova de que, na produção dessas imagens, outras condições além das físicas tenham atuado? . . . Nas fotografias de espíritos tiradas sob minha observação, tive considerável prova de que a substância espiritual não foi fotografada.

As formas eram vagas, mas, como fotografias, extremamente bem definidas . . . essas formas são tais, e estão tão singularmente relacionadas umas às outras que, mesmo para o superficial, é impossível não ver que tal série de formas jamais poderia ter sido concebida por alguém que tivesse a intenção de enganar.

. . . Ouvimos diariamente falar de fotografias de espíritos sendo feitas, muitas delas ditas como reconhecidas por semelhanças com amigos.

. . . Ora, são essas fotografias algo além de semelhanças materiais, moldadas por seres espirituais, de substâncias capazes, quando assim condensadas, de emitir energia de forma muito ativa.... Vi muitas das fotografias ditas como semelhanças.

Tenho duas diante de mim agora: o mesmo cavalheiro em ambas.

Em uma, há com ele uma figura sentada, meio sob o tapete, claramente a partir de uma gravura de um rosto com um tipo de perfil exatamente igual ao seu; na outra, há uma figura em pé, extremamente alta e mal definida.

Em ambos os casos, diz-se ser sua mãe . . . . Nenhuma semelhança pôde ser discernida entre as duas.

A figura sentada evidentemente fora tirada de algum desenho.

Menciono tudo isso para combater a noção de que o espírito real possa ser fotografado.

Vi um grande número delas que acredito serem genuínas, mas em nenhum caso as vi indicando o livre jogo da verdadeira vida.

Além disso, não podemos acreditar que a luz espiritual dependa de leis físicas, tais como reflexão, absorção, etc., mas sim de estados da mente perceptiva.

Se estou certo, dentro do alcance dos fenômenos psicológicos, a fotografia espiritual deve ocupar um lugar elevado em utilidade, se marcada por evidências adequadas, sem as quais todas as manifestações são inúteis.

Concordamos sinceramente com tudo o que foi dito acima, mas discordamos inteiramente de uma das conclusões e deduções tiradas disso pelo Sr. Beattie.

Até agora, a genuinidade do fenômeno, chamado "fotografia espiritual", está suficientemente provada.

Mas antes de dogmatizarmos sobre a agência ou, antes, as causas que produzem os efeitos fenomenais, temos de considerar três teorias e escolher aquela que não apenas cobre a maior parte do terreno, mas explica, da maneira mais satisfatória, os defeitos evidentes nos resultados até agora obtidos.

Agora, os Espiritualistas sustentam que essas imagens são fotografias de espíritos.

Homens mais cautelosos, aqueles com a mentalidade do Sr. Beattie, prefeririam pensar que são "Fotografias por Espíritos", tendo a forma do objeto

A ARYA

sido dada a partir de substância plástica invisível "por seres inteligentes exteriores a ela e moldada em forma para seus propósitos". E nós (os Ocultistas) dizemos que são cópias objetivas de fotografias subjetivas impressas no éter do espaço, e constantemente emitidas por nossos pensamentos, palavras e ações.

. . . O veredicto final sobre quem de nós está certo e quem está errado só pode ser proferido pelo júri da razão após a obtenção de evidências melhores e mais confiáveis dos fatos, e mediante um conhecimento mais profundo do Universo Invisível e da Psicologia; ambos, além disso, devem primeiro tornar-se inteiramente separados e independentes de qualquer coisa como noções preconcebidas, ou um colorido sectário.

Enquanto a "Fotografia de Espíritos", em vez de ser considerada uma ciência, for apresentada ao público como uma nova Revelação do Deus de Israel e Jacó, pouquíssimos homens sóbrios da ciência se importarão em submeter à inspeção microscópica "Maria, a Virgem, Mãe de nosso Senhor", ou mesmo "São João com uma pomba e três estrelas no nicho acima dele".

–––––––––– Escritos Reunidos VOLUME IV A ARYA [The Theosophist, Vol. III, No. 7, abril de 1882, pp. 181-182]

The Arya, "um Jornal Mensal dedicado à Filosofia, Arte, Literatura, Ciência e Religião Ariana, bem como à Filosofia Moderna Ocidental", dirigido por R. C. Bary, em Lahore.

É publicado em prol do Arya Samaj, fundado por nosso amigo e aliado, Swami Dayanand Saraswati.

O número de março, o primeiro da nova publicação que acaba de ser iniciada, está diante de nós. Dirigido por um Irmão nosso, sua capacidade, não duvidamos, o guiará com segurança através dos perigosos desfiladeiros da literatura, as Termópilas, onde tantos novos periódicos encontram uma morte prematura.

O primeiro número contém algumas informações muito interessantes; entre outros assuntos, um artigo erudito e abrangente, "A Teoria da Evolução de um Ponto de Vista Ariano", por um F. T. S.


Se as iniciais significam "Membro da Sociedade Teosófica", então esta última deveria sentir-se duplamente orgulhosa; primeiro, do membro que a escreveu; e depois do louvável sentimento de modéstia que o levou a ocultar um nome do qual, como escritor, ele jamais precisaria envergonhar-se.

O artigo é tão bom que esperamos que seja continuado.

"Um Choba e seu Jujman", de Lalla Sobha Ram, é um Diálogo satírico entre um velho brâmane ortodoxo e um Arya Samajista, que tem a gentileza de mencioná-lo e assim dar certo destaque aos humildes trabalhos dos Fundadores da Sociedade Teosófica.

"Educação Domiciliar da Infância", de X., contém excelentes conselhos aos pais nativos.

"Um Guia para a Nomenclatura Grega", um artigo erudito de Daya Rama Varma, de Mooltan, nosso antigo colaborador, que demonstra de maneira muito satisfatória que os Reis de Magadha, ou os Magadânios, que foram "senhores supremos e imperadores da Índia por mais de 2000 anos", e cujo país era "a sede do saber, da civilização e do comércio", foram os antepassados dos macedônios gregos.

Esta é uma teoria muito engenhosa, e a nomenclatura de nomes antigos do autor merece ser mais amplamente conhecida.

O Hino Primeiro, do Rig Veda Samhita, e os "Princípios do Arya Samaj", com uma explicação dos objetivos dessa corporação, também são apresentados.

Tendo na primeira página "lamentado o fato" de que os Arya Samajistas são "mencionados como os seguidores cegos de Swami Dayanand Saraswati", denunciados por "Pandits autointitulados . . . como Ateus", e considerados por alguns de seus melhores amigos "como uma seita religiosa", a verdadeira posição é explicada mais adiante, em um artigo assinado R. C. Confessamos que nós mesmos sempre laboramos sob a impressão de que o Arya Samaj era uma seita.

Apesar de toda negação, dificilmente poderíamos ser culpados por isso, pois o Arya Samaj é uma Sociedade que corresponde perfeitamente à definição da palavra "seita" dada pelos Dicionários.

Uma seita é um corpo de pessoas que se separaram de outras em virtude de alguma doutrina ou doutrinas especiais; uma escola religiosa ou filosófica que desertou da igreja estabelecida, ou "que sustenta dogmas diferentes dos da denominação predominante em um Reino ou Estado". O Arya Samaj, então, sendo um corpo de homens que seguem os

O ARYA

ensinamentos de Swami Dayanand, cuja escola se separou do Bramanismo e Hinduísmo ortodoxos, ou estabelecidos, deve ser uma seita tanto quanto o Brahmo Samaj, ou qualquer outro corpo composto meramente de correligionários.

Nossa Sociedade não é uma seita, pois é composta por homens de todas as seitas e religiões, assim como de todas as escolas de pensamento.

Mas acreditamos que nenhum maometano ou budista seria recebido no Samaj de nosso respeitado amigo, o Swamijee, a menos que renunciasse, um — à sua reverência por seu profeta, o outro — por Buda.

Além disso, ele teria que renunciar aos princípios e dogmas de sua religião e aceitar os dos Vedas, como os únicos livros revelados; e a interpretação destes por Swami Dayanand como a única infalível, embora, para interpretar uma revelação infalível, seja necessário um revelador infalível.

Não se entenda que estamos repreendendo nossos amigos, os Arya Samajistas, por isso; ou, menos ainda, que procuramos desvalorizar, de qualquer maneira que seja, os ensinamentos do Pandit Dayanand.

Apenas esperamos chamar as coisas corretas por seus nomes corretos, pois estaria além de nosso poder discutir com toda definição bem estabelecida.

Mas os objetivos, conforme definidos no artigo assinado "R. C.", são excelentes: — O Arya Samaj é uma sociedade estabelecida com o objetivo de dissipar da humanidade a ignorância, com todas as superstições que ela gerou e que, infelizmente, ainda prendem em cadeias de ferro o povo da Índia e, até certo ponto, o povo do Ocidente, bem como reformar todos os ritos e cerimônias religiosas à luz das doutrinas dos Vedas.

. . . Uma pessoa piedosa e justa que tenha lido e compreendido corretamente os Vedas e que nunca se desvie de seus ensinamentos em sua prática é um Brahman, seja ele ou ela natural da América, da Europa ou do próprio Aryavart.

O Arya Samaj considera os Vedas como uma Revelação concedida ao homem em sua introdução no mundo, e esta Revelação como tendo uma contraparte na natureza, a saber, toda a criação.

Uma religião que conflita com a ciência não merece esse nome.

As leis da natureza são universais e irrevogáveis, e nenhum homem ou mulher pode infringir qualquer uma delas com impunidade, e assim é com as doutrinas dos Vedas, que nos ensinam que nossos pensamentos, palavras e ações são os autores de nosso destino e de nosso estado futuro.

Não há divindade severa punindo inocentes, nem uma excessivamente misericordiosa perdoando pecadores.

Esta última doutrina é altamente filosófica; e, tendo um verdadeiro tom budista, parece-nos perfeitamente lógica.

Somente em tal caso, qual é o papel ativo, se houver, atribuído

para Deus no sistema Arya? Nosso estimado colega e irmão terá a bondade de nos esclarecer sobre este assunto? Esta não é uma crítica ociosa, mas uma indagação sincera que desejaríamos resolver seriamente com os Aryas.

Nos "Princípios da A. S.", somos informados de que, entre muitas outras coisas, Deus é "justo e misericordioso". Ora, se a sua justiça e misericórdia são simplesmente atributos nominais, já que não há divindade para punir ou perdoar, por que tais atributos, ou mesmo tal divindade? A ciência, o senso comum e a experiência ensinam-nos que, pelo desuso de qualquer órgão, quando as funções são suspensas nele, o membro atrofia-se, valendo a mesma lei no caso das qualidades mentais.

Se o "Onisciente, o Sustentáculo e o Senhor de tudo", o Deus omnisciente, não é melhor do que um soberano constitucional, estando o poder supremo investido nele apenas nominalmente, enquanto o poder real permanece nas mãos do seu Parlamento (representado, no nosso caso, pelos "pensamentos, palavras e atos" do homem, ou Karma), e se assim o "Senhor de Tudo" se torna simplesmente ornamental, por que tê-lo? Esperamos que o Arya não se recuse a nos esclarecer sobre o assunto.

Enquanto isso, desejamos-lhe sinceramente longa vida e sucesso.

––––––––––                     Collected Writings VOLUME IV                             UM ESNOBE TEOLÓGICO                      [The Theosophist, Vol.

III, No. 7, abril de 1882, pp. 183-184]

Uma bela história chega-nos de Madras sobre o conferencista americano, agora em turnê pela Índia.

O Bombay Gazette certa vez observou espirituosamente a seu respeito que "há uma coisa maior do que a sua habilidade, e essa é a sua presunção." A esse adjetivo, poderia ter acrescentado pertinentemente — caso o Sr. Joe Cook se tivesse revelado tão plenamente aqui como o fez em Calcutá e Madras — os de seu esnobismo e malícia.

Nesta última cidade — somos informados numa carta — "as suas públicas

UM ESNOBE TEOLÓGICO

vilificações dos célebres infiéis e hereges da época tornaram-se tão indecentes que até o Madras Mail — o único jornal que noticiou as suas conferências — teve de prudentemente suprimi-las." As suas declarações cristãs devem ter sido soberbas, de fato.

Apresentamos os nossos parabéns a Sua Senhoria, o Bispo de Madras, que, segundo nos dizem, ocupou a presidência durante as piedosas preleções de Cook.

Convinha bem ao pastor principal de um rebanho que lhe foi confiado por Aquele que disse: "Bem-aventurados os mansos", e ao sucessor daquele outro que declarou: "Sendo injuriados, bendizemos" (I Cor., iv, 12), presidir a tal assembleia.

Mas talvez, como o apóstolo nos assegura, que "nenhum difamador herdará o reino de Deus" — sua Senhoria gentilmente pretendia dar ao Sr. Cook o benefício de sua intercessão e orações? A política do Sr. Joseph Cook parece bem extraída de um ponto de vista loiolano.

Primeiro, ele difama e calunia aqueles a quem pode muito bem temer, e então, sempre que desafiado a substanciar suas calúnias, baseando-se nas difamações inventadas e divulgadas por ele mesmo, recusa terminantemente a enfrentá-los! Este bravo campeão do "pensamento religioso moderno" age prudentemente.

Seu grande intelecto — que bem pode ser comparado àqueles brilhantes balões de brinquedo que estouram ao primeiro toque duro de um dedo — jamais poderia resistir à poderosa palma de um Bradlaugh, ou mesmo à de uma pessoa menos intelectual.

Assim, quando em Londres, apressou-se a caluniar a Sra. Besant e o Sr. Bradlaugh, e então recusou-se a encontrá-los com base em suas próprias e vis calúnias.

Em Bombaim, seguiu a mesma política em relação ao Coronel Olcott e ao Sr. Bennett; em Poona, recusou impertinentemente a ter qualquer coisa a ver com o Capitão Banon pelas mesmas razões ponderosas, etc., etc.

E assim agiu agora em Madras, apenas variando ligeiramente seu programa, como se verá, e acrescentando assim à sua imortal coroa de arrogância oratória mais uma folha que não murcha — a da bajulação snobe.

Temos a deliciosa história da própria pena da vítima: sendo ele um jovem bem-educado, respeitável e altamente culto de Madras, o editor do *Philosophic Inquirer* e um conhecido livre-pensador: o Sr. P. Murugessa Mudaliar — em suma.


Não há homem ou mulher na Índia, presumimos, que não saiba que nem a posição social ou moral, nem tampouco o nascimento, a educação ou o intelecto de um jovem nativo podem jamais ser medidos por seu salário ou pela posição oficial que é levado a ocupar.

E não somos os únicos a saber que há pobres escriturários com um salário infinitesimal neste país que poderiam dar pontos ao melhor metafísico europeu da atualidade e ainda assim permanecerem vencedores na disputa acadêmica.

O Sr. Cook certamente teve tempo suficiente para ser informado sobre esse fato por seus numerosos satélites padres.

E assim o foi, não temos dúvida; mas essa foi exatamente a razão pela qual teve a vulgaridade e o mau gosto de recorrer a um estratagema mesquinho em vez disso.

Temendo encontrar em debate público nosso correspondente — que também é empregado do Banco de Madras —, ele apresentou abertamente a desculpa de que era apenas um humilde escriturário com um salário muito pequeno! Ele se oferecera para responder publicamente a todas as perguntas e objeções apresentadas por não cristãos instruídos; e quando chegara a hora da prova, teve a repugnante bajulação de responder da plataforma: "Não posso lidar com um homem que é apenas um escriturário no Banco, com 20 rúpias."!! Essa objeção — vinda de um conferencista público da América, um país que dificilmente teve um presidente que não tivesse começado a vida como um pobre estábulo de aldeia, um trabalhador rural, ou que, antes de se mudar para a "Casa Branca", não tivesse que guardar suas tesouras de alfaiate com um par de calças inacabadas — é a anedota mais refrescantemente ridícula que já ouvimos. Esse fato do povo americano, elegendo para as mais altas honras homens, de acordo com seu valor e mérito pessoais, e independentemente de seu nascimento e posição social — que é a característica mais nobre e grandiosa da República Americana e de sua Constituição — parece ter escapado inteiramente à memória de nosso pregador aristocrático.

Gostaríamos de saber quem podem ser os ancestrais do próprio Sr. Joseph Cook? E ficaríamos igualmente felizes em saber o nome daquele americano — mesmo que apenas um, entre os quarenta milhões de seus cidadãos — que seja capaz de se gabar de uma árvore genealógica igual à do mais humilde escriturário nativo da Índia.

Esse "orador" quer que acreditemos que ele descende de

OUTRA PERSEGUIÇÃO ORTODOXA!

Guilherme, o Conquistador, ou talvez, como Palas-Atena, do cérebro de Júpiter, sendo sua sabedoria igual às suas propensões bélicas, se não à sua bravura? Um americano, com o nome tão plebeu de Cook, recusando-se a rebaixar sua dignidade ao encontrar-se em discussão com um escriturário é, de fato, uma notícia curiosa! É realmente mais do que esperávamos até mesmo desse brâmane de casta altíssima da cidade de Boston.

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME IV                  OUTRA "PERSEGUIÇÃO" ORTODOXA!                       [O Teosofista, Vol.

III, No. 7, abril de 1882, pp. 184-186]

As nações asiáticas têm sido frequentemente acusadas de se aterem obstinadamente à sua velha rotina e costumes, e de serem os indivíduos menos progressistas do mundo inteiro.

Somente a civilização gradual, argumenta-se, tem em si a potencialidade necessária para destruir preconceitos irracionais.

Somente a educação pode impor à mente de uma nação em renascimento a convicção de que o mundo e tudo o que nele existe precisa avançar, para que um povo que adormeça sobre seus velhos costumes e tradições não seja ultrapassado por seus vizinhos e, permanecendo em sua condição imóvel, não morra a morte da estagnação.

Tudo isso e muito mais é pregado pelos moralistas da Europa e da América.

Infelizmente, para o bem prático da humanidade, enquanto imitam teoricamente aquele pregador alemão que, ao fazer sua ingênua declaração aos paroquianos, exortava-os a "Fazei o que vos digo e não o que faço", a maioria desses pioneiros do progresso — a imprensa e outros — nunca deixa de, na prática, dar um puxão de orelhas naqueles que seguem a segunda parte do sábio conselho.

Nem a lei, nem a sociedade educada, nem tampouco a maioria do povo jamais acompanham o ritmo do progresso da civilização; nunca, pelo menos, a ponto de comprovar seus bons resultados ao ajudar a demonstrar o benefício de uma inovação em suas aplicações práticas.


Leis antigas e mofadas são deixadas sem revisão ou emenda; a sociedade adoradora de fetiches é permitida e até encorajada a atacar qualquer um que desrespeite aqueles seus velhos e sombrios ídolos, chamados "Preconceito Público" e "Respeitabilidade Convencional"; enquanto a massa comum, a plebe, cuja característica inata parece ser moldada pela lei do atavismo à imagem de seus antepassados, as ovelhas, segue servil e cegamente seu líder — a maioria — e tenta vaiar para fora da vida qualquer inovador que a sociedade condene como um iconoclasta de sua rotina acalentada.

Tais pensamentos surgem naturalmente em quem lê as notícias de mais uma recente acusação e julgamento de um homem honesto e bom.

A vítima, desta vez, é um dos membros mais dignos de nossa Sociedade: um verdadeiro irmão da grande "Fraternidade da Humanidade" — Charles E. Taylor, M.D., um conhecido livreiro e um curador magnético e homeopático muito bem-sucedido de St. Thomas, nas Índias Ocidentais.

Há alguns anos, o Dr. Henry Slade, um homem quieto e discreto, um perfeito cavalheiro em seus modos e maneiras, e um espiritualista honesto e sincero, foi processado e por pouco escapou da prisão com trabalhos forçados, pelo único crime de ser um médium maravilhoso e por prová-lo da maneira mais eficaz a qualquer um que tivesse a mente para investigar por si mesmo a alegação.

Uma lei antiga, que a civilização em crescimento havia deixado em desuso para mofar em seus arquivos por mais de um século, a lei contra a adivinhação e a quiromancia, foi arrastada de seu esconderijo para maior vergonha do código britânico, e feita servir como arma para quebrar a cabeça do médium.

A lei é, com demasiada frequência, transformada em um manto conveniente, sob cuja cobertura o fanatismo, em todas as suas formas proteicas, folga e gargalha em seu triunfo sobre a verdade.

No caso do Dr. Slade, foi o fanatismo do materialismo dogmático, sob a aparência de ciência ortodoxa, que derrubou por um breve tempo o fato; e o Dr. Slade foi condenado sob a disposição da sábia lei antiga.

Desta vez, é o fanatismo da rapacidade profissional, a inveja de um boticário mercenário que triunfa.

Em dezembro passado, nosso irmão, Sr. Charles E. Taylor, foi condenado no Tribunal Municipal de St. Thomas,

OUTRA PERSEGUIÇÃO “ORTODOXA”!

“por ter praticado magnetismo animal e dispensado medicina homeopática.” É verdade que ele praticara o primeiro por anos gratuitamente; ele aliviara e curara centenas de pacientes pobres, aos quais, se morressem à porta da drogaria do referido boticário, o reclamante não teria dado seus medicamentos e pílulas alopáticos sem ser pago por eles, enquanto o réu dispensava a ricos e pobres sua medicina homeopática sem qualquer cobrança.

Seu tratamento, além disso, como foi legalmente demonstrado, nunca se mostrara prejudicial àqueles por ele tratados.

Mas o que isso importa! O boticário é uma sanguessuga legalmente licenciada para sangrar os homens e seus bolsos, enquanto o Sr. Taylor é apenas um benfeitor prático e altruísta de seus semelhantes. O boticário alivia seus clientes do peso de suas espécies, enquanto o Sr. Taylor os aliviava apenas de suas dores e sofrimentos — se não tão legalmente, ao menos tão eficazmente.

Mas a Lei tem de tolerar o roubo licenciado, embora não tenha disposição alguma para forçar médicos e farmacêuticos “ortodoxos” a reembolsar aqueles a quem não curam, quanto mais trazer de volta à vida aqueles que possam legalmente matar no curso de sua prática legal.

Por outro lado, uma vez tendo providenciado a segurança de seus monopolistas, é forçada a impor restrições a todos aqueles que possam estar em seu caminho; ainda que estes comprovem, como no caso em questão, que aliviaram o sofrimento de centenas e milhares de homens, resgataram mais de uma vida preciosa para inúmeros amigos e parentes e, como resultado natural, pouparam estes últimos de meses e anos de cruel tortura mental.

Tudo isso, naturalmente, aos olhos da lei onisciente e do preconceito social, não conta nada.

A lei cristã e as sociedades cristãs, em suas terras eminentemente cristãs, podem convenientemente esquecer no século XIX que a prática de curar pela “imposição de mãos” e os “milagres” do mesmerismo estão na própria base e são a pedra angular do alicerce de sua fé — tal como esta se originou durante o primeiro século.

Treinada e acostumada, como está, a chafurdar na lama da hipocrisia e das falsas pretensões, seria inútil tentar fazer com que a sociedade admitisse que, se houvesse algo como lógica e coerência nas leis de seus respectivos países, uma vez que tal modo de cura fosse declarado ilegal, e os “milagres” mesméricos se mostrassem nada mais que uma ilusão, seu credo, baseado em tais práticas, desmoronaria primeiro, como um edifício pulverizado por dentro pelos cupins brancos.

Essa contradição flagrante entre sua profissão de fé e sua amarga oposição, juntamente com um preconceito insuperável contra esse antigo modo de cura — e, portanto, contra o Espiritualismo e a Teosofia —, como demonstrado pela Sociedade Cristã e pela Lei Cristã, é o resultado legítimo de quinze séculos de hipocrisia e falsidade.

Esses fatos por si só — que a sociedade considere sumamente respeitável crer, e aceite teórica e cegamente, aquilo que zomba e rejeita quando suas possibilidades são demonstradas na prática; e que a lei — um de cujos deveres é impor e proteger sua religião de Estado — demonstre, não obstante, o mais soberano desprezo e a descrença prática na eficácia daquilo que constitui a própria base dos “milagres” que se afirma terem sido operados por seu Cristo — seriam ridiculamente absurdos, não fossem seus resultados diários tão tristes e tão prejudiciais à humanidade.

A observação incisiva num sermão pregado por Henry Ward Beecher, de que se Jesus voltasse e se comportasse nas ruas de Nova York como fez nas de Jerusalém, encontrar-se-ia confinado numa prisão e forçado pelas autoridades da cidade a tirar uma licença de saltimbanco — permanece tão verdadeira quanto sempre foi.

A Lei e a Sociedade, com sua civilização vangloriada, tornam-se a cada dia mais "semelhantes a sepulcros caiados, que por fora realmente parecem formosos, mas por dentro estão cheios de ossos de mortos e de toda imundícia". O paradoxo de que agora encontramos cristãos práticos apenas entre os ateus, os materialistas e os hereges infiéis, está rapidamente se tornando um teorema indiscutível.

Daí mais uma vítima do vergonhoso fanatismo apoiado pela mão da Lei Cristã.

"Apenas alopatas, pertencentes a alguma universidade reconhecida, são autorizados a praticar nestas Ilhas" (das Índias Ocidentais), escreve-nos o Sr. Taylor.

"Anteriormente, nem mesmo um alopata era permitido aqui, a menos que tivesse passado por um exame perante –––––––––– [Mat., xxiii, 27.] ––––––––––

OUTRA PERSEGUIÇÃO "ORTODOXA"!

o Conselho de Copenhague.

Os médicos homeopáticos, ecléticos ou magnéticos — mesmo quando diplomados — se me é permitido usar o termo — não têm permissão de praticar aqui; nem o boticário (o reclamante) mantém medicamentos homeopáticos.

Assim, a velha fábula do 'Cão do Jardineiro' se repete . . . Não sou maldisposto em relação a ele — mas há um limite . . ." Isso prova que as leis de Copenhague necessitam de uma revisão tão cuidadosa quanto as de quase todos os outros países atualmente; e que a Dinamarca, se espera acompanhar o progresso e a civilização, pode estar tão necessitada de uma nova codificação quanto estava nos dias de seu Príncipe Hamlet.

Até a Rússia aboliu a lei que proibia os médicos homeopáticos de prepararem seus próprios medicamentos, já em 1843. Em quase todas as grandes cidades, em todo o mundo, existem sociedades homeopáticas.

Somente na Europa, em 1850, já havia mais de 3.000 homeopatas praticantes, dois terços dos quais pertenciam à Alemanha, França e Grã-Bretanha; e há numerosos dispensários, hospitais e ricos estabelecimentos de cura dedicados a este método de tratamento em todas as grandes cidades, até mesmo na própria Copenhague.

Neste exato dia, uma revolução está ocorrendo na ciência, devido às provas dadas pelo famoso Professor Jaeger de Stuttgart da maravilhosa eficácia das doses homeopáticas infinitesimais.

A homeopatia está prestes a ser demonstrada como o mais potente dos agentes curativos.

Números não mentem.

Enviamos os retrógrados de St. Thomas para a recém-inventada aplicação do Professor Jaeger — um fisiologista eminente — do instrumento chamado cronoscópio, por meio do qual suas neuro-análises são produzidas.

No estágio inicial de toda inovação útil, seu sucesso apenas aumenta a inimizade dos opositores.

Em 1813, quando, após a retirada dos exércitos aliados, os pacientes com tifo se tornaram tão numerosos em Leipzig que foi necessário dividi-los entre os médicos daquela cidade, dos 73 designados ao Dr. Hahnemann, o fundador do sistema homeopático de medicina, e por ele tratados segundo esse método, todos se recuperaram exceto um, um homem muito idoso; enquanto os pacientes sob os cuidados dos alopatas morreram na proporção de 8 em cada 10. Para demonstrar sua apreciação pelos serviços prestados, as autoridades, por instigação dos boticários, que conspiraram para que se revivesse contra o Dr. Hahnemann uma lei antiga — exilaram o médico, que foi forçado a buscar refúgio em Köthen, nos domínios do Duque de Anhalt.


Esperemos que o Dr. C. E. Taylor encontre sua recompensa por seus serviços inestimáveis e desinteressados no final, assim como o Dr. Hahnemann encontrou pelo seu trabalho.

Pois, após ter sido objeto de ataques incessantes por mais de trinta anos daqueles cujos interesses pecuniários se opunham à inovação benéfica — assim como os de nossos alopatas modernos se opõem agora ao mesmerismo, além da homeopatia — ele viveu para ver Leipzig expiando seus pecados e reparando o dano causado à sua reputação ao erguer uma estátua em sua homenagem em uma das praças da cidade.

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME IV                 “UMA ‘TESTEMUNHA’ FIEL NÃO MENTIRÁ”                       [The Theosophist, Vol.

III, No. 7, abril de 1882, pp. 187-188]

“Não levantarás falso rumor: não porás a tua mão com o ímpio, para seres testemunha injusta” (Êxodo, xxiii, 1).      O Indian Witness é nosso velho amigo metodista — o Lucknow Witness — disfarçado.

Por que a criatura piedosa teria trocado de pele é um problema a ser deixado de lado com os outros caminhos da Providência, tão misteriosos e desconcertantes para o cristão temente a Deus quanto para o teósofo infiel.

Quer tenha sentido subitamente a necessidade de provar sua onipresença como uma das "Testemunhas" do Deus de Abraão e Jacó, e assim se oferecido seus inestimáveis serviços; ou que tenha sido intimada e, com o "dólar do povo" no bolso, tivesse que ampliar seu campo de operação, a fim de dar testemunho em escala mais ampla; ou, ainda, que tenha achado Bengala uma localidade mais adequada — do ponto de vista climático

"UMA 'TESTEMUNHA' FIEL NÃO MENTIRÁ"

— para ameaçar os obstinados pagãos com a danação, são todos pontos delicados que não precisamos levantar no presente, nem perder nosso tempo a discutir.

Seja como for, ela transferiu silenciosamente sua sede da modesta Lucknow provincial, e a encontramos no próprio centro da fermentação religiosa — a orgulhosa capital de Bengala — Calcutá.

Nosso intrometido e salmodiante benfeitor e colega tinha razão.

Sua escolha foi certamente judiciosa, pois agora tem diante de seu olho profético e inspirado um horizonte muito mais amplo, um escopo muito mais vasto para reflexão religiosa e observação crítica do que jamais poderia esperar no Oudh muçulmano.

Todos os especialistas concordam em dizer que a "Cidade dos Palácios" é o local mais bem adubado com o guano teológico de aves de rapina extraviadas de todas as plumagens, em toda a Índia.

Por conseguinte, é a terra mais fértil para o "plantio" missionário e para nela se criar reformadores e "testemunhas cristãs" de toda cor e espécie.

Calcutá, como todos sabemos, é o próprio viveiro da oratória brilhante e de pregadores de fama mundial, desde o melífluo Babu Keshub Chunder Sen — pregando Cristo e Durga — até os dissidentes de voz melosa do corpo editorial de nosso contemporâneo wesleyano, que se derramam sobre a partida e as virtudes de outra "Testemunha Cristã", como chamam o Major-General Crofton, quem quer que seja esse valente guerreiro. De qualquer forma, o Indian Witness de Lucknow, tendo-se colocado em excelente posição, de onde espiar e encorajar os variegados espécimes de pregadores convertidos que investem desenfreadamente pelos escalpos de seus irmãos pagãos, nós tínhamos a doce esperança de que, como testemunha ocular, pudesse agora ter emendado seus maus caminhos; que se tivesse tornado um pouco mais veraz em suas denúncias das iniquidades perpetradas por todas as seitas e sociedades não cristãs; e menos exagerado no testemunho aduzido sobre a beleza moral e a santidade de todo pregador cristão extraviado.

Infelizmente, fomos mais uma vez decepcionados! O *Indian Witness* é tão falso e mentiroso, tão calunioso e efusivo quanto seu sósia de Lucknow — um elogio nada pequeno, aliás, para este último.

Agindo com uma política diferente da que os jornais missionários geralmente adotam, pretendemos fundamentar nossas acusações.


Em suas edições de 25 de fevereiro e 4 de março, encontramo-nos, muito inesperadamente, recebendo altas honrarias e um lugar de destaque nos parágrafos editoriais daquele órgão do profundo pensamento metodista.

Seus mansos editores gargalham com deleite reprimido; e seus grandes corações apostólicos parecem transbordar de amor cristão e caridade — a própria essência do cristismo — ao associarem nossos humildes nomes ao do "grande" Conferencista, e ainda maior difamador e cavilador, Sr. Joe Cook, do exército maledicente do Senhor.

É sem dúvida dessa pessoa digna de toda confiança que o jornal metodista, não menos digno de confiança, obteve as seguintes informações fidedignas? Diz o *Indian Witness* em sua edição de 4 de março:

As deserções das fileiras da descrença estão se tornando um tanto frequentes ultimamente.

O Coronel Olcott recentemente nomeou D. M. Bennett, o Coronel Ingersoll e o Sr. Bradlaugh como os três "mártires" mais dignos da época, e agora os jornais americanos nos dizem que Ingersoll começa a dar sinais de recuar de suas posições extremas.

Ele não nega mais a existência da alma após a morte, embora use um "se" ao falar sobre o assunto.

Amigos íntimos dizem que este é apenas um dos muitos indícios de uma mudança que vem ocorrendo nele recentemente; enquanto isso, o Sr. Frothingham, o mais forte e talvez o mais influente dos descrentes declarados na América, confessou que seu sistema de descrença se mostrou um fracasso, enquanto o Sr. Abbott, um conhecido líder da escola extremista, acaba de escrever uma carta dizendo que se retirou da Associação Religiosa Livre, porque não conseguiu induzir o corpo com o qual atuava a dizer uma única palavra em repúdio às mesmas acusações que o Sr. Joseph Cook fez contra Bennett e seus amigos em Bombaim.

(?) As mesmas acusações foram feitas pelo Sr. Cook na América, e o Sr. Abbott, ele próprio um descrente declarado, foi o único homem na Associação disposto a lavar as mãos da acusação.

Verdadeiramente, nossos teosofistas parecem prontos para abrir uma gaiola de aves muito imundas em nossas cidades indianas.

Sublinhamos as cinco declarações flagrantemente errôneas que compõem as cinco frases, contidas em cerca de duas dúzias de linhas.

Todas são apresentadas como fatos, mas, como o leitor verá, consistem em três deturpações hábeis, uma falsidade grosseira e uma calúnia do tipo tão amado e tão constantemente utilizado nos órgãos missionários, dedicados a provar a superioridade da moral cristã sobre aquela das falsas religiões dos sistemas hindus.

Enumeraremos as declarações errôneas.

"UMA TESTEMUNHA FIEL NÃO MENTIRÁ"

1. O Coronel Olcott nunca publicou nem nomeou o Sr. D. M. Bennett, o Coronel Ingersoll e o Sr. Bradlaugh como "os três mártires mais dignos da época". Nosso Presidente, não tendo nada a ver com o livre-pensamento materialista ocidental, e estando bem familiarizado com as vidas dos três cavalheiros acima nomeados, tem respeito e simpatia por eles pessoalmente, mas nenhum por suas visões extremas.

Sabendo, portanto, (a) o Coronel Ingersoll como um homem muito feliz e próspero, bem-sucedido ao longo de sua carreira de palestrante, sempre saindo triunfante de suas contendas com os fanáticos que o atacam, e alguém que provavelmente nunca teve uma hora de "martírio" em sua vida; e (b) o Sr. Bradlaugh como antes o oposto de um mártir, na medida em que certamente dá mais problemas aos seus perseguidores do que eles jamais poderão dar a ele — ele não poderia ter proferido tamanha absurdo.

O que ele disse e mantém é que aqueles três cavalheiros fizeram mais para derrubar o cristianismo dogmático na Inglaterra e na América, e para deter seu progresso até mesmo aqui, do que quaisquer outros três homens vivos.

E, portanto, tiveram que sofrer por isso em suas reputações, dilaceradas por vil calúnia e pelos esforços de zelotes cristãos mentirosos e sem princípios.

Quanto ao Sr. Bennett, embora esse sentimento nunca tenha encontrado lugar nas declarações públicas do Coronel Olcott, pois não havia necessidade disso, ainda assim o editor do *Truth-Seeker* pode ser justamente considerado por todos aqueles que o conhecem pessoalmente como um "mártir", e a vítima de uma conspiração gigantesca e a mais vergonhosa já empreendida, a fim de se livrar de um oponente perigoso.

Nós, que sabemos algo de sua vida privada e acreditamos no julgamento imparcial de alguns de nossos melhores amigos na América, que o conheceram por anos, sustentamos que ele foi feito mártir e sofreu por aquela causa da liberdade pela qual todo homem de bom senso na América se levantará e morrerá, se necessário.

Certamente não incluímos nesta última categoria a maioria dos clérigos e missionários americanos, nem tampouco os tolos e fanáticos que se tornam seus cegos instrumentos.

E, sabendo tanto, não obstante, e em face do Sr. Joseph Cook e de seus apoiadores farisaicos, proclamamos o Sr.


Bennett um homem bondoso, veraz, tranquilo e sensato, imperfeito e sujeito a errar, como qualquer outro mortal, mas, ao mesmo tempo, escrupulosamente honesto, e tão incapaz de espalhar relatos falsos até mesmo contra seus piores inimigos, quanto estes são incapazes de fazer qualquer outra coisa.

Impenetráveis como são a qualquer sentimento decente de justiça, perdão ou caridade, a maioria deles carrega, sob suas vestes negras e gravatas brancas, uma bexiga cheia de fel em vez de um coração.

2. O Coronel Ingersoll não demonstrou o menor sinal de retratação, nem de "recuar de suas posições extremas". Até onde sabemos, e tendo-o ouvido palestrar anos atrás, ele nunca negou o princípio da imortalidade, mas apenas questionou a possibilidade de qualquer homem obter alguma certeza a esse respeito.

É seu panfleto mais recente, "O que devo FAZER para ser salvo?" ou sua réplica contundente ao Juiz Jere S. Black, sobre o assunto da religião cristã (ver número de novembro da North American Review) que mostra qualquer sinal de "recuo"?

3. A notícia espalhada por outras falsas TESTEMUNHAS americanas, de que o Sr. Frothingham "confessou que seu sistema de infidelidade se mostrou um fracasso", é negada por esse eminente cavalheiro ele mesmo, nos jornais.

Isto é o que o Reverendo M. J. Savage, amigo pessoal do Sr. Frothingham, disse em seu Discurso proferido "com autoridade do próprio Sr. Frothingham, para explicar mais plenamente a posição atual deste último cavalheiro, e remover certos equívocos dessa posição feitos pela imprensa, especialmente pela imprensa religiosa evangélica do país". Esta última, é claro, sendo tão pronta como sempre para agarrar-se a um palha, e espalhar relatos falsos a fim de manter sua reputação de disseminar a verdade de Deus.

Se o Indian Witness está ansioso por saber a posição exata do Sr. Frothingham, o mais intelectual e de mente aberta desses Livres-Pensadores que são chamados de "Religiosos Livres", pode sabê-la agora.

Em uma carta republicada no Boston Banner of Light, 7 de janeiro de 1882, e em outros jornais, o Sr. Fred.

L. H. Willis nos informa que:

"UMA 'TESTEMUNHA' FIEL NÃO MENTIRÁ"

Da explicação do Sr. Savage sobre a posição do Sr. Frothingham, se assim podemos chamá-la, aprendemos que o representante da imprensa que entrevistou o referido cavalheiro e dele obteve as declarações que suscitaram comentários tão difundidos, em vez de anotar o que foi dito, confiou em sua memória e, consequentemente, deturpou . . . algumas das posições do Sr. Frothingham.

Por exemplo: o Sr. F. não pensa que "o livre-pensamento desenfreado conduz a uma negação lúgubre chamada materialismo". "Pelo contrário", diz o Sr. Savage, "ele sustenta que nenhuma ciência digna do nome de ciência pode possivelmente tender nessa direção". Tampouco acredita que a religião revelada seja hoje mais forte do que era há vinte anos, como foi tão triunfantemente afirmado.

(Pelo Sr. Cook, por exemplo.) Ele não limitaria o pensamento em nenhuma direção.

Não voltaria a nenhuma declaração ou credo eclesiástico do passado.

Ele acredita que a obra do iconoclasta ainda não está terminada e nega ter qualquer disposição de retratar uma palavra que tenha dito ou publicado.

Isso resolve a questão.

Se isto é "confessar que o sistema de infidelidade (no sentido dos sectários e dogmáticos) se revelou um fracasso", então podemos esperar que o *Indian Witness* diga um dia que nós confessamos aos jornais missionários serem eles os órgãos mais verazes do mundo.

Mas qual é a posição real do Sr. Frothingham? O Sr. Savage nos diz isso em palavras explícitas:

"Por muitos anos", diz o Sr. Frothingham a seus amigos, "tenho estado inclinado a tentar provar que tudo vem da terra abaixo, que a religião é puramente terrena em sua origem, algo feito pelo homem em seu esforço para aperfeiçoar-se, e não levei suficientemente em conta a atuação no mundo de um poder divino — um poder acima do homem, atuando sobre ele e através dele para elevá-lo e conduzi-lo." Espero que uma nova luz irrompa, não das palavras de Deus no sentido de um livro, mas do universo de Deus através de novas manifestações, através de métodos naturais na alma humana.

Esta é a expressão da pura teosofia, e a sua própria essência. Portanto, o Sr. Frothingham está se fundindo cada dia mais com o Espiritualismo e a Teosofia; e, rejeitando a Bíblia, que ele depreciativamente chama de "livro", ele "não voltaria", diz ele, "a nenhuma declaração ou credo eclesiástico do passado". Como isso se coaduna com as declarações verazes do *Indian Witness*?

4. Nunca conhecemos um Sr. Abbott, nem sabemos de qualquer Sr. Abbott que nos conheça, muito menos alguém que se sentiria obrigados a sair como nossos campeões.


Tampouco a nossa Sociedade, nem nós mesmos, temos algo a ver, ou em comum, com a "Associação Religiosa Livre". Portanto, a declaração divulgada de que um Sr. Abott se retira daquela Sociedade, porque não conseguiu induzir aquele corpo a repudiar "as mesmas acusações que o Sr. Cook trouxe contra Bennett e seus amigos em Bombaim" é uma falsidade deliberada e impudente, seja quem for o seu autor.

Até onde sabemos, a sua primeira parte (a respeito do Sr. Bennett) pode ser verdadeira; no entanto, é totalmente falsa nas suas palavras finais.

Para começar, ninguém (nem mesmo nós) havia, nem se esperava que alguém repudiasse qualquer acusação trazida contra nós por J. Cook, pois, com exceção da insana e ridícula acusação contra os "TEOSOFISTAS" — ou seja, o Coronel Olcott e Madame Blavatsky — de terem vindo à Índia para aprender feitiçaria e depois ensiná-la por sua vez, "aos médiuns já expostos" — nenhuma acusação foi jamais apresentada. Houve abundância de abuso direto e vulgar e, talvez, insinuações e sugestões vagas que fizeram as pessoas rirem mais do palestrante do que daquilo que ele disse, e isso é tudo.

Mas até agora, nem o ruidoso Cook, nem o seu admirador servil — o *Indian Witness* — jamais substanciaram qualquer acusação digna de nota.

"Verdadeiramente, os nossos Teosofistas parecem prontos a abrir uma gaiola de aves muito imundas nas nossas cidades indianas" é o golpe final da pequena víbora metodista. Não conhecemos aves mais imundas na Índia do que os corvos e abutres, do gênero *maleficus* da família *Theologus*; a menos que seja o abetardo americano, que começou a emigrar para cá em massa ultimamente.

Todos esses se alimentam dos restos pagãos e se vangloriam disso como de um prato delicioso.

Quanto aos Teosofistas, a sua "gaiola" jamais conteve uma ave imunda, mas encontrou-se imediatamente expulsa e bicada para fora da sociedade, como todo outro elemento que a polui. Que o *Indian Witness* leia cuidadosamente os nossos Regulamentos e Estatutos antes de se aventurar em mais calúnias como a citada; e que os seus editores cuidem do que dizem, para que não se vejam um dia compelidos por lei a publicar uma retratação completa e um pedido de desculpas aos Teosofistas: como até mesmo os editores do

A PARTIDA DE WILLIAM EGLINTON DA ÍNDIA

*Dnyanodaya* e do *Calcutta Statesman*.

Certamente, ao oferecer este conselho salutar, temos em mente o sábio provérbio de Salomão, o Rei das 700 esposas e concubinas, que diz: "A testemunha ímpia zomba do julgamento, e a boca do ímpio devora a iniquidade." Contudo, extraímos alguma esperança e consolo do versículo que se segue diretamente, pois promete que—"Juízos estão preparados para os escarnecedores, e açoites para as costas dos tolos." –––––––––– [Provérbios, xxix, 28.] –––––––––– –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME IV A PARTIDA DO SR. WILLIAM EGLINTON DA ÍNDIA [The Theosophist, Vol. III, No. 7, abril de 1882, pp. 188-189]

Os inimigos do Espiritualismo e da Teosofia podem regozijar-se e triunfar, e os velhos rabugentos e dispépticos de Calcutá—velhos ou jovens—são convidados a render graças aos seus respectivos deuses.

O Sr. Eglinton partiu, tendo embarcado para a Inglaterra no S.S. Vega no dia 16 do mês passado.

E agora, pelo menos por algum tempo, eles têm uma trégua e podem respirar aliviados.

Os relatos nos jornais sobre levitações, materializações e escrita direta, sobre a transferência instantânea de objetos e cartas através de distâncias de milhares de milhas, e muitos outros fenômenos estranhos e inexplicáveis podem não mais perturbar seus sonhos.

O pesadelo de uma nova crença religiosa—com seus "milagres" genuínos, palpáveis e demonstrados para sustentar suas reivindicações; uma crença que detém o progresso, senão inteiramente suplanta as religiões baseadas na fé cega e em tradições inverificáveis, nada melhores que contos de fadas—desvaneceu-se e dissolveu-se para além das brumas do grande oceano, como uma das bruxas impuras de Macbeth.

. . .


Bem, somente o tempo dirá qual das duas superstições agora predominantes está destinada a sobreviver.

Se são os fenômenos ocultos—baseados em correlações reais, embora ainda não descobertas, das forças naturais; ou—a crença em "milagres" Divinos e Satânicos. Penso eu, a fé nos "milagres" de um NINGUÉM pessoal e infinito, e naqueles de seu inimigo hereditário—o cavalheiro de pés fendidos, chifrudo e com cauda, o Senhor das regiões quentes—está mais destinada a desonrar nossa era de agnosticismo e negação absoluta, do que a crença nas agências espirituais.

Enquanto isso, o Sr. Eglinton partiu, e com ele a melhor oportunidade que já foi oferecida à Índia para investigar e vindicar as reivindicações de seus sábios e filósofos mundialmente renomados—também se foi.

Assim, por algum tempo ao menos, as afirmações dos Shastras hindus, dos livros de sabedoria budistas e zoroastrianos, de que existem poderes ocultos no homem bem como na natureza, ainda serão consideradas como divagações anticientíficas dos antigos selvagens.

Desde o aparecimento do editorial "Procura-se um Médium" (The Theosophist, maio de 1881), no qual o Sr. Eglinton foi mencionado pela primeira vez, e nossos leitores viram que os maravilhosos fenômenos produzidos por seu intermédio eram atestados sob a assinatura de testemunhas como o Sr. A. R. Wallace, Sir Garnet Wolseley, General Brewster, Sr. Robert S. Wyld, LL.D., Edin., M. Gustave von Vay, e uma série de outros — desde aquele dia até hoje, nunca o encontramos pessoalmente, nem sequer mantivemos correspondência com ele.

Recusamo-nos a ir a Calcutá para encontrá-lo, e sentimo-nos obrigados a negar a nós mesmos e aos nossos numerosos membros o prazer instrutivo de vê-lo aqui, como foi várias vezes proposto.

Fizemos isso intencionalmente.

Sentindo que não tínhamos o direito de submetê-lo a suspeitas insultuosas — tais como nós mesmos tivemos de sofrer, e que, uma vez reunidos, certamente seguiriam nosso rastro — abstivemo-nos de vê-lo, e falamos até de seu trabalho apenas casualmente, uma ou duas vezes neste periódico, e somente com o propósito de dar publicidade a alguns de seus fenômenos maravilhosos.

Nossa política cautelosa, inspirada por um sentimento natural de delicadeza — mais por causa dele do que de nós mesmos — foi mal compreendida e

A PARTIDA DE WILLIAM EGLINTON DA ÍNDIA

mal interpretada por nossos melhores amigos, que a atribuíram a um espírito de oposição a tudo o que estivesse relacionado ao Espiritualismo ou a seus fenômenos.

Nunca foi cometido erro maior, nunca foi posta a circular concepção errônea mais equivocada.

Pois agora que o Sr. Eglinton partiu, e com ele desapareceu todo perigo de calúnias maliciosas, apresentamos publicamente nossas razões para tal "política de não interferência", de nossa parte, e com prazer publicamos um pleno reconhecimento do bem que esse cavalheiro realizou na Índia.

Se ele não conseguiu convencer o público em geral e as massas, é porque, embora soubessem dele, nada conheciam de seus dons maravilhosos, nunca tendo tido a oportunidade de testemunhar seus fenômenos.

As sessões realizadas limitaram-se a uma pequena fração da sociedade anglo-indiana, a damas e cavalheiros educados — dignos de serem convencidos.

E isso, sem dúvida alguma, o Sr. Eglinton alcançou com grande sucesso.

Durante os vários meses que passou em Calcutá, e não obstante a oposição determinada e feroz vinda tanto de céticos inveterados quanto de fanáticos religiosos, ninguém que compareceu às suas sessões jamais se retirou com sombra de dúvida de que o que vira era fenômeno genuíno e pakkâ, que, a qualquer agência que se pudesse atribuir, não era prestidigitação ou hábil ilusionismo.

A vida de um médium — especialmente a de um médium genuíno e honesto, nascido com os instintos de um cavalheiro — é dura e amarga.

É uma vida de torturas mentais diárias, de ansiedade profunda e perpétua, para que, mediante a brutal interferência e precipitação do primeiro cético insatisfeito, que imagina detectar fraude onde há apenas a manifestação de um estranho fenômeno genuíno, sua reputação de honestidade, tão duramente conquistada, não seja arruinada em poucos momentos.

Esta é uma agonia que poucos dos investigadores, mesmo entre os espiritualistas, são capazes de compreender plenamente.

Há tão poucos médiuns genuínos e honestos entre os profissionais dessa classe, que, acostumados à agitação fingida — tão facilmente aplacada quanto exibida — e à indiferença fingida, manifestada aos primeiros sintomas de suspeita pelos médiuns da turma trapaceira, os próprios espiritualistas tornam-se insensíveis ao grau de sofrimento mental infligido ao verdadeiro sensitivo que sente que é injustamente suspeitado.


E um tal estado de espírito insuportável, suspeitamos, deve ter cabido ao Sr. Eglinton durante sua estada na Índia.

Não obstante viver sob a forte proteção de amigos devotados, temos razões para crer que foi isso que o fez apressar o dia de sua partida.

De todo modo, isso o aguardaria se tivesse permanecido muito mais tempo em Calcutá.

Enquanto intrigas repugnantes eram tramadas pelos inimigos públicos da verdade, que, conspirando secretamente, como sempre fazem, escreveram cartas imprudentes a Bombaim (que vimos e lemos); em Calcutá, o clamor peremptório por sessões mais abertas ao público do que se julgava aconselhável tornava-se a cada dia mais alto, e tudo o que seus amigos vigilantes podiam fazer era manter a multidão curiosa à distância.

Fizeram bem; pois essa multidão — que em muitos casos pode incluir supostos cavalheiros e damas — teria certamente trazido consigo, na maré, os Lankesters de Calcutá, os Drs. Beards e outros tais benfeitores da humanidade "iludida".

Portanto, por causa do Sr. Eglinton, estamos contentes que ele tenha partido justamente no momento certo.

Nenhuma desgraça maior poderia ter sobrevindo à Sociedade Teosófica, e com ela ao Espiritualismo, no atual estado psicologicamente subdesenvolvido da sociedade anglo-indiana, se o seu areópago ignorante, mas pretensamente onisciente, resolvesse em sua sábia cabeça que um médium foi desmascarado, quando de fato ele talvez fosse apenas suspeito, e muito injustamente, aliás.

A triste experiência nos ensinou no passado que não basta que um médium seja tudo o que é honesto e justo, mas que ele ainda precisava assim parecer.

A suposta trapaça do Dr. Slade, devido à indubitável do Sr. Lankester e Cia., cristalizou-se agora na Índia como uma verdade axiomática.

O fato de que o grande médium americano nunca foi provado culpado por qualquer testemunho incontestável desaparece da memória do zombador, do tolo e do cético, para deixar em vez disso apenas a vívida recordação — a do seu julgamento injusto e da sua sentença vergonhosa em Londres.

Cientes do exposto, nunca aconselharíamos um médium profissional, a menos que seja um charlatão de fibras grosseiras, a trazer para a Índia os seus "guias angélicos". Nenhum cavalheiro deveria jamais correr

OBITUÁRIO

tal risco.

Contudo, devemos dizer que no caso em questão a perda é decididamente da Índia, e não do Sr. Eglinton. Alguns esperam vê-lo de volta em junho, mas duvidamos que assim seja. Muitos serão os que lamentarão a sua partida, e as oportunidades perdidas, a menos que ele retorne.

Mas é tarde demais para inúteis lamentações.

Se os seus amigos são realmente dignos desse nome, e se estão ansiosos por se mostrarem acima de meros caçadores de fenômenos, que veem o médium sob nenhuma luz melhor do que a de um instrumento que alugaram a tanto por hora, que usem agora a sua influência para colocar o Sr. Eglinton numa posição que o colocasse acima de todo risco e perigo da mediunidade profissional.

Entre os seus prosélitos, ouvimos falar de muitos Honoráveis, e de mais de um funcionário em posição elevada e influente, para quem seria tarefa fácil empreender. — Resta agora ver se algum deles levantará um dedo em prol da CIÊNCIA, DA VERDADE e do FATO.

––––––––––                    Obras Completas VOLUME IV                                         OBITUÁRIO                   [The Theosophist, Vol.

III, N.º 7, Suplemento de Abril de 1882, p. 4]

Ao Sr. ADELBERTH DE BOURBON, F.T.S.,    Secretário da "Post Nubila Lux Theos.

Soc'y."

CARO SENHOR E IRMÃO,

É com profundo pesar e uma sincera e respeitosa simpatia pela viúva e pelos filhos do nosso lamentado Irmão, Sr. Thomas von Stolk, que todos os membros de nossa Sociedade tomarão conhecimento da triste notícia de Haia.

Enquanto isso, o Corpo Parental e a Sociedade Teosófica de Bombaim enviam, por meu intermédio, a expressão de seus mais sinceros pesares e calorosa simpatia à nossa respeitada Irmã e Co-Membro, Sra. von Stolk.

Que ela e seus filhos semiprivados de pai encontrem força e consolação na convicção de que a memória do bom esposo e carinhoso pai que perderam jamais morrerá nos corações gratos daqueles que o conheceram.


Peço que transmita à Sra. von Stolk, em nome de nosso Presidente, Coronel H. S. Olcott, e em meu próprio nome, a certeza de nossas condolências e pesares pessoais.

Para muitos de nós, o falecido Sr. von Stolk não está morto, mas apenas partiu para uma existência melhor e mais luminosa.

Creia-me, fraternalmente seu, e em profunda simpatia,                                                                          H. P. BLAVATSKY,                                               Secretária Correspondente, Soc. Teos. Parental.

Bombaim, 15 de março de 1882.

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME IV            LEITE PARA CRIANÇAS E CARNE FORTE PARA HOMENS                   [The Theosophist, Vol.

III, No. 7, Suplemento de abril de 1882, p. 5]

Quando o grande poeta e escritor Coleridge tentou estabelecer seu Watchman—um periódico em prosa e verso, destinado a defender opiniões liberais—devido em parte ao seu conteúdo demasiadamente erudito e filosófico, e em parte ao fato de que suas visões não eram as que seus apoiadores esperavam, The Watchman foi abandonado no décimo número.

Sem pretender comparar, de qualquer forma, nosso humilde trabalho e capacidade aos do mais versátil gênio da Inglaterra, podemos ainda observar que, mais afortunados que o poeta, na medida em que ainda não tivemos de abandonar nossa publicação, no entanto somos muito frequentemente ameaçados de perder assinantes sob a alegação de que o jornal é profundo demais para que o compreendam, e sua matéria abstrusa demais para o leitor comum.

A objeção é irrazoável, pois para cada artigo metafísico há dez que são perfeitamente compreensíveis por qualquer pessoa de conhecimento geral, e frequentemente publicamos textos que, mesmo no que diz respeito a não especialistas, provavelmente despertarão seu interesse, se não atenderem inteiramente

LEITE PARA CRIANÇAS E CARNE FORTE PARA HOMENS

sua aprovação.

Assim, desde o primeiro aparecimento de *The Theosophist*, tivemos de laborar sob uma variedade de dificuldades para agradar a todos os nossos leitores.

Uns o queriam menos filosófico; outros clamavam por mais metafísica; muitos objetavam ao elemento espiritualista ou fenomênico nele contido; enquanto ainda mais reclamavam de não conseguir chegar a uma conclusão definitiva quanto às "crenças" e ao "credo da Sociedade Teosófica", da qual era o órgão.

Tudo isso é como deve ser; as várias queixas sendo um teste perfeito de que nosso jornal tem até agora cumprido fielmente seu programa original: a saber, uma audiência imparcial a todos; nenhum dogmatismo ou sectarismo; mas um trabalho constante e paciente de investigação e comparação de notas com toda e qualquer reivindicação, que seja mantida em comum por pequenos ou grandes grupos de nossos semelhantes.

Que essas reivindicações, uma vez estabelecidas, nem sempre fossem seguidas de explicações adequadas, e às vezes falhassem inteiramente em dar sua *raison d'être*, não é culpa nossa, e ninguém poderia razoavelmente nos cobrar por isso. Certamente não é nossa alçada — mesmo que defendamos o direito de todo homem a manter seu ponto de vista ou pontos de vista particulares — explicar, muito menos apoiar, as opiniões assim expressas.

Em primeiro lugar, isso exigiria um conhecimento universal das coisas — uma onisciência à qual nunca fomos tão tolos e presunçosos a ponto de reivindicar; e, em segundo lugar, mesmo admitindo a capacidade da editora, em alguns casos, de expressar sua opinião sobre o assunto, a explicação se mostraria inútil, pois, passando apenas por um lado da lente de nossa opinião pessoal — modificaria naturalmente todo o aspecto da coisa.

Tendo, antes de tudo, de satisfazer os "mil e um" credos, crenças e pontos de vista dos membros da Sociedade, que pertencem à maior variedade de credos, crenças e pontos de vista, *The Theosophist* tem de abrir, tanto quanto possa, espaço para todos e, tendo feito isso, permanecer tão imparcial quanto possível sob as circunstâncias.

Tão tacanha e intolerante é a maioria do público que a pessoa, liberal o bastante para conceder a seu irmão e semelhante a oportunidade que ela mesma exige em altos brados, é deveras uma *rara avis*.

Nosso Jornal — dizemos isso com justo orgulho — é o único no mundo inteiro que oferece tais oportunidades aos adeptos de toda religião e sistema filosófico, ou mesmo ideias.


Cabe a eles aproveitar ao máximo a oportunidade assim oferecida, e nada mais podemos fazer.

.       .     .      .      .       .      .       .       .      .      .      .

Chamamos a atenção de nossos membros para uma nova publicação que acaba de sair — um pequeno panfleto reimpresso do *Missionary Dnyânodaya*, intitulado *Revisão de um Relatório do Aniversário Público da Sociedade Teosófica realizado em Bombaim em 12 de janeiro de 1882*. Que nossos amigos, os padres, estejam ansiosos por difundir esta recém-publicada deturpação do que foi dito durante o Aniversário Público é evidente, pois todos são convidados a obter cópias deste panfleto mediante solicitação à Imprensa Anglo-Vernacular em Bombaim.

Unimos nossa voz à de nossos simpatizantes; aconselhamos cordialmente a todos que leem *The Theosophist* e o *Subodha Patrika* (ver 4 de dezembro de 1881) que obtenham uma cópia do precioso panfleto, pois nele encontrarão mais uma vez quão não confiáveis, astutos e sem vergonha são alguns órgãos missionários e seus apoiadores.

Um deles, o *Satthiavartamans*, inicia uma falsidade em outubro ou por aí. Diz ela que, quando o coco foi plantado por nosso Presidente no templo sivita em Tinnevelly, "poucos dias depois, quando a comunidade nativa começou a perceber a situação, o coco teve que ser arrancado, e o templo teve que ser purificado da Teosofia e do Coronel Olcott" — uma mentira do início ao fim. — A declaração foi contradita, refutada e mostrada pelo que era — uma calúnia gratuita — em 4 de dezembro em *The Theosophist* e, ainda assim, dois meses depois, o editor do *Dnyânodaya* não apenas a republica e lhe dá ampla circulação, mas de fato indaga nela, com um soberbo desprezo pela veracidade, como é que o Presidente de nossa Sociedade não mencionou o fato em sua Conferência de 12 de janeiro! "Ele deve ter conhecido o ato final daquela comédia, e nos parece extremamente desonesto que ele tenha falado apenas do primeiro ato e não do final" — observa o panfleto.

Como essa observação atingirá todo leitor honesto — seja cristão ou pagão — que conhece o caso, não precisa ser detalhado aqui.

Um epíteto pronto para caracterizar tal política não deixará de escapar dos lábios do leitor assim que ele ler a observação jesuítica acima.

LEITE PARA CRIANÇAS E CARNE FORTE PARA HOMENS

Novamente, o escritor do panfleto, agarrando-se a um fio de palha, quer fazer seus leitores acreditarem que a Sociedade, ou antes, a "Teosofia", está tentando tornar real a doutrina da Paternidade de Deus (!!), a "soma da opinião religiosa da Sociedade", e que, portanto, é "apenas o que o próprio Cristianismo ensina". Escusado será dizer que a "Sociedade", como corpo, não ensina, nem "tenta tornar real" nada disso.

Essa expressão, além disso, não foi proferida durante a reunião de 12 de janeiro; e como nem o Coronel Olcott, nem o Sr. Mirza, jamais anunciaram algo do tipo, ela cai por terra e revela em si mesma outra inverdade.

Tampouco a substância do que o Sr. Mirza disse naquele dia no Framjee Hall deve ser entendida como significando "Qualquer coisa — verdadeira ou falsa — qualquer coisa exceto o Cristianismo". Falando pela seção maometana de nossa Sociedade, não por todo o Corpo, o que ele disse foi: "Recusamo-nos a admitir o segundo deus que os cristãos nos querem impor... Recusamo-nos a aceitar o Demiurgo Jeová, a divindade tribal de uma obscura tribo semita, em preferência ao 'Alá' maometano, a Divindade Primeva... Recusamo-nos a aceitar a semiescuridão em vez de tal luz, perfeita ou imperfeita, como cada um de nós possa ter..." Convidamos os leitores do panfleto do Dnyânodaya a ler também o panfleto (agora distribuído gratuitamente na quantidade de 5.000 exemplares por nossa Sociedade de Bombaim), "Toda a Verdade sobre a Sociedade Teosófica e seus Fundadores", e o Relatório da Sociedade com o discurso do Sr. Mirza nele — e comparar.

Tal deturpação deliberada dos fatos e a suposição daquilo que se sabe ser falso, por parte do escritor, é totalmente desprezível.

O lema dos filhos de Loyola, de que "os fins justificam os meios", tornou-se o dos missionários protestantes; e eles não têm mais o direito de atirá-lo à cara dos jesuítas.

Aplicando à verdade e aos fatos do Dnyânodaya e de outros padris as palavras que concluíram o discurso do Sr. Mirza em referência ao Cristianismo, agora dizemos: "Não os queremos de volta rasgados, torcidos e profanados.

Levem-nos embora!"                      Escritos Reunidos VOLUME IV 92                    BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

O INQUISIDOR FILOSÓFICO                    [O Teosofista, Vol.

III, Nº 7, abril de 1882, Suplemento, pp. 5-6]

O *Philosophic Inquirer*, de Madras, um jornal semanal anglo-tâmil de livre-pensamento, enviou-nos seu número de 19 de março com dois editoriais e um artigo para republicação.

Consideramos justo, para com nosso corajoso colega de Madras, ajudá-lo a divulgar a verdade sobre aquela pessoa desagradabilíssima — o orador estridente e suarento que nos foi atirado através do Atlântico pelos bostonianos, que já estavam fartos dele.

A menos que o façamos, e, ao ajudar o destemido pequeno campeão dravidiano, ajudemos a verdade a vir à luz, muito em breve toda a América e a Europa seriam inundadas por panfletos missionários divulgando suas vergonhosas falsidades, e relatos ainda mais falsos sobre seus imaginários triunfos na Índia.

Não é porque queremos vingar nossos próprios agravos — pois, no geral, esse pobre J. Cook nos fez mais bem do que mal — mas, como é inútil esperar que os assim chamados respeitáveis jornais seculares anglo-indianos, sendo os órgãos religiosos fora de questão, publiquem um relato verdadeiro de qualquer coisa que possa ser desagradável a alguns de seus assinantes, alinhamo-nos — como sempre fazemos — ao lado da minoria e do mais fraco.

Com exceção do *Pioneer* e do *Bombay Gazette*, nenhum outro jornal inglês na Índia que conhecemos, por mais "livre-pensador" que seja (sub rosa, é claro), teve até agora a coragem de declarar o Sr. Cook pelo que ele realmente é — um palestrante brutal, grosseiro e vulgar.

Portanto, abrimos com prazer espaço em nosso Jornal para os editoriais honestos, embora um tanto francos demais, de nosso estimado colega de Madras.

Que seus assinantes aumentem na proporção de seus inimigos.

Escritos Reunidos VOLUME IV                                         A S. T. E SWAMI DAYANAND

A SOCIEDADE TEOSÓFICA E SWAMI DAYANAND                     [The Theosophist, Vol. III, No. 7, Suplemento, Abril, 1882, p. 8]

Devido a deturpações e consequentes mal-entendidos causados por nossa mútua ignorância do idioma um do outro, o erudito Pandit Dayanand Saraswati foi persuadido, por nossos inimigos, a proferir uma palestra pública denunciando-nos pessoalmente e a nossa Sociedade coletivamente, sem sequer nos dar qualquer aviso de suas intenções.

Além disso, ele fez imprimir suas declarações, acusando-nos de tê-lo "vendido" e de ter sido infiéis às nossas promessas.

Ele acusa os Fundadores da Sociedade Teosófica de terem primeiramente acreditado no Iśvara por ele pregado; reconhecendo-o (o Pandit) como seu guia espiritual; e de terem subsequentemente se tornado budistas e—finalmente zoroastrianos!!! Tais acusações extraordinárias não necessitam de comentário.

Os Fundadores nunca acreditaram em Iśvara como um deus pessoal; eles são budistas há muitos anos e assim o eram muito antes de conhecerem o Swami ou mesmo antes de seu Arya Samaj ter vindo a existir; e—ele sabia tudo isso bem. Nós havíamos aceitado e formado uma aliança com ele, não por suas doutrinas religiosas, mas porque—acreditando que ele pudesse ensinar aos nossos membros o que pensávamos que ele sabia muito melhor do que nós (já que ele fora um Iogue Brâmane por oito anos), a saber, a Yoga-Vidya—tínhamos esperado assegurar para nossa Sociedade uma instrução perfeita na antiga doutrina esotérica bramânica.

Se alguém foi "enganado", foram os Fundadores, não o estimado Swami.

Por razões que só ele conhece, no entanto, enquanto nos dizia em particular que a Yoga-Vidya não deveria ser ensinada promiscuamente, pois era um mistério sagrado, ele zombava dos Espiritualistas, denunciava todo fenômeno espiritual e oculto como um tamasha, um truque de malabarismo, e ridicularizava publicamente aquilo que todos sabemos serem fatos indubitáveis e genuínos, capazes de demonstração e verificação.


Assim, fomos colocados sob a necessidade de aceitar uma destas duas conclusões: ou (1) ele não conhecia ele próprio a Yoga prática; ou (2) ele havia determinado mantê-la em segredo da geração presente.

Como não podemos persuadir-nos a acreditar na primeira, submeter-nos-emos à segunda alternativa.

De agora em diante, contentar-nos-emos com nosso esoterismo Arhat ou budista.

Bem, as coisas agora foram longe demais para serem remediadas.

Havíamos sido repetidamente advertidos pelos Pandits ortodoxos quanto ao verdadeiro caráter do Swami, mas—não lhes demos ouvidos.

Embora nunca tenhamos concordado com seus ensinamentos desde o princípio, fomos, contudo, fiéis e verdadeiros a ele por três longos anos.

Nós o respeitamos como um grande erudito em sânscrito e um Reformador útil; e, não obstante a diferença em nossas opiniões religiosas, nós o apoiamos em todas as circunstâncias.

Lamentamos não poder registrar o mesmo a seu respeito.

Como consequência de tudo isto, declaramos rompida a aliança entre a Sociedade Teosófica e o Arya Samaj.

Não por todas as alianças do mundo renunciaremos ao que consideramos ser A VERDADE—ou fingiremos acreditar naquilo que sabemos ser FALSO.

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME IV                             ESTAMOS CORRIGIDOS                               [The Bombay Gazette, 3 de abril de 1882, p. 2]

Ao Editor do The Bombay Gazette: Senhor,—     Já que o senhor se recusa a publicar minha longa carta, terá a bondade de inserir esta—apenas para corrigir dois graves erros que encontro em seu editorial de hoje—a menos que seja de fato seu propósito determinado fazer o "venerado" Swami voltar-se ainda mais ferozmente contra nós? Eu nunca disse que o Arya Samaj

UMA "LUZ" BRILHANDO NAS TREVAS

"tornou-se um ramo da Sociedade Teosófica", mas apenas que, entre vários outros ramos de nossa Sociedade, tínhamos um estabelecido exclusivamente para aqueles Teosofistas que já eram Arya-Samajistas, ou desejavam reconhecer o Pandit como seu Guru Espiritual.

A este ramo chamamos de "Sociedade Teosófica do Arya-Samaj de Aryavarta." Nem o Arya-Samaj nem a Sociedade Teosófica, como corpo, foram jamais um ramo do outro.

Essa noção incorreta de que o Arya-Samaj possa ter sido tomado como um ramo da Sociedade Teosófica era exatamente a espinha no lado do Swami. Ambas as sociedades, como corpos, eram perfeitamente independentes uma da outra, sendo a "seção teosófica do Arya-Samaj" um ramo de ambas.

Ainda mais erra o senhor ao dizer que temos sido budistas "por muitos meses". Como corpo, não pertencemos a nenhuma religião.

Eu mesma sou budista há muitos anos, e o Coronel Olcott também o é há vários anos.

Os diversos membros, como indivíduos, têm todo o direito de manter suas próprias fés e credos particulares, mas, como teosofistas, não pertencem a nenhum.

Seu, etc.,                                                            H. P. BLAVATSKY.

Bombaim, março

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME IV                        UMA "LUZ" BRILHANDO NAS TREVAS                        [The Theosophist, Vol.

III, No. 8, maio de 1882, pp. 191-192]

Nosso respeitado contemporâneo, Light, apega-se a uma expressão em uma carta recente, de um dos Secretários de nossa Sociedade, ao seu Editor, transmitindo uma cópia de um jornal de Bombaim para sua informação, e nos repreende de maneira paternal sobre nossa amargura em relação ao Cristianismo.

Em uma carta circular, endereçada, por ordem do Conselho de nossa Sociedade, a vários jornais espiritualistas, uma expressão imprecisa foi usada pelo escritor — um hindu — a saber, “cristianismo”, em vez de “cristianismo dogmático ou exotérico”, que teria sido melhor.

Essa omissão de adjetivos é tomada como ocasião para uma severa admoestação.

Ora, se um cristão, escrevendo para a *Light*, tivesse dito que parecia uma pena que os espiritualistas ocidentais não pudessem... perceber que eles (os cristãos) são seus aliados naturais contra o “budismo ortodoxo ou bramanismo, ou qualquer outro paganismo” — duvidamos que a expressão tivesse provocado tal reprimenda.

Nosso severo crítico não gosta da ideia de que homens do tipo do Rev. Cook sejam considerados representantes dessa religião.

“Homens desse tipo”, diz ele, “não causam dano exceto à causa que possam eleger para defender no momento. A única coisa surpreendente é que um homem tão perspicaz como Epes Sargent tenha se dado ao trabalho de se preocupar com ele. O Coronel Olcott diz que vai respondê-lo, o que, no geral, é uma pena. Tais pessoas vivem e ganham notoriedade deturpando as respostas daqueles que são indiscretos o suficiente para notá-las.” Isso é muito sensato como generalização, mas dificilmente se aplica ao caso presente.

O Sr. Cook não só havia sido adotado como o campeão do cristianismo, mas anunciado como tal por toda a Índia e Ceilão; suas palestras eram aguardadas como o golpe de misericórdia há muito esperado contra o hinduísmo e superstições afins; a comunidade cristã compareceu em massa para ouvi-lo; oficiais anglo-indianos eminentemente respeitáveis serviram como seus presidentes de mesa; e suas diatribes grosseiras e falsas contra a Sociedade Teosófica e seus Fundadores foram aplaudidas com veemência por seus amigos cristãos.

Se tivéssemos permanecido em silêncio, teríamos causado grande dano à nossa posição em toda a Ásia, e o apelo implorante do Rev. Spaar a Deus para enviar o estrondoso e esmagador Cook para calar nossas bocas teria sido considerado como respondido.

Outra razão pela qual não pudemos tratar esse covarde desprezível com o silêncio desdenhoso que ele merecia foi que ele pôs sua mão ímpia sobre as religiões de nossos irmãos asiáticos, falou em fazer o Governo impor o cristianismo aos alunos das escolas governamentais; e usou as expressões mais fortes para significar sua aversão pessoal pelos Vedas e outros livros sagrados asiáticos.

Isto era um insulto tão grosseiro aos sentimentos de pessoas cujos interesses são os nossos interesses, cuja causa é a nossa causa,

UMA LUZ BRILHANDO NAS TREVAS

que aceitamos o desafio em nome delas tanto quanto em nosso próprio nome.

E agora deixe este miserável agitador passar para o esquecimento que ele merece.

Uma palavra a este respeito deve ser dita.

Sabemos tão bem quanto *Light* que, de fato, os Cooks e Talmadges da cristandade não representam a doce doutrina do Mestre que eles audaciosamente pretendem seguir.

Se a nossa contemporânea nos honrar com a leitura do prefácio ao segundo volume de *Ísis sem Véu*, verá o nosso real sentimento expresso sobre este ponto.

Conhecemos centenas, sem dúvida, de homens e mulheres cujas vidas adoráveis refletem uma beleza encantadora sobre a sua fé professada.

Mas estes não representam mais a média — ou o que se pode chamar de cristianismo prático, executivo e real — do que um Averróis ou um Jalâl al-dîn reflete o tom do maometismo executivo e popular.

Se a nossa contemporânea colocasse os seus dedos no torno missionário junto com os nossos, ela saberia como é isso por si mesma, e talvez não nos desse lições em um tom tão paternal.

A prova da Filosofia é sempre melhor feita sob circunstâncias que "provam as almas dos homens"; pode-se ser encantadoramente sereno quando se está longe do campo de batalha.

Que qualquer um que aspire à coroa do mártir venha à Índia e ao Ceilão, e nos ajude a tentar estabelecer uma sociedade com base na Tolerância e na Fraternidade.

Ele então descobriria de que estofo é feito o cristão médio, e bem poderia ser perdoado se, no impulso da sua justa indignação, chegasse a falar como se uma religião que tivesse chocado tais vermes e procriado um Torquemada fosse ela própria uma inimiga de toda a família humana.

Certamente não é isso, e com toda a certeza é muito melhor do que a média geral dos seus professantes.

Nós aceitamos cristãos como membros da nossa Sociedade e, de fato, um clérigo cristão foi um dos seus Fundadores.

Nós acreditamos que um cristão tem tanto direito — embora não mais direito — ao gozo ininterrupto da sua crença, como qualquer outro; e, como o Coronel Olcott disse muito enfaticamente no seu discurso na nossa recente Reunião Anual em Bombaim — "Desde o dia em que os cristãos viverem de acordo com a sua assim chamada 'Regra de Ouro . . .' vocês nunca ouvirão uma palavra

falado ou ver uma linha escrita por nós contra os missionários ou sua religião.” Não precisamos de nenhum profeta para nos dizer que estamos recebendo exatamente o que estava no contrato; e que teoricamente não temos o direito sequer de estremecer quando o partido missionário nos chama de aventureiros, mentirosos e coisas do tipo.

Procuramos ser humildes, mas nossa humanidade é vulcânica e rebelde; ainda assim, não estamos sem esperança de que, com o tempo, possamos até vir a apreciar uma passagem pelas “mós superiores e inferiores” dos Padres.

Enquanto isso, imploramos ao nosso amigo equânime de Luz, que segura a tocha em meio aos nevoeiros de Londres, que se lembre de que Shakespeare escreveu: “Deixe o cavalo irritado estremecer, Nossas cruzes não estão feridas” — e tire daí a moral óbvia.

Nossa carta circular foi escrita no mais amigável espírito.

Em nossa inocência, acreditávamos estar cumprindo nosso dever ao alertar os espiritualistas sobre as vilificações derramadas sobre suas cabeças e as nossas por um inimigo comum — o imaturo Cook que gritava pela Índia como campeão cristão.

Nem sequer sonhávamos que nossa carta provocaria uma resposta tão pouco amigável.

A uma parte dessa resposta, em particular, devemos positivamente fazer objeção.

O que dissemos há sete anos a respeito do Espiritualismo, dizemos agora.

Nunca descrevemos o Espiritualismo “em termos de quase inqualificada reprovação”, nem é provável que modifiquemos nossos termos, mesmo temporariamente, por “repreensão”. Mas sempre consideramos a mediunidade como um perigo.

Fora isso, está tudo bem.

Nossa aliança e propostas amigáveis podem não ser necessárias, mas por que quebrar cadeiras sobre nossas cabeças?

–––––––––– ––––––––––      [Hamlet, Ato III, Cena ii, 256-57.] ––––––––––                           Obras Completas VOLUME IV                                   NOTAS DE RODAPÉ A “A FILOSOFIA DO ESPÍRITO”

NOTAS DE RODAPÉ A “A FILOSOFIA DO ESPÍRITO”                              [The Theosophist, Vol.

III, No. 8, maio de 1882, pp. 192-196]

[O artigo é uma resenha de Subba Row da obra de William Oxley, A Filosofia do Espírito, que o resenhista examina “do Ponto de Vista Esotérico e Bramânico.” H. P. B. acrescentou notas de rodapé a certas frases ou palavras do texto.]

[Manvantara] O período de Regeneração, ou a vida ativa do universo entre dois Pralayas ou Destruições universais: o primeiro sendo chamado de “dia” e o último de “noite” de Brahmâ.

[Yaksha] O espírito da terra ou Gnomo.

[Gandharva] Afim ao querubim cristão ou serafim cantante.

Há, diz o Atharva Veda (Livro XI, Hino V, 2), 6333 Gandharvas em seu Loka.

[Iniciado comum] Um iniciado dos graus preliminares.

[Ahamatma] O "EU SOU, AQUELE QUE EU SOU" do Jeová bíblico, o "EU SOU QUEM EU SOU", ou "Mazdao" de Ahuramazda no Zend Avesta, etc.

Todos esses são nomes para o 7º princípio no homem.

[Krishna . . . fala de "Adi-Buddha"—o estado ou condição representado por Pranava—nos versículos seguintes.] Por isso, a grande veneração dos budistas pela Bhagavadgita.

[". . . . ele fala de Adi-Buddha, como se fosse meramente um estado ou condição."]

"Adi-Buddha" cria os quatro Budas celestiais ou "Dhyans", em nossa filosofia esotérica.

É apenas a grosseira má interpretação dos orientalistas europeus, inteiramente ignorantes da doutrina Arhat, que deu origem à ideia absurda de que o Senhor Gautama Buda é alegado ter criado os cinco Dhyanis ou Budas celestiais.


Adi-Buddha, ou, em um sentido, Nirvana, "criando" os quatro Budas ou graus de perfeição—é pleno de significado para aquele que estudou mesmo os princípios fundamentais das doutrinas esotéricas Bramânicas e Arhat.

[“Os antigos Rishis de Aryavarta tomaram considerável cuidado em impressionar nas mentes de seus seguidores que o espírito humano (7º princípio) tem uma dignidade, poder e sacralidade que não podem ser reivindicados por qualquer outro Deus, Deva ou anjo do panteão hindu.”]

Em vista disso, Gautama Buda, após sua iniciação nos mistérios pelo velho Brâmane, Seu Guru, renunciando a deuses, Devas e divindade pessoal, sentindo que o caminho para a salvação não residia em dogmas vangloriosos, e no reconhecimento de uma divindade fora de si mesmo, renunciou a toda forma de teísmo e—tornou-se Buda, o iluminado.

"Aham eva param Brahma," Eu mesmo sou um Brahma (um deus), é o lema de todo Iniciado.

[“Vyasa não significa exatamente um registrador; mas . . . alguém que expande ou amplifica.”]

Em nenhum caso o termo pode ser traduzido como "Registrador", diríamos.

Antes um "Revelador", que explica os mistérios ao neófito ou candidato à iniciação, expandindo e amplificando para ele o significado.

[“Este termo (Vyasa) foi aplicado ao Mais Alto Guru na Índia antiga; e o autor poderá encontrar no Linga Purana que o autor do Mahabharata foi o 28º Vyasa na ordem de sucessão.”]

Não tentarei agora explicar o significado real das 28 encarnações nele mencionadas.

. . .”]

Para aquele que tem, mesmo que vaga noção, de como os mistérios antigos eram conduzidos, e do atual sistema Arhat no Tibete, vagamente denominado o "Sistema de Reencarnação" dos Taley-Lamas, o significado será claro.

O principal Hierofante que transmitia a "palavra" ao seu sucessor tinha de morrer fisicamente.

Até Moisés morre depois de impor as suas mãos sobre

H.P. BLAVATSKY                    Retrato tirado pelo Estúdio Fotográfico Edsall em Nova York, muito                           provavelmente na época em que ela foi para a Índia em 1878.                        MAJOR-GENERAL HENRY RHODES MORGAN                                            1822-                   Ele e sua esposa, Ellen Henrietta, foram amigos fiéis dos                Fundadores e os ajudaram de diversas maneiras durante seus primeiros anos na                 Índia.

Residiram em Ootacamund, nas Colinas de Nîlgiri, onde todos                                   os seus dez filhos nasceram.

NOTAS DE RODAPÉ A "MÉDIUNS E IOGUIS"

Josué, que assim se tornou "pleno do espírito de sabedoria de Moisés", e — é o "Senhor" que se diz tê-lo sepultado.

A razão pela qual "ninguém sabe do seu sepulcro até o dia de hoje" é clara para um Ocultista que conheça algo da iniciação suprema.

Não pode haver dois "Supremos" Gurus ou Hierofantes na terra, vivendo ao mesmo tempo.

[Mahatmas] "Grandes Almas" em tradução literal; um nome dado aos grandes adeptos.

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III, No. 8, maio de 1882, pp. 197-198]

[O autor deste artigo, identificado apenas por três estrelas, no curso de sua explicação sobre a       diferença entre iogues e médiuns, diz: "Assim como o poder magnético é dirigido a qualquer faculdade       particular, essa faculdade forma imediatamente uma linha direta de comunicação com o espírito, o qual, recebendo       as impressões, as transmite de volta ao corpo físico." A isto, H. P. Blavatsky comenta:]

Sexto princípio—alma espiritual.

No estado normal ou natural, as sensações são transmitidas do corpo físico mais baixo ao corpo espiritual mais elevado, ou seja, do primeiro ao 6º princípio (sendo o 7º não um corpo organizado ou condicionado, mas um princípio ou estado infinito, portanto incondicionado), devendo as faculdades de cada corpo despertar as faculdades do próximo superior, para transmitir a mensagem em sucessão, até alcançarem o último, quando, tendo recebido a impressão, este último (a alma espiritual) a envia de volta em ordem inversa ao corpo.

Assim, sendo as faculdades de alguns dos "corpos" (usamos esta palavra por falta de termo melhor) menos desenvolvidas, eles falham em transmitir a mensagem corretamente ao princípio mais elevado e, portanto, também falham em produzir a impressão correta sobre os sentidos físicos, assim como um telegrama pode ter partido para o seu destino impecável e ter sido estragado e mal interpretado pelo operador telegráfico em alguma estação intermediária.


É por isso que algumas pessoas, aliás dotadas de grandes poderes intelectuais e faculdades perceptivas, são frequentemente totalmente incapazes de apreciar — digamos, as belezas da natureza, ou alguma qualidade moral particular; pois, por mais perfeito que seja seu intelecto físico — a menos que a impressão física original, material ou grosseira, transmitida tenha passado em circuito através da peneira de cada "princípio" — (de 1, 2, 3, 4, 5, 6, até 7, e de volta de 7, 6, 5, 4, 3, 2, até o nº 1) — e que cada "peneira" esteja em boa ordem — a percepção espiritual será sempre imperfeita.

O Yogi, que, por um treinamento constante e vigilância ininterrupta, mantém seu instrumento septenário em boa afinação e cujo espírito obteve um controle perfeito sobre todos, pode, à vontade, e paralisando as funções dos quatro princípios intermediários, comunicar-se do corpo ao espírito e vice-versa — diretamente.

[O autor diz: "O Yogi forma uma conexão direta entre sua alma espiritual e qualquer faculdade, e, pelo poder de sua vontade treinada, isto é, por influência magnética, concentra todos os seus poderes na alma, o que lhe permite apreender o objeto de sua investigação e transmiti-lo de volta aos órgãos físicos, através dos vários canais de comunicação." H.P.B. acrescenta:]

Ou — diretamente, o que é mais frequentemente o caso, acreditamos.

[O autor também diz: "Se ele deseja atravessar o espaço em espírito, isso é facilmente feito por ele transferindo a faculdade da vontade.

. . ." H.P.B. acrescenta:]

Do corpo físico ao corpo Espiritual e concentrando-o ali, como o compreendemos.                      Escritos Reunidos VOLUME IV                                      “MAIS ANEDOTAS DE HASSAN KHAN JINNI”

COMENTÁRIO SOBRE               “MAIS ANEDOTAS DE HASSAN KHAN JINNI”                           [The Theosophist, Vol.

III, No. 8, maio de 1882, p. 199]

[São apresentados vários relatos das façanhas fenomenais do notável feiticeiro maometano,    Hassan Khan, apelidado de “Jinni” devido ao seu suposto poder sobre alguns dos Espíritos Elementais, que    recebem esse nome entre os maometanos.

Esses testemunhos foram coletados pelo Coronel Olcott durante    uma visita a Lucknow.

As histórias narram vários fenômenos produzidos por Hassan Khan, tais como a    queda de tijolos e chuvas de areia.

A isso H. P. B. comenta:]

Este particular altamente interessante deveria recordar ao leitor o artigo sobre “Chuvas de Pedras” que apareceu no The Theosophist de agosto de 1881. Nessa ocasião, protestamos contra a teoria dos espiritualistas de que essa classe de fenômenos se deve à ação de espíritos humanos desencarnados, e sugerimos que eles serviam para provar a existência de elementais da natureza travessos.

Os Jinnat ou Jinn da demonologia oriental são dessa classe, como o leitor das Mil e Uma Noites recordará.

Eles podem ser tornados subservientes àquele que aprendeu o segredo de sua subjugação por meios ocultos.

Apenas aqueles que acreditariam que os consideramos como seres de qualquer espécie — menos ainda como seres inteligentes — estarão muito enganados.

Escritos Reunidos VOLUME IV 104                         BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NOTA DE RODAPÉ A “A TEOSOFIA DURANTE                      A PRIMEIRA FASE DA FILOSOFIA MODERNA”                                [The Theosophist, Vol.

III, No. 8, maio de 1882, p. 203]

[Falando da natureza trina do homem, o escritor explica a relação entre espírito, alma e       corpo, e diz que “o homem, também, tem a trindade dentro de si.” A isso H. P. B. comenta que:]

O bastão de bambu de sete nós do Yogi é também uma “trindade”, pois, como tudo o mais, tem dois polos ou extremidades e uma parte mediana, contudo o bastão é uma unidade, assim também é a matéria, quer chamemos sua extremidade superior subjetiva de espírito, quer sua extremidade inferior — espírito cristalizado.

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III, No. 8, maio de 1882, p. 211]

Nosso velho amigo, *The Spiritualist*, morreu de inanição, mas ressuscitou sob o alias helênico de *Psych*.

Em suma, poder-se-ia dizer que, do cadáver inanimado do primeiro amor do Sr. Harrison, surgiu uma nova alma para cortejar o público volúvel de volta à sua lealdade.

O *Spiritualist*, no geral, tratou-nos com dureza, muitas vezes brandindo o cassetete sobre nossa cabeça editorial.

Queríamos agradá-lo, mas não podíamos; e, justamente quando as coisas pareciam estar no pior, nosso

PERGUNTAS OUSADAS E RESPOSTAS CLARAS

censor morreu a morte jornalística e cortou para sempre nossa chance de um bom lugar em seus registros.

Podemos agora recomeçar e, advertidos pela experiência, devemos nos portar de modo a conquistar a amizade, se não a aliança, de *Psych*.

O novo jornal é impresso com esmero em bom papel e, com suas filetes de coluna e iniciais vermelhas, apresenta uma aparência alegre, para não dizer vistosa, para um órgão de ciência transcendental.

O conteúdo do primeiro número é interessante; um artigo sobre os Experimentos Esfigmográficos (medição de pulso) do Dr. Purdon em "médiuns espirituais" conduz-nos decididamente na direção certa.

A mediunidade, na verdade, não carece de nada tanto quanto de uma investigação científica minuciosa; pois, até que as condições patológicas e psíquicas do médium sejam perfeitamente conhecidas, os espiritualistas não estarão em condições de saber o que pode ou não ser atribuído à agência intracorpórea nos fenômenos da sala de sessões.

*Psych* começa com nossos votos de prosperidade.

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III, No. 8, Suplemento, Maio de 1882, pp. 5-6]

Quão pouco as "crenças e credos" da Sociedade Teosófica — que não tem crença nem credo — são compreendidos pelo público médio na Índia após três anos de explicações constantes, pode-se inferir pela carta que se segue.

Por mais crua e infantil que seja, contudo, encontrando nela o eco da intolerância pública e da cegueira aos fatos e provas práticas, damos-lhe espaço em nosso Suplemento.

A menos que estejamos muito enganados, foi escrita sob a inspiração direta — da qual não há uma mais intolerante ou mais intransigente em todo o mundo — queremos dizer, a de um missionário protestante.

[Segue-se então a carta acima mencionada.

As frases às quais H. P. B. respondeu em notas de rodapé aparecem abaixo em tipo pequeno, imediatamente seguidas por seus comentários.] “A Teosofia” é uma religião ou uma crença? A Sociedade Teosófica propaga algum tipo de crença (direta ou indiretamente)?


Inútil repetir o que foi afirmado repetidamente — ou seja, que a Sociedade Teosófica, como corpo, não tem religião.

A Sociedade Teosófica compreende três seções, e cada seção compreende três classes.

Pergunto se há um único membro reconhecido como da primeira ou segunda seção a quem seja permitido (de acordo com as regras dessas seções) manter suas visões religiosas ortodoxas?

Sem dúvida, a cada um deles é permitido fazê-lo, se assim o desejar; mas se, após aprender a verdade, ele o fará e persistirá em suas visões dogmáticas, é outra questão.

O “Ocultismo” refuta a verdade dos milagres (poderes sobre-humanos).

Sem dúvida alguma, refuta.

Rejeita a própria ideia de que haja algo sobrenatural (isto é, acima, abaixo ou fora da natureza) neste Universo infinito — como uma falácia estupenda.

O “Ocultismo”, então, afeta todas as crenças populares deste planeta, que afirmam ser de origem divina (isto é, reveladas por Deus ao homem miraculosamente através de algum profeta).

“Afirmar” é uma coisa, e “ser” — e prová-lo — é outra bem diferente.

Em suma, o “Ocultismo” ensina que Paulo, Moisés, Confúcio, Maomé, Zoroastro e Buda foram mentirosos e enganadores quando disseram que receberam inspirações divinas.

Aconselharíamos nosso jovem amigo a estudar um assunto antes de presumir falar sobre ele. Buda nunca afirmou ter recebido “Inspiração Divina”, pois Buda rejeitou a própria ideia de um deus, seja pessoal ou impessoal.

Portanto, o Ocultismo não ensina que ele foi um “mentiroso”, nem dá esse epíteto abusivo — tão generosamente concedido pelos padres cristãos a todos os outros profetas, exceto aos seus — mais a Moisés do que a Maomé ou Zoroastro, e menos ainda a Confúcio, pois, não mais do que Gautama Buda, esse grande sábio jamais reivindicou “inspiração” divina.

PERGUNTAS PERTINENTES E RESPOSTAS CLARAS

“Senex” prossegue dizendo que “Teosofia” é uma especulação de certos visionários que pretendem ser capazes de manter comunicação direta com a Divindade e de dirigir e combater a influência da Divindade (a “Luz” Suprema) por meio de Gênios (espíritos), ou demônios, ou pela agência de estrelas ou fluidos (como a eletricidade).

Se nosso correspondente é incapaz de apreciar o humor e a sagacidade jornalística, e toma a definição copiada por “Senex” do Dicionário Webster como Verdade Evangélica, não podemos ajudá-lo a ter percepções mais intuitivas do que aquelas com que é dotado.

Não vejo diferença entre o “Ocultismo” dos Teosofistas e o “Espiritualismo” professado por Zöllner, Sra. Hauffe, Eglinton, Slade e uma série de outros médiuns nos Estados Unidos.

Isso é de se lamentar, mas enquanto nosso correspondente se apressar a publicar para discutir assuntos sobre os quais nada sabe, certamente cometerá erros ridículos como esses.

O Bispo Sargent nos informa que o coco-rei, plantado pelo Coronel Olcott e pelos Irmãos de Tinnevelly no pátio do templo da Grande Pagode de Tinnevelly, foi logo removido, e que todo o pátio do templo teve de ser cerimonialmente purificado da contaminação que assim contraíra pela intrusão do estrangeiro.

O que apenas prova que o Bispo Sargent também fala do que nada sabe, ou repete com prazer calúnias missionárias não comprovadas.

(Vejam-se as observações sob o título “Milk for Babes and Strong Meat for Men”.)

No entanto, o Coronel Olcott não faz menção a isso em seu discurso no Instituto Framjee Cowasjee.

Alegando-se “culpado” de nunca ler ou dar atenção a órgãos missionários e outros piedosos, e não sendo dotado de clarividência onisciente para ajudá-lo a acompanhar as constantes intrigas de seus editores e suas invenções contra nossa Sociedade e seus Fundadores, o Coronel Olcott não poderia “mencionar” aquilo de que não tinha conhecimento, a saber, que, depois de a calúnia ter sido bem espalhada por nossos mansos e humildes missionários e tão eficazmente demonstrada como falsa, nada menos que um “Bispo” a retomaria e circularia o que sabia ser uma falsidade maliciosa.

–––––––––– [pp. 88-91 do presente Volume.—Compilador.] –––––––––– Collected Writings VOLUME IV 108 BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

TEÍSMO HINDU [The Theosophist, Vol. III, No. 9, junho de 1882, pp. 215-216]

Os antigos leitores recordarão nosso desejo, há muito expresso, de que algum respeitável Brahmo se encarregasse, nestas colunas, de uma exposição franca das opiniões de seu Samaj.

Amigos, tanto na Europa quanto na América, pediram alguma declaração autorizada sobre o Bramoísmo, para que o Ocidente pudesse estudar inteligentemente a atual corrente do pensamento asiático no canal aberto, há meio século (A.D. 1830), pelo fervor religioso e o brilhante gênio de Ram Mohun Roy.

O desejo deles, e o nosso, está por fim satisfeito.

No presente número está impressa a primeira parte de um discurso sobre "Teísmo Hindu", por um homem cujo caráter privado imaculado e piedosa sinceridade conquistaram o respeito e a confiança de multidões de seus compatriotas, mesmo daqueles que não simpatizam de modo algum com suas opiniões, ou com as de sua seita, sobre questões religiosas.

A Igreja Bramica da Índia foi, como se sabe, fundada pelo falecido Rajá Ram Mohun Roy sobre as linhas de um Teísmo puro, embora não anunciada como seita.

Nenhum país pode se orgulhar de um filho mais puro ou mais santo do que foi este reformador indiano.

O Rajá morreu na Inglaterra em 1831, e, pelos poucos anos seguintes, seu movimento definhou sob a liderança de um homem de coração muito nobre, Pandit Ramchandra Vidyabagish.

Em 1838, a liderança caiu nas mãos de Babu Debendra Nath Tagore, um cavalheiro bengali de alta família, e de uma doçura de caráter e elevação de propósito iguais às do falecido Rajá.

Em todos os aspectos, ele era digno de vestir o manto do Fundador e capaz de assumir sobre si o principal fardo da obra hercúlea que ele havia começado.

Das mentes brilhantes que se agruparam ao redor deles, as mais conspícuas e promissoras eram os Babus, Raj

TEÍSMO HINDU

Narain Bose, Keshab Chander Sen e Sivanath Shastri.

Por anos, trabalharam juntos pela causa comum sem discórdia, e a Igreja Bramica era uma unidade.

Mas as enfermidades da natureza humana, aos poucos, abriram brechas que resultaram no estabelecimento de Samajis cismáticos, e o Bramoísmo primitivo foi primeiro dividido em duas e, mais tarde, em três igrejas.

A primeira e, como se alega, original é conhecida como Adi Brahmo Samaj, da qual o agora venerável e sempre igualmente reverenciado Babu Debendra Nath Tagore é teoricamente, mas Babu Raj Narain Bose praticamente — devido à retirada do primeiro para uma vida de reclusão religiosa em Mussooree — o chefe.

Este último cavalheiro também pode ser quase dito em reclusão, pois vive em Deoghur, Bengala, uma vida quase exclusivamente contemplativa.

O segundo Samaj compreende um pequeno grupo que seguiu a liderança de Babu Keshab Chander Sen para fora de seu "Brahmo Samaj da Índia" — como seu primeiro cisma foi chamado — pelo escorregadio caminho descendente até o lamaçal da Infalibilidade, Revelação Direta e Sucessão Apostólica, onde ele plantou a vistosa bandeira de seda de sua Nova Dispensação, ao lado do estandarte pontifício do Papa de Roma.

Em Calcutá, fomos informados de que ele mal pode contar com mais de cinquenta e cinco discípulos reais, embora sua maravilhosa eloquência sempre atraia grandes plateias de ouvintes interessados.

Foi também o testemunho unânime a nós, tanto de amigos quanto de inimigos, que a influência de Babu Keshab está rapidamente se extinguindo e que, após sua morte, nem mesmo a notável habilidade de seu primo e principal assistente, Babu Protab Chandra Mozumdar, provavelmente manterá o Samaj unido.

O terceiro ramo do Brahmo Samaj original de Ram Mohun Roy é chamado de Sadharan Brahmo Samaj, e é liderado por Pandit Sivanath Shastri, um cavalheiro de caráter ilibado, disposição modesta, um sânscritista erudito e um bom orador, embora não excepcional.

Tivemos recentemente o grande prazer de ler um panfleto de Pandit Sivanath Shastri, no qual a história do movimento Brama é clara e habilmente esboçada, e que o leitor faria bem em obter do autor.


Nossos amigos ocidentais, especialmente aqueles que têm ideias tão incorretas sobre o caráter de Babu Keshab e sua relação com o Bramoísmo contemporâneo, ficarão surpresos e chocados ao ler a análise judicialmente calma de Pandit Sivanath sobre a carreira de seu antigo colega rumo à pior abominação — do ponto de vista de Ram Mohun Roy — de liderança pessoal e egoísmo imprudente.

E uma coisa, tão má quanto pode ser, não é mencionada neste panfleto, a saber: que no dia da última celebração anual de um festival idólatra em Calcutá, Babu Keshab permitiu que seus discípulos banhassem sua pessoa, a adornassem com guirlandas e o colocassem em um balanço, como os hindus colocam seus ídolos, e o balançassem como se ele fosse um ser divino.

Além disso, dificilmente há extravagância de vaidade infantil da qual ele ainda possa ser culpado. O leitor inteligente deduzirá facilmente disso que destino está reservado para este ramo de uma árvore outrora nobre.

O discurso de Babu Raj Narain Bose, agora a ser apresentado nestas colunas, embora proferido em bengali no ano de 1872, nunca até agora apareceu em vestimenta inglesa.

O erudito e estimadíssimo autor revisou sua tradução e generosamente a colocou à nossa disposição.

À medida que as partes forem aparecendo sucessivamente, serão compostas na Imprensa do Samaj, em Bengala, e quando nossa última parcela for impressa, o autor publicará a palestra completa em forma de panfleto.

O Adi Brahmo Samaj é o mais próximo dos três de ser ortodoxo e o menos revolucionário no que diz respeito ao hinduísmo.

Seus administradores sabiamente preservam boa parte do que é excelente em sua religião nacional, em vez de, por assim dizer, atirar os tesouros da família pelas janelas e clamar por novas lâmpadas.

Eles consideram o hinduísmo um Teísmo puro e essencial e fundaram sua nova igreja sobre essa base.

Não é nossa alçada expressar uma opinião externa sobre um assunto cuja exegese, concebemos, deve ser deixada a seus próprios mestres autorizados.

O Teosofista foi originalmente anunciado como uma tribuna a partir da qual todas as religiões poderiam ser expostas por seus melhores homens; e assim será sempre.     Em conclusão, devemos notar a coincidência de que, bem nos calcanhares da deserção do Swami, chega uma mais

“UM AMIGO NA HORA CERTA, UM AMIGO DE VERDADE”

cordial saudação de Babu Raj Narain Bose, líder de outra sociedade hindu, e um homem cuja aprovação e amizade valem a pena ter.

Em uma carta (datada de 3 de abril) ao Coronel Olcott, ele diz: “É a maravilha das maravilhas que um estranho venha à Índia do longínquo, longínquo Ocidente para despertá-la do sono de eras e trabalhe como um hindu com hindus pela regeneração da nação hindu.

Se o sistema de escrita dos Puranas ainda estivesse em voga, este estranho evento teria sido narrado em alegorias marcantes!”

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME IV                        “UM AMIGO NA HORA CERTA, UM AMIGO DE VERDADE”                               [O Teosofista, Vol.

III, No. 9, junho de 1882, p. 218]

Copiamos a seguinte carta do Bombay Gazette de 4 de abril, não por sua relevância para o recente “desentendimento”, mas para preservar, em nosso registro, a evidência de um ato de verdadeira lealdade altruísta à causa da Teosofia.

A posição pública do autor da carta bem poderia ter sido usada como pretexto para permanecer em silêncio — se o silêncio pudesse, em qualquer caso semelhante, ser jamais desculpável.

Mas naturezas cavalheirescas como esta fazem o que é certo primeiro, e só então pensam no que a conveniência poderia ter exigido.

Estes são os homens que fazem uma boa causa triunfar: a força de nossa Sociedade reside em sua lealdade.

No dia seguinte à inesperada denúncia que nos foi feita, em uma conferência pública, por nosso ex-amigo e aliado — a quem sempre defendemos contra seus inimigos na América, na Inglaterra e na Índia — quando, como Scapin na peça, ele, por assim dizer, nos enrolou num saco e bateu com vontade, o *Bombay Gazette*, em um longo editorial sobre o desagradável acontecimento, observou inocentemente: “A garantia de que os teosofistas [leia-se ‘Coronel Olcott e Madame Blavatsky’] nada sabem de ciência oculta é deprimente. O que dirá o Sr. Sinnett? Não foi sua valiosa obra sobre o ‘Mundo Oculto’ fundada inteiramente nas informações ocultas que obteve deles?”

O cavalheiro, tão inesperadamente arrastado para a traiçoeira “peça”, fez imediatamente a seguinte resposta:

[Segue-se a carta do Sr. A. P. Sinnett, na qual ele defende a Sociedade Teosófica e seus Fundadores, e atesta a autenticidade dos fenômenos ocultos que testemunhou.]

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IV                                    A MAGIA DA CIÊNCIA                            [O Teosofista, Vol. III, No. 9, junho de 1882, pp. 222-223]

Um jornal anglo-indiano de Madras fala assim do telefone:

As maravilhas da ciência prometem tornar-se ainda mais maravilhosas. A mais recente adição aos prodígios da eletricidade é um telefone que torna uma conversa distintamente audível mesmo quando não está conectado a nenhum fio. Tudo o que é necessário é que esse maravilhoso instrumento seja mantido a poucos metros da extremidade de um fio conectado, em sua outra ponta, a um transmissor. Então, quando o ouvido é aplicado ao telefone, as palavras que estão sendo faladas ao longe tornam-se imediatamente audíveis e, como que por magia, a sala silenciosa se enche do som de vozes distantes. O fato de que o telefone pode, assim, sem qualquer conexão imediata com o fio elétrico, trazer de volta à vida, por assim dizer, as ondas sonoras que se extinguiram no silêncio, é notável e parece sugerir que estamos apenas no início das conquistas deste maravilhoso pequeno instrumento. Certamente, deveríamos pensar, seria fácil para uma pessoa provida de um telefone desse tipo ouvir um orador a uma distância muito maior em qualquer sala pública do que é possível agora.

Se observássemos que existem outros aparelhos, ainda menos volumosos e objetivos, até agora desconhecidos da ciência, que permitem a uma pessoa ouvir qualquer orador que ela escolha e a qualquer distância, e até mesmo vê-lo — o *Madras Standard* zombaria da ideia.

E, no entanto, há menos de dez anos, a simples menção das possibilidades do telefone e do fonógrafo — ambos trazendo de volta à vida "as ondas sonoras que se extinguiram no silêncio" — teria sido considerada ficção de um lunático!                         Escritos Reunidos VOLUME IV                                                  CASTIGO AMIGÁVEL

CASTIGO AMIGÁVEL                            [The Theosophist, Vol.

III, No. 9, junho de 1882, pp. 223-224]

Ao Editor de The Theosophist.

Madame,—De tempos em tempos, tenho me entristecido ao notar, em The Theosophist, notas e até artigos que me pareciam bastante inconsistentes com os princípios fundamentais da nossa Sociedade.

Mas ultimamente, em conexão com as ociosas críticas do Sr. Cook sobre nós, passagens têm aparecido, tanto em The Theosophist quanto em outras publicações emitidas pela Sociedade, tão totalmente em desacordo com aquele espírito de caridade universal e fraternidade, que é a alma da Teosofia, que me sinto compelido a chamar sua atenção para o grave dano que tais violações dos nossos princípios estão infligindo aos melhores interesses da nossa Sociedade.

Juntei-me à Sociedade plenamente decidido a cumprir esses princípios em sua integridade — determinado a doravante considerar todos os homens como amigos e irmãos e a perdoar, ou melhor, a ignorar todo o mal dito ou feito contra mim, e embora tenha tido que lamentar lapsos (pois, embora o espírito seja disposto, a carne é sempre fraca), ainda assim, no geral, tenho conseguido viver à altura das minhas aspirações.

Nesta vida mais calma e pura, encontrei paz e felicidade, e tenho, ultimamente, me esforçado ansiosamente para estender aos outros a bênção que desfruto.

Mas, ai de mim! este assunto do Sr. Cook, ou antes, o espírito com que tem sido tratado pelos Fundadores da Sociedade e aqueles que agem com eles, parece destinado a se tornar uma barreira quase intransponível para quaisquer tentativas de fazer prosélitos.

De todos os lados recebo a resposta: "Fraternidade universal, amor e caridade? Bobagem! É isto" (apontando para uma carta republicada em um panfleto emitido pela Sociedade) "que respira insulto e violência, a vossa alardeada Fraternidade Universal? É isto" (apontando para um longo artigo reimpresso no *Philosophic Inquirer* no número de abril de *O Teosofista*) "que está imbuído de ódio, malícia e desprezo, este tecido de linguagem chula, a vossa ideia de Amor e Caridade universais? Ora, meu caro, eu não me apresento como santo — não professo perdoar meus inimigos, mas eu

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

espero e acredito que jamais poderia me rebaixar a ponto de tratar dessa maneira qualquer adversário, por mais indigno, por mais amargo que fosse." O que posso responder? Todos nós percebemos que, atacados de repente, até os melhores podem, no calor do momento, picados por alguma calúnia vergonhosa, alguma mentira mordaz, responder em termos irados.

Tais desvios temporários da regra de ouro, todos podem compreender e perdoar — *Errare est humanum* — e, pego assim em desvantagem, uma transgressão momentânea não afetará a crença de nenhum homem justo nas boas intenções gerais do transgressor.

Mas que defesa se pode oferecer para a publicação deliberada, a sangue frio, de expressões, sim, de frases, sim, de artigos inteiros, impregnados de ódio, malícia e toda falta de caridade? Cabe a nós, que desfrutamos da bendita luz, imitar uma pobre criatura não iluminada (que deveríamos compadecer e orar por ela) no uso de linguagem violenta? Nós, que professamos ter sacrificado os demônios do orgulho e do eu no Altar da Verdade e do Amor, devemos nos voltar e delirar, e esforçar-nos para dilacerar todo pobre neófito que, incapaz de compreender nossas visões e aspirações, as deturpa e nos difama? É esta a lição que a Teosofia nos ensina? São estes os frutos que seus divinos preceitos devem produzir? Mesmo que nós, todos juntos, vivêssemos de todas as maneiras estritamente de acordo com os princípios da Sociedade, acharíamos difícil conquistar nossos irmãos no mundo para se unirem a nós no caminho acidentado.

Mas que esperança há de conquistar sequer uma alma perdida, se o próprio porta-voz da Sociedade deve proclamar desafiadoramente a negação do princípio cardinal da associação? Foi somente agindo consistentemente de acordo com seus próprios ensinamentos, vivendo ele mesmo a vida que pregava, que qualquer um dos grandes reformadores religiosos do mundo conquistou os corações de seus semelhantes.

–––––––––– Nosso estimado crítico, em seu desejo de que perdoemos nossos inimigos, e assim alcancemos o verdadeiro padrão teosófico, inconscientemente nos prejudica, a nós, seus amigos e irmãos.

Inegavelmente, há grande falta de caridade em nossa defesa da Sociedade e de nossas reputações particulares contra as difamações do Sr. Cook.

Mas negamos que tenha havido em nós qualquer inspiração dos demônios malignos do "ódio" e da "malícia". O máximo que se pode nos acusar é de termos perdido a paciência e tentado retaliar contra nosso caluniador em sua própria linguagem — e isso já é suficientemente grave para merecermos parte da repreensão de nosso amigo.—(Vide nossa resposta a "Aletheia".) ––––––––––

REPREENSÃO AMIGÁVEL

Pensai agora: se o Abençoado Buda, assaltado, ao passar, com um punhado de terra por algum moleque travesso chafurdando numa sarjeta, tivesse se voltado e amaldiçoado ou chutado o miserável diabrete, onde estaria a religião do Amor e da Paz? Com tal demonstração de seus preceitos diante deles, Buda poderia ter pregado, não por uma, mas por setenta vezes sete vidas, e o mundo teria permanecido inabalado.

Mas é esse tipo de demonstração dos preceitos de Buda que os Fundadores de nossa Sociedade persistem em dar ao mundo.

Que qualquer pobre criatura, ignorante das verdades superiores, cega à luz mais brilhante, abuse ou insulte, ou mesmo critique os Fundadores — e eis que, em vez de piedade amorosa, em lugar de retribuir o mal com o bem, imediatamente eles se enfurecem e se indignam, e lançam de volta imprecações e anátemas, dos quais mesmo a maioria dos cavalheiros educados, por mais mundanos e ignorantes das verdades espirituais que sejam, recuaria.

Que a mensagem da Teosofia é divina, ninguém percebe mais plenamente do que eu; mas essa mensagem poderia muito bem ter permanecido não pronunciada, se aqueles que a carregam desconsideram tanto seu propósito a ponto de convencer o mundo de que não têm fé nela. Não é por palavras, sermões ou palestras que a verdadeira convicção será levada aos corações de nossos irmãos ao nosso redor, mas por ações e vidas em harmonia com nossos preceitos.

Se eu, ou outros humildes discípulos, tropeçarmos por vezes, a causa pode, não obstante, prosperar; mas, se a Sociedade, que deveria navegar sob a bandeira nevada de cruz vermelha daqueles que socorrem as vítimas da refrega, ao menor pretexto, hasteia no mastro principal (e é isso que *The Theosophist* é para nós) a Bandeira Negra com brasão sanguíneo, a Opinião Pública nos afundará, e com razão, com uma única descarga, sem mais delongas.

Anexo meu cartão e permaneço,                                                                              Sua obediente serva,                                                                             ALETHEIA.

27 de abril de 1882.

NÓS RESPONDEMOS

Publicamos muito voluntariamente esta epístola (embora ela nos repreenda da maneira mais descortês e, ao mesmo tempo que inculca a caridade, dificilmente adote uma visão caridosa de nossa posição), primeiro, porque nosso desejo é que todas as seções da Sociedade estejam representadas, e sabemos que há outros membros que concordam com nosso correspondente; e segundo, porque, embora devamos considerar suas queixas grandemente 116                   BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

exageradas, estamos prontos a admitir imediatamente que pode ter havido, por vezes, motivos muito válidos para o protesto de ALETHEIA.

Mas ele exagera. Ele assume o papel não de juiz, mas de advogado de acusação; e põe tudo sob a pior luz, ignorando tudo o que pode ser apresentado em defesa.

Sabemos que ele é sincero — sabemos que para ele a Teosofia se tornou uma realidade sagrada — mas, com "o zelo ardente que os convertidos sentem", ele adota uma visão exagerada da gravidade da situação.

Ele parece esquecer que, como ele mesmo diz, "errar é humano", e que não pretendemos ser mais sábios ou melhores do que outros mortais.

Desconsiderando tudo o que foi feito de bom e sensato, fixando os olhos somente (certamente isso não é caridade) em cada sombra de erro, ele nos denuncia como se fôssemos os piores inimigos daquela causa pela qual, sejam quais forem nossas falhas, sacrificamos pelo menos tudo.

Concedamos que demos atenção demais ao Sr. Cook — que admitimos, em nossas colunas, cartas e artigos que teria sido melhor suprimir.

Bem, ele era provocador, e nós estávamos irritados — ele fez caretas para nós, e nós lhe demos umas palmadas.

Muito chocante, sem dúvida — não vamos defender isso — e esperamos não ser pegos de surpresa e desprevenidos novamente.

Mas certamente isso não envolve "ódio, malícia e falta de caridade". Podemos verdadeiramente dizer que, após extravasar, não guardamos rancor algum do pobre homem iludido — não, desejamos-lhe todo o bem possível no futuro e, acima de tudo, "mais luz". Se ele virar a página e for honesto e verdadeiro, nós o admitiremos em nossa Sociedade amanhã e esqueceremos, em amor fraternal, que ele já foi o que foi.

O fato é que ALETHEIA leva ninharias demasiado a sério e é — sem dúvida com as melhores intenções — extremamente injusta e pouco caridosa conosco. Testemos um pouco os seus anátemas! Ele nos diz que, se alguém sequer nos censura, nós imediatamente fumegamos e nos enfurecemos, e lançamos de volta imprecações e anátemas, etc.! Ora, perguntamos aos nossos leitores se a carta de ALETHEIA não nos censura — por que nunca fomos tão magistralmente repreendidos desde que saímos da sala de aula, ainda assim (pode ser que sem o sabermos), nós não

DESENHO DE H.S. OLCOTT POR H.P.B.                Desenho a crayon feito por H.P.B. por volta de 1877, cujo original               se encontra nos Arquivos de Adyar.

"Moloney" era o apelido que H.P.B. dava ao Cel.

Olcott, enquanto o apelido que ele lhe dava era "Sra.

Mulligan". Reproduzido                           de The Theosophist, Vol.

LII, agosto de 1931.

MOHINI MOHUN CHATTERJEE                                         1858-                        De uma fotografia tirada em Londres por volta de 1884.                          (Consultar o Apêndice para o esboço biográfico.)

CASTIGO AMIGÁVEL

pensamos que estamos fumegando ou enfurecidos, nem descobrimos em nós mesmos a menor inclinação para lançar qualquer coisa, tangível ou intangível, contra o nosso autoconstituído padre confessor, pastor espiritual e mestre!     A maioria de nós se lembra da encantadora gravura de Leech — o cavalheiro idoso dentro do ônibus, ansioso por seguir adiante, dizendo mansamente ao condutor: "Sr. Condutor, estou tão apertado de tempo — se o senhor pudesse gentilmente seguir, eu ficaria tão grato", etc. — o condutor repassando isso ao cocheiro assim: "Siga, Bill, aqui dentro tem um velho senhor praguejando e xingando como o diabo." Realmente pensamos que, em suas denúncias de nossas infelizes fraquezas de temperamento (e não negamos inteiramente essas), ALETHEIA tem seguido o exemplo daquele condutor.

No entanto, estamos bastante certos de que, como aquele maestro, ALETHEIA tem boas intenções, sendo seu único defeito o uso de linguagem um tanto exagerada e demasiado veemente, e como sustentamos que *fas est et ab hoste doceri*, e *a fortiori*, que é nosso dever sagrado aproveitar os conselhos dos amigos, publicamos com prazer sua carta a título de penitência por nossas transgressões e prometemos não ofender novamente de modo semelhante (pelo menos até a próxima vez), apenas suplicando-lhe que tenha em mente o velho provérbio de que "um deslize da língua não é culpa do coração", e que o uso de uma linguagem um tanto forte, quando se está exasperado, não implica necessariamente ódio, malícia ou mesmo falta de caridade.

Para encerrar este pequeno desentendimento, diríamos que nossa mais séria alegação em atenuação é que uma causa caríssima, até mesmo sacrossanta para nós — a da Teosofia — estava sendo difamada em toda a Índia, e publicamente denunciada como "vil e desprezível" (ver a Conferência de Calcutá de Cook e o *Indian Witness* de 19 de fevereiro) por alguém que o partido missionário apresentou como seu campeão, tornando assim suas declarações oficiais para eles.

Desejamos, com todo o nosso coração,

Eles, pelo menos, não deveriam esquecer que, por maiores que sejam nossas falhas, o seu próprio Jesus — o mais manso e indulgente dos homens, segundo os registros de seus próprios Apóstolos — em justa ira açoitou e expulsou aqueles comerciantes comparativamente inocentes que profanavam seu templo; que amaldiçoou uma figueira sem culpa alguma dela; chamou Pedro de "Satanás"; e lançou diariamente, em sua indignação, sobre os fariseus de sua época, epítetos ainda mais injuriosos do que aqueles de que nos declaramos culpados. Eles (os críticos) não deveriam ser "mais católicos que o Papa". E se a linguagem até mesmo do seu "Deus-homem" dificilmente estava livre de epítetos abusivos, com tal exemplo de infirmidade humana diante deles, dificilmente deveriam exigir de nós uma tolerância tão sobre-humana e divina. Não é positivamente absurdo que se espere de nós, cristãos, que sequer igualemos, quanto mais superemos, em humildade, um tipo tão ideal de mansidão e perdão como o de JESUS?                          Escritos Reunidos VOLUME IV                                                APARENTES "DISCREPÂNCIAS"

APARENTES "DISCREPÂNCIAS"                            [The Theosophist, Vol.

III, No. 9, junho de 1882, pp. 225-226.]

Ao Editor do The Theosophist.

Recentemente, dediquei algumas noites de estudo ao seu admirável artigo, "Fragmentos de Verdade Oculta", que merece muito mais atenção do que uma mera leitura casual.

Nele se afirma que o Ego transladado não pode transpor o abismo que separa seu estado do nosso, ou que não pode descer à nossa atmosfera e alcançar-nos; que atrai, mas não pode ser atraído, ou, em suma, que nenhum ESPÍRITO desencarnado pode nos visitar.      No Vol.

I, página 67, de Ísis, encontro dito que muitos dos espíritos que controlam subjetivamente os médiuns são espíritos humanos desencarnados, que seu caráter benévolo ou maligno depende em grande parte da moralidade privada do médium, que eles não podem materializar-se, mas apenas "projetar seu reflexo etéreo nas ondas atmosféricas." Na página 69: "Nem todos podem atrair espíritos humanos, quem quiser.

Uma das mais poderosas atrações de nossos entes queridos que partiram é seu forte afeto por aqueles que deixaram na terra."

Isso os atrai irresistivelmente, por graus, para a corrente da Luz Astral que vibra entre a pessoa simpática a eles e a Alma Universal.” Na página 325: “Às vezes, mas raramente, os espíritos planetários . . . os produzem [manifestações subjetivas]; às vezes os espíritos de nossos amigos traduzidos e amados, etc.” Pelo exposto, pareceria que ambos os ensinamentos não são uniformes, mas pode ser que almas, em vez de espíritos, estejam implícitas, ou que eu tenha compreendido mal o significado.

Assuntos tão difíceis são bastante desconcertantes para estudantes ocidentais, especialmente para alguém que, como eu, é mero novato, embora sempre grato por receber conhecimento daqueles que estão em posição de transmiti-lo.

Sou, etc., 9 de janeiro de 1882.                                              TEOSOFISTA CALEDÔNIO.


Nota do Editor.—Teme-se que nosso valioso Irmão tenha compreendido mal tanto nosso significado em Ísis quanto o dos “Fragmentos de Verdade Oculta.” Lidas em seu sentido correto, as afirmações destes últimos não oferecem a menor discrepância com as passagens citadas de Ísis, mas ambos os ensinamentos são uniformes.

Nosso Irmão “Caledônio” acredita que, porque está declarado em Ísis que “muitos . . . entre aqueles que controlam o médium subjetivamente . . . são humanos, espíritos desencarnados,” e nos “Fragmentos,” nas palavras de nosso crítico, que “o Ego não pode transpor o abismo que separa seu estado do nosso . . . não pode descer à nossa atmosfera, . . . ou, em suma, que nenhum ESPÍRITO partido pode nos visitar”— há uma contradição entre os dois ensinamentos.

Respondemos—“Nenhuma, absolutamente.” Reiteramos ambas as afirmações e defenderemos a proposição.

Ao longo de Ísis—embora uma tentativa tenha sido feita no Capítulo Introdutório para mostrar a grande diferença que existe entre os termos “alma” e “espírito”—um sendo as relíquias do EGO pessoal, o outro a essência pura da INDIVIDUALIDADE espiritual—o termo “espírito” teve de ser frequentemente usado no sentido que lhe é dado pelos espiritualistas, bem como outros termos convencionais semelhantes, pois, caso contrário, uma confusão ainda maior teria sido causada.

Portanto, o significado das três frases, citadas por nosso amigo, deve ser assim entendido: Na página sessenta e sete, onde se afirma que muitos dos espíritos, controlando subjetivamente os médiuns, são "espíritos humanos desencarnados", etc., a palavra "controlando" não deve ser entendida no sentido de um "espírito" que se apodera do organismo de um médium; nem que, em cada caso, seja um "espírito"; pois muitas vezes é apenas uma casca em seu estágio preliminar de dissolução, quando a maior parte da inteligência e das faculdades físicas ainda está fresca e não começou a se desintegrar ou a desaparecer.

Um "espírito", ou o Ego espiritual, não pode descer ao médium, mas pode atrair o espírito deste para si, e só pode fazê-lo durante dois intervalos — antes e depois de seu "período de gestação". Intervalo primeiro é –––––––––– [Vol.

I, p. 67.] ––––––––––

APARENTES "DIVERGÊNCIAS"

aquele período entre a morte física e a fusão do Ego espiritual naquele estado que é conhecido na doutrina esotérica Arhat como "Bar-do". Traduzimos isso como o período de "gestação", e dura de alguns dias a vários anos, segundo o testemunho dos adeptos.

Intervalo segundo dura enquanto os méritos do antigo Ego derem direito ao ser de colher o fruto de sua recompensa em sua nova Egosidade regenerada.

Ocorre depois que o período de gestação termina, e o novo Ego espiritual renasce — como a lendária Fênix de suas cinzas — a partir do antigo.

A localidade que o primeiro habita é chamada pelos ocultistas budistas do norte de "Deva-chan", palavra que corresponde, talvez, ao Paraíso ou ao Reino dos Céus dos eleitos cristãos.

Tendo desfrutado de um tempo de bem-aventurança, proporcional aos seus méritos, o novo Ego pessoal é reencarnado em uma personalidade, quando a lembrança de sua Egosidade anterior, é claro, se desvanece, e ele não pode mais "comunicar-se" com seus semelhantes no planeta que deixou para sempre, como o indivíduo que ali era conhecido por ser. Após inúmeras reencarnações, e em numerosos planetas e em várias esferas, chegará um tempo, no fim do Maha-Yug ou grande ciclo, em que cada individualidade terá se tornado tão espiritualizada que, antes de sua absorção final no Uno-Tudo, sua série de existências pessoais passadas se apresentará diante dele em ordem retrospectiva, como os muitos dias de algum período da existência de um homem.

As palavras—“serem eles de qualidade benévola ou perversa depende em grande parte da moralidade privada do médium”—que concluem a primeira frase citada significam simplesmente isto: o Ego de um médium puro pode ser atraído e levado, por um instante, a unir-se em relação magnética (?) com um verdadeiro espírito desencarnado, ao passo que a alma de um médium impuro só pode confabular com a alma astral, ou “casca”, do falecido.

A primeira possibilidade explica aqueles casos extremamente raros de escrita direta em autógrafos reconhecidos, e de mensagens provenientes da classe mais elevada de inteligências desencarnadas.

Diríamos então que a moralidade pessoal do médium seria um teste justo da autenticidade da manifestação.

Como citado por nosso amigo, “afeição àqueles que deixaram na terra” é “uma das mais poderosas atrações” entre dois espíritos amorosos—o encarnado e o desencarnado.


Donde vem, então, a ideia de que os dois ensinamentos “não são uniformes”? Bem podemos ser acusados de um modo de expressão demasiado frouxo e descuidado, de um mau uso da língua estrangeira em que escrevemos, de deixar demasiado por dizer e de depender injustificadamente da intuição imperfeitamente desenvolvida do leitor.

Mas nunca houve, nem pode haver, qualquer discrepância radical entre os ensinamentos de Ísis e os do período posterior, pois ambos procedem de uma única e mesma fonte—os IRMÃOS ADEPTOS.

––––––––––                     Obras Completas VOLUME IV                                  FALANTES EM TRANSE                       [The Theosophist, Vol.

III, No. 9, junho de 1882, pp. 227-228]

Nenhum hindu precisa que lhe expliquem o significado do termo Angânta Yn.

É a ação de um bhûta, que entra ou se apossa do corpo de um sensitivo, para agir e falar através do seu organismo.

Na Índia, tal possessão ou obsessão é tão temida agora quanto o era há cinco mil anos; e, como os judeus de outrora, os nativos dizem compassivamente de tal vítima—“Ele tem um demônio.” Nenhum hindu, tibetano ou cingalês, a menos que seja da mais baixa casta e inteligência, pode ver, sem um arrepio de horror, os sinais de “mediunidade” manifestarem-se em um membro de sua família.

Este “dom”, “bênção” e “santa missão”, como é variadamente denominado na Europa e na América, é, entre os povos mais antigos, nos berços da nossa raça — onde, presumivelmente, uma experiência mais longa que a nossa lhes ensinou mais sabedoria — considerado uma terrível desgraça, e isso se aplica a ambos os tipos que os ocidentais chamam de mediunidade física e inspiracional.

Não é assim no Ocidente.

. . .

ORADORES DE TRANSE

Os extratos que se seguem são retirados de um “discurso inspiracional” de uma muito célebre médium americana, proferido em 24 de novembro de 1878. Aqueles que estão familiarizados com a literatura do Espiritualismo reconhecerão imediatamente o estilo.

A profecia, proferida nesta oração, pretende vir de um “Antigo Astrólogo”, que, retornando à terra como espírito, “controlava” a oradora.

Republicamos estes extratos para dar aos nossos amigos asiáticos um espécime da estranha eloquência que frequentemente marca as elocuções mediúnicas desta senhora dotada.

Outros oradores de transe também são eloquentes, mas nenhum é tão famoso quanto esta médium.

Pessoalmente, sempre admiramos o raro talento dela de subir quase noite após noite, por anos sucessivos, à tribuna, e manter sua audiência fascinada, alguns com temor reverente ao ouvir, como acreditam, a voz de anjos “controladores”, outros por surpresa.

Muitas vezes, esse último sentimento, primeiramente despertado por sua maravilhosa fluência de linguagem, tem-se confirmado ao descobrir, depois que o rubor da primeira admiração passou e a oração foi posta em frio tipo de imprensa, que dificilmente há uma frase ali que não pudesse ter sido proferida por ela independentemente de qualquer teoria.

Suas idiossincrasias pessoais de pensamento e linguagem constantemente se impõem, seja o “espírito controlador” o falecido Professor Mapes de Nova York, o lamentado Osíris do Egito, ou qualquer notabilidade intermediária que possa ter florescido entre suas respectivas épocas.

Aqueles que acompanharam seus discursos de transe, desde sua estreia em 1852, como uma jovem oradora de catorze anos, até agora, notam a impressionante semelhança neles.

O modo de entrega é sempre o dela; o estilo é o estilo dela; e o fluxo de linguagem, embora cintilante como um riacho cristalino da montanha, parece ser sempre o mesmo fluxo familiar, alimentado na mesma fonte.

[O médium é descrito como uma jovem que ficava aterrorizada por um demônio (Pi acha) que a assombrava constantemente.

Às vezes, ela corria para dentro de casa em pânico, "e imediatamente uma tempestade de tij

Isto era de se temer; e agora, ao ler a nota elogiosa sobre nós em seu número de abril, em conexão com a de caráter oposto no de maio, ficamos em dúvida sobre qual expressa seus verdadeiros sentimentos.

Contudo, sua ação deve ser deixada para que seu Karma a resolva, o que fará no devido tempo.

Não consideraríamos que valesse a pena dar mais atenção ao assunto, não fosse o fato de que eles deturparam gravemente nossas relações com seu Arya Samaj e seu Excêntrico Chefe.

Na Sede de Bombaim estão todos os documentos necessários para nossa resposta, e, com o retorno dos Fundadores, o Coronel Olcott preparará a breve declaração que o curso imprudente do Arya tornou necessária.

Escritos Reunidos VOLUME IV 128                    BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

MADAME BLAVATSKY SOBRE O CASAMENTO DE VIÚVAS HINDUS                                [Madras Times, Madras, 9 de junho de 1882]

Dewan Bahadur Ragunath Row, F.T.S.

Meu caro Senhor,—Não fiz um estudo do direito hindu, mas conheço algo dos princípios das religiões hindus, ou melhor, da ética, e daqueles de seus gloriosos fundadores.

Considero os primeiros quase a personificação da justiça, e os últimos como ideais de perfectibilidade espiritual.

Quando, então, alguém me aponta no cânon existente qualquer texto, linha ou palavra que viole o senso de justiça perfeita de alguém, sei instintivamente que deve ser uma perversão posterior do Smriti original.

A meu ver, os hindus estão agora suportando pacientemente muitos erros ultrajantes que foram astuciosamente introduzidos no cânon conforme a oportunidade surgia, por sacerdotes egoístas e inescrupulosos para seu benefício pessoal, como foi o caso do suttee, a queima de viúvas.

As leis do casamento são outro exemplo.

Casar uma moça sem seu conhecimento ou consentimento, entrar no estado sagrado e então condená-la ao terrível, porque antinatural, destino do celibato forçado, se o menino a quem ela foi prometida morresse (e metade da raça humana morre antes de atingir a maioridade) é algo verdadeiramente brutal, diabólico.

É a quintessência da injustiça e da crueldade, e eu preferiria duvidar das estrelas do céu a acreditar que qualquer uma dessas almas humanas brilhantes como estrelas, chamadas Rishis, tenha jamais consentido a tamanha crueldade baixa e idiota.

Se uma mulher entrou em uma relação marital, ela deveria, em minha opinião, permanecer uma viúva casta se seu marido morresse.

Mas se um menino prometido-

BLAVATSKY SOBRE O CASAMENTO DE VIÚVAS HINDUS

que o marido de uma esposa-criança, não consentidora e irresponsável, viesse a falecer, ou se, ao atingir a maioridade, qualquer um deles se mostrasse avesso ao matrimônio e preferisse abraçar a vida religiosa, dedicar-se a ocupações de caridade, ao estudo, ou por outra boa razão desejasse permanecer celibatário, então deveria ser-lhes permitido fazê-lo. Conhecemos pessoalmente vários casos em que o homem ou a mulher estão tão decididos a tornarem-se chelas que preferem a morte a entrar ou continuar no — conforme os casos respectivamente possam ser — estado de casados.

Meu instinto feminino sempre me disse que para tais havia conforto e proteção na Lei Hindu — a única Lei verdadeira — dos Rishis, que se baseava em suas percepções espirituais, portanto, na perfeita lei de harmonia e justiça que permeia toda a natureza.

E agora, ao ler vosso excelente panfleto, percebo que meus instintos não me haviam enganado. Desejando todo o sucesso possível em vossa nobre e altamente filantrópica empresa.

Crede-me, caro Senhor, com respeito,                                                       Vossa fraternalmente,                                                     H. P. BLAVATSKY Mylapore, 3 de junho de 1882.                         Obras Completas VOLUME IV 130                       BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

A NOVA SOCIEDADE PARA PESQUISA PSÍQUICA                              [The Theosophist, Vol.

III, No. 10, julho de 1882, p. 239]

Tem sido amplamente sentido que o presente é um momento oportuno para fazer uma tentativa organizada e sistemática de investigar aquele grande grupo de fenômenos debatíveis designados por tais termos como mesmérico, psíquico e espiritualista.

Pelo testemunho registrado de muitas testemunhas competentes, passadas e presentes, incluindo observações recentemente feitas por homens de ciência eminentes em vários países, parece haver, em meio a muita ilusão e decepção, um importante corpo de fenômenos notáveis, que são prima facie inexplicáveis sob qualquer hipótese geralmente reconhecida, e que, se incontestavelmente estabelecidos, seriam do mais alto valor possível.

A tarefa de examinar tais fenômenos residuais tem sido frequentemente empreendida por esforço individual, mas nunca até agora por uma sociedade científica organizada sobre uma base suficientemente ampla.

Como passo preliminar nesse sentido, uma Conferência foi realizada em Londres, em 6 de janeiro de 1882, e uma Sociedade para Pesquisa Psíquica foi projetada.

A Sociedade foi definitivamente constituída em 20 de fevereiro de 1882, e seu Conselho, então nomeado, delineou um programa para o trabalho futuro.

Os seguintes assuntos foram confiados a Comitês especiais:

1. Um exame da natureza e extensão de qualquer influência que possa ser exercida por uma mente sobre outra, à parte de qualquer modo de percepção geralmente reconhecido.

2. O estudo do hipnotismo e das formas do chamado transe mesmérico, com sua suposta insensibilidade à dor; clarividência e outros fenômenos afins.

3. Uma revisão crítica das pesquisas de Reichenbach com certas organizações chamadas sensíveis, e uma investigação sobre se tais organizações possuem algum poder de percepção além de uma sensibilidade altamente exaltada dos órgãos sensoriais reconhecidos.

4. Uma investigação cuidadosa de quaisquer relatos, baseados em testemunhos fortes, sobre aparições no momento da morte, ou de outra forma, ou sobre perturbações em casas tidas como assombradas.

A NOVA SOCIEDADE PARA PESQUISA PSÍQUICA

5. Uma investigação sobre os vários fenômenos físicos comumente chamados espiritualistas; com uma tentativa de descobrir suas causas e leis gerais.

6. A coleta e cotejo de materiais existentes relacionados à história desses assuntos.

O objetivo da Sociedade será abordar esses vários problemas sem preconceito ou preposseção de qualquer espécie, e no mesmo espírito de investigação exata e imparcial que permitiu à ciência resolver tantos problemas, outrora não menos obscuros nem menos acaloradamente debatidos.

Os fundadores desta Sociedade reconhecem plenamente as dificuldades excepcionais que cercam este ramo de pesquisa; mas esperam, não obstante, que por meio de esforço paciente e sistemático alguns resultados de valor permanente possam ser alcançados.

Cartas de consulta ou pedidos de admissão como membro podem ser endereçadas ao Secretário Honorário, Edward T. Bennett, The Mansion, Richmond Hill, perto de Londres.

Pretendia-se, ao fundar a Sociedade Teosófica Britânica, nossa Filial de Londres, cobrir exatamente esse terreno, acrescentando a isso a esperança de poder alcançar um contato pessoal direto com aqueles "Grandes Mestres da Cordilheira Nevada do Himavat", cuja existência foi amplamente comprovada a alguns de nossos Membros e, segundo o Rev. Sr. Beale — "é conhecida em todo o Tibete e na China." Embora algo tenha, certamente, sido feito nessa direção, ainda assim, por falta da ajuda de homens de ciência, como aqueles que se uniram para fundar esta nova Sociedade, o progresso tem sido relativamente lento.

Em todos os nossos Ramos há mais tendência a dedicar tempo à leitura de livros e periódicos e à proposição de teorias do que à pesquisa experimental nos departamentos de Mesmerismo, Psicometria, Odyle (a nova Força de Reichenbach) e Mediunismo.

Isso deve ser mudado, pois os assuntos acima nomeados são as chaves para toda a Ciência Psicológica do mundo, desde a mais remota antiguidade até os nossos dias.

A nova Sociedade de Pesquisa Psíquica, então, tem nossos melhores votos, e pode contar com a assistência de nossos trinta e sete Ramos Asiáticos na realização de suas investigações, se nossa ajuda não for desdenhada.

Ficaremos mais do que felizes em alistar neste movimento, que é para o bem do mundo, os serviços amigáveis de um corpo de cavalheiros hindus, parses e cingaleses de educação, que têm acesso à literatura vernácula, sânscrita e páli de seus respectivos países, e que nunca foram ainda trazidos, seja por agência governamental ou privada, à colaboração com estudantes europeus de Psicologia.


Que os sábios de Londres apenas nos digam o que desejam que seja feito, e cuidaremos do resto.

Na mesma conexão, sugerimos que a Sociedade de Pesquisa Psíquica e nossos Ramos de Londres e Paris estabeleçam relações com o Comitê da Academia da França, recém-formado, ou em formação, para fazer um estudo sério desses mesmos assuntos, como resultado dos recentes experimentos dos Drs.

Charcot, Chevillard, Burq e outros biólogos franceses.

Permitamos, por todos os meios, uma investigação internacional, em vez de local, do mais importante de todos os assuntos do estudo humano—PSICOLOGIA.

––––––––––                         Escritos Coligidos VOLUME IV                                EVENTOS FUTUROS PREDIZENDO                           [The Theosophist, Vol.

III, No. 10, julho de 1882, pp. 243-244]

Quando, em resposta a um desafio direto, o autor de O Mundo Oculto escreveu ao Bombay Gazette (4 de abril de 1882), ele começou sua carta com a seguinte profissão de fé: "Eu já estava certo, quando escrevi O Mundo Oculto, de que a Sociedade Teosófica estava conectada, através de Madame Blavatsky, com a grande Fraternidade de Adeptos que descrevi.

Agora sei que este é o caso, com muito maior amplitude de conhecimento." Pouco imaginava nosso leal amigo, ao escrever essas linhas, que sua afirmação um dia seria capaz de corroboração pelo testemunho de milhares.

Mas tal é agora o estado do caso.

Céticos e testemunhas preconceituosas ou interessadas em geral podem zombar à vontade, o fato não pode ser negado.

Nossos amigos — e temos alguns que não nos consideram nem lunáticos nem

EVENTOS FUTUROS ANUNCIADOS

impostores — ficarão ao menos contentes em ler a declaração que se segue.

Estando em Madras, fomos informados de que um conhecido estudioso tâmil, um Pandit do Presidency College, desejava ter uma conversa particular conosco. A entrevista ocorreu na presença do Sr. Singaravelu, Presidente da Sociedade Teosófica Krishna, e de outro teosofista confiável, o Sr. C. Aravamudu Ayangar, um sânscritista, de Nellore.

Não estamos mais autorizados a repetir aqui todas as perguntas que nos foram feitas pelo entrevistador do que a divulgar certos outros fatos que corroborariam ainda mais fortemente nossas repetidas afirmações de que (1) nossa Sociedade foi fundada por sugestão direta de Adeptos Indianos e Tibetanos; e (2) que, ao vir para este país, apenas obedecemos aos seus desejos.

Mas deixaremos nossos amigos tirarem suas próprias conclusões de todos os fatos.

Temos satisfação em saber que o erudito Pandit está agora empenhado em escrever, nas línguas tâmil e telugo, uma narrativa mais detalhada do que a que ele apresentou aqui; e que ele está tomando providências para obter atestados de testemunhas vivas respeitáveis que ouviram seu Guru prefigurar os eventos que tiveram um cumprimento tão completo.

DECLARAÇÃO DE THOLUVORE VELAYUDHAM MUDALIAR, SEGUNDO PANDIT TÂMIL DO PRESIDENCY COLLEGE, MADRAS.

Ao Autor de Hints on Esoteric Theosophy:

Senhor, — Rogo informar-lhe que fui um Chela do falecido “Arulprakasa Vallalare”, também conhecido como Chidambaram Ramalinga Pillai Avergal, o célebre Yogi do Sul da Índia.

Tendo sabido que a comunidade inglesa, bem como alguns hindus, alimentavam dúvidas quanto à existência dos Mahatmas (adeptos) e quanto ao fato de a Sociedade Teosófica ter sido formada sob suas ordens especiais; e tendo ouvido, além disso, de sua obra recente, na qual se toma muito cuidado para apresentar as evidências sobre esses Mahatmas a favor e contra — desejo tornar públicos certos fatos em conexão com meu falecido e reverenciado Guru.

Minha crença é que eles devem efetivamente remover todas essas dúvidas e provar que a Teosofia não é uma ilusão vazia, nem que a Sociedade em questão foi fundada sobre uma base insegura.

Permita-me começar com uma breve descrição da personalidade e das doutrinas ensinadas pelo asceta acima mencionado, Ramalingam Pillai.

––––––––––      [A. O. Hume.] –––––––––– Nasceu em Maruthur, Taluq de Chidambaram, South Arcot, Presidência de Madras.


Veio a viver em Madras no início de sua carreira, e ali permaneceu por muito tempo.

Aos nove anos de idade, sem qualquer leitura, Ramalingam é certificado por testemunhas oculares como capaz de recitar o conteúdo das obras de Agastia e de outros Munis igualmente respeitados por dravidianos e arianos.

Em 1849, tornei-me seu discípulo e, embora ninguém jamais soubesse onde ele havia sido iniciado, alguns anos depois ele reuniu ao seu redor um número de discípulos.

Ele era um grande Alquimista.

Possuía uma estranha faculdade, testemunhada com frequência, de transformar uma pessoa carnívora em vegetariana; um simples olhar seu parecia suficiente para destruir o desejo por alimento animal.

Tinha também a maravilhosa faculdade de ler a mente de outros homens.

No ano de 1855, deixou Madras para Chidambaram, e de lá para Vadulur e Karingooli, onde permaneceu por vários anos.

Muitas vezes, durante sua estada ali, costumava deixar seus seguidores, desaparecendo para ir a ninguém sabia onde, e permanecendo ausente por períodos de tempo mais ou menos prolongados.

Em aparência pessoal, Ramalingam era um homem moderadamente alto, magro — tão magro, de fato, que virtualmente parecia um esqueleto — mas ainda assim um homem forte, de porte ereto, e que caminhava muito rapidamente; com um rosto de tez morena clara, um nariz reto e fino, olhos muito grandes e flamejantes, e com um semblante de constante tristeza no rosto.

Para o fim, deixou o cabelo crescer longo e, o que é bastante incomum entre Yogis, usava sapatos.

Suas vestes consistiam apenas em dois pedaços de pano branco.

Seus hábitos eram excessivamente abstêmios.

Sabia-se que ele quase nunca descansava.

Vegetariano estrito, comia apenas uma vez a cada dois ou três dias, e então se satisfazia com algumas bocadas de arroz.

Mas quando jejuava por um período de dois ou três meses de cada vez, literalmente não comia nada, vivendo apenas de água morna com um pouco de açúcar dissolvido nela.      Como pregava contra o sistema de castas, não era muito popular.

Mas ainda assim pessoas de todas as castas se reuniam em grande número ao seu redor.

Vinham não tanto por seus ensinamentos, mas na esperança de testemunhar e aprender fenômenos, ou "milagres", com o poder de produzir os quais ele era geralmente creditado; embora ele próprio desacreditasse a ideia de qualquer coisa sobrenatural, afirmando constantemente que a sua era uma religião baseada na ciência pura.

Entre muitas outras coisas, ele pregou que: (1) Embora o povo hindu não o ouvisse, nem desse ouvidos aos seus conselhos, o significado esotérico dos Vedas e de outros livros sagrados do Oriente seria revelado pelos guardiões do segredo—os Mahatmas—aos estrangeiros, que o receberiam com alegria; (2) Que a influência fatal do Ciclo Kalipurusha, que agora rege o mundo, seria neutralizada em cerca de dez anos; (3) Que o uso de alimentos de origem animal seria gradualmente abandonado; (4) Que a distinção entre raças e castas eventualmente

EVENTOS FUTUROS ANUNCIADOS

cessaria, e o princípio da Fraternidade Universal seria eventualmente aceito, e uma Fraternidade Universal seria estabelecida na Índia; (5) Que aquilo a que os homens chamam "Deus" é, de fato, o princípio do Amor Universal—que produz e sustenta perfeita Harmonia e Equilíbrio em toda a natureza; (6) Que os homens, uma vez que tivessem verificado o poder divino latente neles, adquiririam poderes tão maravilhosos que seriam capazes de alterar as operações ordinárias da lei da gravidade, etc., etc.

No ano de 1867, ele fundou uma Sociedade, sob o nome de "Sumarasa Veda Sanmarga Sungham," que significa uma sociedade baseada no princípio da Fraternidade Universal, e para a propagação da verdadeira doutrina védica.

Escusado será dizer que esses princípios são identicamente os da Sociedade Teosófica.

Nossa Sociedade existiu por apenas cinco ou seis anos, durante os quais um grande número de pessoas pobres e enfermas foi alimentado às custas de seus membros.

Quando ele atingiu seu 54º ano (1873), começou a preparar seus discípulos para sua partida do mundo.

Ele anunciou sua intenção de entrar em Samadhi.

Durante a primeira metade de 1873, ele pregou com a maior força suas visões sobre a Fraternidade Humana.

Mas, durante o último trimestre do ano, ele abandonou inteiramente as palestras e manteve um silêncio quase ininterrupto.

Ele retomou a fala nos últimos dias de janeiro de 1874 e reiterou suas profecias—aqui narradas.

No dia 30 daquele mês, em Metucuppam, vimos nosso mestre pela última vez.

Selecionando um pequeno edifício, ele entrou em seu quarto solitário após despedir-se afetuosamente de seus Chelas, esticou-se no tapete e, então, por suas ordens, a porta foi trancada e a única abertura foi murada. Mas quando, um ano depois, o lugar foi aberto e examinado, não havia nada a ver senão um quarto vazio.

Ele nos deixou com a promessa de reaparecer algum dia, mas não nos deu nenhuma indicação quanto ao tempo, lugar ou circunstâncias.

Até então, porém, disse que estaria trabalhando não apenas na Índia, mas também na Europa e na América e em todos os outros países, para influenciar as mentes dos homens certos a auxiliar na preparação para a regeneração do mundo.

Tal é, em suma,

a história deste grande homem.

Os fatos a que me referi acima são do conhecimento de milhares de pessoas.

Sua ocupação inteira era a pregação das sublimes doutrinas morais contidas nos Shastras hindus, e a inculcação nas massas dos princípios da Fraternidade Universal, benevolência e caridade.

Mas, para sua grande decepção, ele encontrou entre suas vastas congregações poucos que pudessem apreciar sua ética elevada.

Durante a última parte de sua carreira terrena visível, ele frequentemente expressava sua amarga tristeza por esse triste estado de coisas e exclamava repetidamente: "Vós não sois dignos de vos tornar membros desta Sociedade de Fraternidade Universal.

Os verdadeiros membros dessa Fraternidade vivem muito longe, para o Norte da Índia.

Vós não me escutais. Vós não

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

seguis os princípios dos meus ensinamentos.

Pareceis determinados a não ser convencidos por mim. CONTUDO, O TEMPO NÃO ESTÁ LONGE EM QUE PESSOAS DA RÚSSIA, DA AMÉRICA (esses dois países eram sempre nomeados) E DE OUTRAS TERRAS ESTRANGEIRAS VIRÃO À ÍNDIA E VOS PREGARÃO ESTA MESMA DOUTRINA DA FRATERNIDADE UNIVERSAL.

Só então conhecereis e apreciareis as grandes verdades que agora em vão tento fazer-vos aceitar.

Em breve descobrireis que OS IRMÃOS QUE VIVEM NO LONGE NORTE realizarão muitas maravilhas na Índia, conferindo assim benefícios incalculáveis a esta nossa pátria." Esta profecia foi, em minha opinião, literalmente cumprida agora.

O fato de que os Mahatmas do Norte existem não é uma ideia nova para nós, hindus; e o estranho fato de que o advento de Madame Blavatsky e do Coronel Olcott, vindos da Rússia e da América, foi predito vários anos antes de eles chegarem à Índia, é uma prova incontestável de que meu Guru estava em comunicação com aqueles Mahatmas sob cujas direções a Sociedade Teosófica foi subsequentemente fundada.

THOLUVORE VELAYUDHAM MUDALIAR, F.T.S.                       {                                   MUNJACUPPUM SINGARAVELU MUDALIAR,                                     Presidente da Sociedade Teosófica Krishna.

Testemunhas:                                   COMBACONAM ARAVAMUDU AYANGAR,                                      Membro da Sociedade Teosófica de Nellore.

"A posição oficial de Vellayu Pandit como um dos Pandits do Presidency College é uma garantia ampla de sua respeitabilidade e confiabilidade."                                               G. MUTTUSWAMY CHETTY,                                               Juiz do Tribunal de Pequenas Causas, Madras,                                           Vice-Presidente da Sociedade Teosófica de Madras.

Este é um daqueles casos de previsão anterior de um evento vindouro, que é o menos passível de suspeita de má-fé.

O caráter honrado da testemunha, a ampla publicidade dos anúncios de seu Guru e a impossibilidade de que ele pudesse ter obtido, por meio do rumor público ou dos jornais da época, qualquer indicação de que a Sociedade Teosófica seria formada e operaria na Índia — tudo isso conspira para apoiar a inferência de que Ramalingam Yogi estava verdadeiramente nos conselhos daqueles que nos ordenaram a fundar a Sociedade.

Em março de 1873, fomos instruídos a partir da Rússia para Paris.

Em junho, fomos informados a prosseguir para os

EVENTOS VINDOUROS PREVISTOS

Estados Unidos, onde chegamos em 6 de julho. Este foi exatamente o momento em que Ramalingam estava prefigurando com mais força os eventos que deveriam acontecer.

Em outubro de 1874, recebemos uma comunicação para ir a Chittenden, Vermont, onde, na famosa propriedade da família Eddy, o Coronel Olcott estava engajado em suas investigações — agora tão celebradas nos anais do Espiritualismo — sobre a chamada "materialização de Espíritos". Novembro de 1875, a Sociedade Teosófica foi fundada, e somente em 1878 começou a correspondência com amigos na Índia, que resultou na transferência da Sede da Sociedade para Bombaim em fevereiro de 1879. ––––––––––       [A. P. Sinnet, em seus Incidentes na Vida de H. P. Blavatsky, p. 175, dá a data de 7 de julho, e esta última data é apoiada pela própria H. P. B. em uma de suas cartas aos seus parentes russos (The Path, IX, fev., 1895, p. 385). Esta incerteza talvez nunca seja totalmente esclarecida.—Compilador.] ––––––––––

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IV                     ACREDITAR EM PRESSÁGIOS É UMA SUPERSTIÇÃO?                            [The Theosophist, Vol.

III, No. 10, julho, 1882, p. 249]    [Em resposta às perguntas de um correspondente sobre presságios, H. P. B. escreveu:]

Não se pode negar que existem correspondências, relações e atrações e repulsões mútuas na Natureza, cuja existência a pesquisa científica torna cada vez mais evidente.

Tampouco se pode contradizer que, sob essa lei, a teoria de presságios e augúrios tenha algum fundamento de verdade.

Mas a credulidade dos supersticiosos levou a questão a extremos absurdos.

O assunto é vasto demais para ser abordado até que tenhamos esgotado os ramos mais importantes do Ocultismo.

Escritos Reunidos VOLUME IV 138                    BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

UMA TEMPESTADE EM COPO D'ÁGUA                       [The Theosophist, Vol.

III, No. 10, julho de 1882, pp. 249-250]

Imprimimos em outra seção cartas de duas senhoras estimáveis — membros da Sociedade Teosófica Britânica — protestando contra um breve artigo — "Uma Perspectiva Sombria" — publicado em nosso número de abril.

Abrimos espaço para elas com a maior boa vontade, para provar que estamos sempre prontos a dar uma audiência justa a ambos os lados de uma questão.

Como o testemunho de duas testemunhas supera o de uma, poderíamos talvez pendurar nossa harpa no salgueiro e não dizer mais nada a respeito, não fosse o fato de que as poucas linhas de opinião privada, citadas de uma carta particular (e esta é a única indiscrição da qual nos declaramos culpados), terem suscitado tamanha celeuma a ponto de exigir uma resposta.

Uma tempestade em copo d'água a teríamos chamado, não fosse a grave interferência de nada menos que nosso bondoso e estimado amigo, o Presidente da Sociedade Teosófica Britânica, em sua própria pessoa e capacidade oficial, e os protestos indignados de vários outros Teosofistas e Espiritualistas proeminentes.

E, agora, qual é a magnitude de nossa ofensa? Na verdade, o Dr. Wyld, ao condenar a opinião do Irmão que a expressou, como uma "grosseira exagerada" e uma "difamação indiscriminada", repete em substância a própria alegação de nosso breve comentário editorial, da qual não nos sentimos prontos a retratar uma única palavra.

Se estamos plenamente dispostos a considerar a denúncia de nosso Irmão Teosofista como uma "grosseira exagerada", não temos de modo algum certeza de que seja uma "difamação". O que ele diz é que "em muitos casos" o Espiritualismo

UMA TEMPESTADE EM COPO D'ÁGUA

degenerou "nas formas mais grosseiras e imorais de Magia Negra". Ora, muitos casos não são "todos" os casos, e os Espiritualistas educados e de mente pura, que "superaram" o estágio incipiente e cru do anseio por fenômenos, dificilmente podem estar preparados para responder pelo que ocorre nos lares e círculos privados das massas de Espiritualistas menos avançados.

Tendo sido pessoalmente acquainted na América com vários médiuns não profissionais de todas as classes e condições de vida, que buscaram nosso conselho e ajuda para escapar da obsessão por "Espíritos-maridos e esposas materializados", e outros que se deliciavam e se sentiam bastante orgulhosos de tal intercâmbio, no que diz respeito à América, falamos — para nosso pesar — *avec connaissance de cause*.

Assim, embora possamos conceder que, no que se refere ao uso da palavra "maioria", esta possa ser considerada um exagero quando aplicada àqueles que favorecem ou toleram a imoralidade, é, no entanto, verdade que, até que a maioria real dos espiritualistas reconhecidos se una para expulsar e denunciar aqueles que se entregam às práticas altamente perigosas — positivamente idênticas às da "Magia Negra" — denunciadas por nosso membro britânico, a mácula deve cobrir até mesmo os inocentes.

Mentes puras como as do falecido Epes Sargent, do Dr. Wyld e outros, sentiram isso por anos.

Tão más eram as coisas outrora na América — e nossa observação editorial, em sua primeira frase, aplicava-se apenas aos espiritualistas americanos (ver o número de abril de *The Theosophist*, p. 174, col. 1) — que alguns dos melhores espiritualistas se abstinham de admitir abertamente sua adesão ao movimento, especialmente quando a agora felizmente extinta heresia imunda do "Amor Livre" estava em voga.

Nossos amigos podem escolher seus círculos com o máximo cuidado que puderem; contudo, exceto quando alguns médiuns confiáveis e altamente puros e morais são empregados, nunca estarão seguros da invasão dos "Piśachas Ocidentais". Nem podem se proteger de –––––––––– [“A Sad Lookout,” abril de 1882, no presente Volume. — Compilador.] [O que são os "Espíritos" mentirosos descritos por J. P. T. em *Light* em "Uncertainties of Spirit Identity" senão Piśachas plenamente desenvolvidos? –––––––––– BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

a audição de sentimentos monstruosos de ou através dos médiuns, até que um estudo mais aprofundado seja feito do intercâmbio intermundano.

Portanto, recusamo-nos a nos declarar culpados por dizer, em *The Theosophist*, aquilo que é repetido com pouquíssima variação pelo Dr. Wyld em *Light*.

Pedimos a qualquer leitor imparcial que decida se dissemos, ou mesmo insinuamos, em nossas poucas linhas editoriais, algo além do que o Dr. Wyld admite e confessa no seguinte:      Sempre sustentei que a mediunidade, e especialmente a mediunidade física [e quem jamais falou de mediunidade subjetiva no artigo que causou ofensa? — Ed. The Theosophist], estava cercada de tais perigos para a saúde e a moral, que ninguém, exceto os mais altruístas, poderia praticá-la sem prejuízo para si e para os outros.

Novamente:

Também sustentei que não apenas muita falsidade foi dita por médiuns, mas que nenhuma verdade espiritual elevada nos foi revelada pela primeira vez por médiuns modernos . . .

E ainda:

Que muitas abominações infectaram os praticantes egoístas do Espiritualismo é bem sabido, mas . . muitos espiritualistas modernos em Londres são e sempre foram exemplos de tudo o que é bom e verdadeiro.

E quem jamais disse o contrário? Entre outros espiritualistas que protestaram, M.A. (Oxon) espera que "The Theosophist desautorize a estúpida calúnia contra pessoas honradas, respeitáveis e capazes, cuja única preocupação é a busca da verdade." Lamentamos não poder "desautorizar" aquilo de que não nos declaramos culpados.

The Theosophist está sempre pronto a desautorizar honestamente qualquer falsa acusação imprudentemente publicada em suas páginas, seja com intenção consciente ou inconscientemente.

Mas, então, é preciso que nos seja mostrado que uma calúnia foi proferida, e é isso que, no presente caso, negamos enfaticamente.

Embora nenhum órgão espiritualista tenha jamais retratado uma única das muitas calúnias gratuitas e desonrosas, nem um dos vis e reais libelos tão repetidamente publicados por seus correspondentes contra o editor de The Theosophist (nem mesmo a *Light*, pois na manca

UMA TEMPESTADE EM COPO D'ÁGUA

desculpa, extraída de seu Editor pela gentil repreensão de "C. C. M." em sua edição de 13 de maio, certamente não vemos retratação alguma), o órgão dos teosofistas certamente teria feito toda a *amende honorable*, caso tivesse, por intenção ou de outra forma, alguma vez "caluniado" qualquer uma das "pessoas honradas, respeitáveis e capazes" em Londres.

E, uma vez que as palavras de nosso artigo editorial, a saber: "Naturalmente, é desnecessário dizer que espiritualistas altamente educados e refinados sempre evitarão tais salas de sessão," etc.—cobrem inteiramente o terreno, e assim desautorizam antecipadamente qualquer tal implicação feita contra nós, é inútil dizer mais nada.

Ao observarmos, como fizemos, que “a maioria dos espiritualistas fará todo o possível para atrair os Piśachas ocidentais”, isto é, os “John Kings” e os “Peters”, não os acusamos de imoralidade alguma, mas apenas daquilo que nenhum espiritualista jamais negará, uma vez que seus jornais estão repletos de relatos das proezas dessas personagens ilustres, cujos nomes genéricos não passam de máscaras que ocultam alguns Piśachas inconfundíveis.

Para atraí-los, basta frequentar os círculos que as criaturas honram com sua presença.

Enquanto isso, que aqueles que desejarem aprender algo sobre as ações das formas Íncubo e Súcubo da obsessão Piśacha consultem alguns de nossos Teosofistas hindus e leiam as obras altamente interessantes do Cavaleiro Gougenot des Mousseaux (Mœurs et Pratiques des Démons; La Magie au Dix-neuvième Siècle, etc., etc.). Embora seja um católico fanático cujo único objetivo é sustentar a teoria do diabo de sua Igreja, os fatos deste autor não são menos valiosos para espiritualistas e outros.

Se “a busca da verdade” é a única ou principal preocupação de espiritualistas “honrados, respeitáveis e capazes”, há Teosofistas igualmente honrados, respeitáveis e capazes que reivindicam o mesmo privilégio.

E, tendo descoberto aquela parte dela que identifica alguns (não todos, é claro) dos “guias” ocidentais e “anjos” materializados com os “espíritos impuros”, conhecidos há muitos séculos na Índia como os Piśachas, eles o proclamam destemidamente e proferem a palavra de advertência, como é seu dever.

Obras Completas VOLUME IV 142                   BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

MORAL ESPIRITUALISTA EM LONDRES                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 10, julho de 1882, p. 25l]                    [Respondendo à carta de um correspondente sobre este assunto, H.P.B. escreveu:]

Nunca, por um momento, passou por nossos pensamentos a intenção de sugerir que a “maioria dos espiritualistas londrinos” fosse depravada ou imoral.

Nós o negamos. O que escrevemos em palavras claras foi que essa “maioria”, em sua perigosa cegueira e excessiva confiança nos poderes que controlam os médiuns, estaria sempre atraindo Piśachas, e isso inconscientemente, uma vez que ignoram sua verdadeira natureza.

Nem todos esses Piśachas são necessariamente “Espíritos” maus, nem são todos Íncubos e Súcubos.

Mas de que natureza, perguntamos, pode ser, por exemplo, um “Espírito” que “emite um odor cadavérico tão ofensivo” a ponto de deixar todas as pessoas presentes na sessão “enjoadas do estômago”? Temos isso de Miss Emily Kislingbury (uma senhora cuja veracidade ninguém jamais duvidaria), que frequentemente nos contava sobre essa Piśacha feminina de Londres, materializando-se através de uma médium senhora que deve permanecer anônima.

Nunca estivemos presentes em uma sessão de materialização em Londres; portanto, nada sabemos de tais; contudo, temos o direito de julgar por analogia, uma vez que somos profundamente familiarizados com os médiuns americanos e suas salas de sessão, e que uma grande porcentagem dos médiuns mais célebres de Londres são americanos.

O que dissemos em nosso editorial principal ["Uma Tempestade em Copo d'Água" acima] é bastante suficiente para definir nossa posição e nos exonerar de qualquer pensamento tão vil em conexão com os espiritualistas instruídos de Londres.

Mas no que diz respeito à América, há menos de três anos, é um assunto bastante diferente, e mantemos nossa denúncia, correndo o risco, e não obstante todos os protestos e sujeira que certamente serão derramados sobre nossas cabeças por isso, por alguns órgãos espiritualistas

MORAL ESPIRITUALISTA EM LONDRES

daquele país.

Falamos apenas a verdade e nos sentimos prontos para sofrer, e estamos preparados para isso; sim, prontos até mesmo para algo mais terrível do que o abuso barato e as numerosas histórias difamatórias contadas sobre nós por alguns contemporâneos americanos amáveis.

Se, com isso, pudermos advertir e salvar apenas um espiritualista honesto e sincero, dentre os alegados vinte milhões ou mais de crentes da Europa e da América, esse abuso nos fará bem.

E que — no que concerne aos Estados Unidos, pelo menos — não dissemos nada além da verdade; fatos e a história estão lá para apoiar nossas afirmações.

Houve, e ainda há (a menos que tenhamos sido mal informados), comunidades em Nova York que carregam nomes gregos fantasiosos — como, por exemplo, a de Stephen Pearl Andrews — o “Pantarca”, cujos membros são médiuns e cujo código moral se baseia na doutrina imunda do Amor Livre.

Desta escola, a Sra.

Woodhull e a Srta. Claflin eram as principais apóstolas femininas; e não é apenas um boato comum, mas um fato — corroborado por numerosas publicações no Woodhull and Claflin's Weekly, um jornal conduzido por essas duas famosas irmãs por vários anos consecutivos — que suas doutrinas perniciosas foram derivadas, conforme elas mesmas alegavam, de “controles” espirituais. Estas tiveram ampla aceitação entre os espiritualistas e foram amplamente postas em prática por eles.

E havia, como fomos informados, lojas secretas, ou Ágapas, onde a genuína Magia Negra da Ásia era ensinada pelo falecido P. B. Randolph, e a sensualidade era ao menos pregada e defendida—como qualquer um pode ver ao ler qualquer uma das numerosas obras deste homem de gênio, finalmente levado por seus Piśachas—ao suicídio.

Também havia e há médiuns masculinos e femininos—públicos e privados—que se vangloriavam publicamente e em nossa presença de relações conjugais com Espíritos materializados, e—no caso do Rev.

T. L. Harris, o grande poeta, místico e Espiritualista—alega-se uma paternidade de filhos gerados por ele em uma união repugnante com sua "esposa-espírito". Tudo isto é História.

Se soubéssemos tanto sobre os Espiritualistas europeus, não hesitaríamos em dizê-lo. Mas como não o sabemos e nunca o dissemos, negamos inteiramente a imputação.

Escritos Reunidos VOLUME IV 144                        BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

COMENTÁRIOS SOBRE ESTUDOS EXPERIMENTAIS                           SOBRE O FLUIDO NERVOSO                            [O Teosofista, Vol.

III, No. 10, julho de 1882, pp. 255-257]

[H. P. B. comenta sobre uma resenha do trabalho do Dr. Chevillard sobre fenômenos nervosos e a razão       das manifestações espíritas em uma breve introdução e algumas notas de rodapé.]

Os leitores desta revista, e especialmente os Membros de nossa Sociedade, lembrar-se-ão de que sempre sustentamos que o raps mediúnico é produzido por uma correlação da força vital, emitida da pessoa do medium, com a energia potencial do éter (akaśa). Esta teoria parece ser plenamente corroborada pelas descobertas do Professor Chevillard.

Um dos melhores e mais inteligentes médiuns do mundo uma vez nos disse que nunca conheceu um médium que pudesse ser chamado perfeitamente saudável, tendo cada um geralmente uma mácula escrofulosa, tísica ou outra no sangue.

Conhecemos o trabalho do Dr. Chevillard apenas através da resenha do Sr. Rouher, e portanto não estamos em posição de expressar uma opinião independente sobre seus méritos.

Mas não vemos menção no artigo acima sobre o mais impressionante de todos os fenômenos mediúnicos, a "materialização"—a aparição de formas em movimento, e frequentemente falantes, acreditadas serem as de pessoas mortas.

Tampouco há qualquer indicação de que ––––––––––       [Dr. A. Chevillard, Études expérimentales sur le fluide nerveux et solution définitive du problème spirite.

Paris: Corbeil, 1869. 8vo.] ––––––––––

O COLABORADOR

Nem o autor nem o revisor jamais viram a projeção do “duplo” ou Mayavi rupa de um homem vivo.

Um vasto campo inexplorado convida às pesquisas dos homens de ciência europeus, e confiamos que a anunciada intenção da grande Academia Francesa de assumir o trabalho não termine em promessas.

De qualquer forma, nossos leitores asiáticos agora veem que a Ciência Oculta está começando a receber dos biólogos ocidentais a atenção que merece.

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME IV                                O COLABORADOR                         [The Theosophist, Vol.

III, No. 10, julho de 1882, p. 257]

Entre as memórias mais agradáveis de nossa recente visita a Bengala está a lembrança do número de amigos encantadores que tivemos a sorte de fazer.

Muitos deles se juntaram à nossa Sociedade e agora lhe dão total simpatia e cooperação.

Encontramos entre os bengalis alguns que gostaríamos de apresentar aos círculos sociais europeus como tipos do verdadeiro cavalheiro hindu, e que não temeríamos comparar com seus melhores homens em inteligência, graciosidade de maneiras e pureza de caráter.

Infelizmente para a Índia, esse lado do caráter nativo raramente é visto pela classe governante.

Por desconfiança e preconceito de classe, eles fixaram um abismo social entre as duas raças que poucos tiveram a coragem de cruzar.

Ouvimos e lemos deles muito sobre os defeitos de caráter do Babu bengali, mas raramente vemos justiça feita aos seus traços sólidos de caráter.

“Babudom” — Babusthan seria a palavra melhor, talvez, se quisessem inventar uma — é para a maioria dos europeus um sinônimo de desprezo por uma nação indiana que pode provavelmente ostentar entre seus cinquenta e cinco milhões (5½ kotis) uma porcentagem tão grande de poder intelectual quanto qualquer nação do Ocidente; e que, se é deficiente na coragem viril que faz o guerreiro, é no entanto dotada em grande medida daqueles traços mais suaves e elevados que fazem o filósofo, o poeta e o devoto religioso.


Se essas opiniões surpreenderem os anglo-indianos, eles só precisam perceber que encontramos os bengalis em pé de igualdade e fraternidade, e assim obtivemos uma visão mais profunda de suas naturezas do que eles.

Mas nosso propósito atual não é entrar em um assunto tão geral, mas sim apresentar ao conhecimento nativo uma nova revista recém-lançada por um cavalheiro bengali do tipo acima mencionado, um Companheiro de nossa Sociedade, por quem temos um sentimento de estima afetuosa.

Ela se chama *Fellow Worker* e é publicada como o órgão em inglês do Adi-Brahmo Samaj.

É uma revista bem impressa e, se o conteúdo dos números seguintes corresponder ao padrão do presente, é provável que tenha uma carreira próspera e útil.

Recomendamos-lhe patrocínio liberal.

No próximo mês, copiaremos do número de maio um artigo sobre Budismo e Bramanismo, que interessará aos nossos amigos no Ceilão.

––––––––––                        Collected Writings VOLUME IV                     UM BUSCADOR DA VERDADE AO REDOR DO MUNDO                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 10, julho de 1882, pp. 257-58]

Na época da visita do Sr. Bennett a Bombaim, soube-se que ele estava em uma viagem ao redor do mundo a pedido dos assinantes de seu jornal, o *Truth-Seeker*, e às suas expensas.

Este último fato atesta de imediato a popularidade do Sr. Bennett na América entre as classes de livre-pensadores, e sua provável força numérica; pois, a menos que o número fosse grande,

nenhum fundo tão considerável como o que esta viagem exige poderia ter sido levantado por uma subscrição popular de cinco dólares de cada contribuinte.

As observações de viagem do Sr. Bennett têm sido publicadas regularmente ––––––––––      Um Buscador da Verdade ao Redor do Mundo: uma Série de Cartas escritas durante uma Volta ao Globo.

Por D. M. Bennett.

Vol.

1. De Nova York a Damasco.

Nova York, 1881-82. ––––––––––

UM BUSCADOR DA VERDADE AO REDOR DO MUNDO

em seu jornal, em forma de cartas, e a parte da viagem entre Nova York e Damasco acaba de aparecer em um volume espesso de 836 páginas, profusamente ilustrado, e tendo um retrato bem gravado em aço do autor.

O Sr. Bennett é um tipo de uma classe muito numerosa nos Estados Unidos, e que recrutou alguns dos homens mais capazes da vida pública americana — a dos que se fizeram por si mesmos.

À força de dotes naturais vigorosos de mente, apoiados por um estoque de vigor físico, eles abriram caminho até a notoriedade pública e a liderança popular, muitas vezes apesar de obstáculos capazes de esmagar toda esperança em caracteres mais fracos.

Um homem representativo dessa classe foi o falecido distinto jornalista e político americano, Horace Greeley, fundador e editor do New York Tribune; e não se pode virar uma página da história americana sem ver os vestígios de mentes semelhantes tendo trabalhado.

O caminho do Sr. Bennett para a autoria e liderança no movimento ocidental de Livre Pensamento não passou pelas sonolentas salas de recitação da faculdade, nem sobre os macios tapetes das salas de estar aristocráticas.

Quando seus pensamentos sobre religião encheram sua cabeça a ponto de transbordar, ele abandonou o comércio e evoluiu para o jornalismo com uma autoconfiança serena que é totalmente característica da disposição americana, e dificilmente encontrada em qualquer outra raça.

"Os americanos inventaram o macaco e calçaram o mosquito" — é um provérbio russo que expressa a ideia popular naquele país sobre a esperteza de seus amigos transatlânticos.

Naturalmente, esperar-se-ia encontrar em um livro de tal homem mais força do que acabamento, muitas visões originais e peculiares sobre povos e países estrangeiros, sem qualquer pretensão daquele polimento que marca as produções literárias do graduado universitário.

E tal é, de fato, o que se vê no volume em apreço.

A missão do autor era a singular de estudar e relatar o estado religioso do mundo do ponto de vista do livre-pensador.

Pode ser descrita como uma peregrinação antimissionária ou antirreligiosa; uma incumbência de descobrir não apenas quão pouco ou quanto bem os missionários estão fazendo aos "pagãos", nem quão bons ou maus são as várias outras nações cristãs, mas também se a América cristã pode extrair quaisquer boas lições em moral ou religião das veneráveis civilizações da Ásia.


Este dever o Sr. Bennett o desempenhou na medida do possível dentro do breve tempo que lhe foi permitido em cada país para examinar seu terreno.

Ele faz muitas observações perspicazes, mais particularmente na Europa e na Terra Santa, onde seu longo estudo prévio do cristianismo o capacitou a compreender suas relações com o estado de coisas que testemunhou.

O livro dele não é para ser lido com prazer ou paciência pelo cristão professo, mas é admiravelmente adaptado ao seu público; e as recepções populares que, nas últimas notícias da América, são relatadas como sendo dadas a ele por multidões de simpatizantes ao longo de toda a linha da Ferrovia do Pacífico, mostram que ele aumentou amplamente sua influência com aquele partido em rápido crescimento que está atacando a teologia cristã "de todos os pontos vantajosos." Três volumes devem completar a obra, e os três são anunciados pelo custo notavelmente baixo de cinco dólares, ou cerca de Rs. 13-2-0. ––––––––––      [Consulte o Apêndice do presente Volume para dados biográficos sobre D. M. Bennett.—Compilador.] ––––––––––

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME IV                  UMA INVESTIGAÇÃO "HONESTA" SOBRE OS OBJETIVOS                           DA NOSSA SOCIEDADE                         [O Teosofista, Vol.

III, No. 10, julho de 1882, p. 258]                           (Um Panfleto publicado por um homem bom e santo.)

Fomos gentilmente agraciados com uma cópia de um pequeno panfleto intitulado: "A SOCIEDADE TEOSÓFICA E SEUS FUNDADORES; uma investigação honesta sobre seus Objetivos e Procedimentos." MAGNA EST VERITAS (!!).     Não temos dúvida de que o compilador é um homem bom, simples, muito modesto—já que sua compilação é publicada anonimamente—e bem-intencionado, pois sua produção é vendida pela Sociedade de Tratados Cristãos, evidentemente sob os auspícios dos bons missionários.

Mas boas intenções sozinhas não

"INVESTIGAÇÃO" HONESTA SOBRE OS OBJETIVOS DA S.T.

infelizmente bastam para produzir um panfleto útil, ou mesmo legível; alguma capacidade mental é necessária para compreender os pontos em questão, e algum julgamento para evitar reproduzir, sob a crença de que são fatos, ficções e falsificações, apresentadas por pessoas menos bem-intencionadas do que ele e seus patronos.

Que o compilador é bem-intencionado (para seu próprio partido), ninguém pode duvidar.

Ele é bem-intencionado — pois escreve pro bono publico; que seu caráter é santificado pode-se inferir do santo horror que demonstra diante do inegável engano, perversidade e impiedade dos heróis de seu libelo — os Fundadores da Sociedade Teosófica; e que é um homem culto — quem duvidaria — já que chama Madame Blavatsky de "mentirosa"? Ela é mentirosa, diz ele, pois nega publicamente por escrito que "a Sociedade Teosófica tenha sido alguma vez um Ramo do Arya Samaj". E, no entanto, sua declaração acima é comprovada por evidência documental com a assinatura do próprio Swami Dayanand no Suplemento Extra desta edição (queira ler). Entre as muitas declarações verdadeiras nesta "Investigação Honesta" sobre os procedimentos dos principais teosofistas, encontramos notícias tão sensacionais como a seguinte: "O Sr. Sinnett, antes de publicar seu livro intitulado O Mundo Oculto, teve várias entrevistas privadas com o Pandit (Dayanand), de quem tomou emprestadas muitas ideias a respeito de 'Yog Vidya' (ou seja, Ciência Oculta). Consequentemente, o Sr. Sinnett não pode reivindicar a originalidade da obra"!! Se o bom compilador, que conclui suplicando (oração vã, tememos!) que o mundo não ouça mais falar de Teosofia, pudesse apenas perceber o número e a extensão das declarações errôneas que conseguiu incorporar em seu pequeno panfleto, tememos que seu remorso o impediria de empreender qualquer trabalho literário semelhante no futuro, o que — seria uma pena.

Escritos Reunidos VOLUME IV 150                   BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

O LADO "POLÍTICO" DA TEOSOFIA                       [The Theosophist, Vol.

III, No. 10, julho de 1882, pp. 259-260]

Por mais de dois anos, desde que a agora desacreditada mania de suspeitar que Madame Blavatsky fosse uma "espiã russa" foi corada e consignada ao limbo das ilusões mortas pelos cavalheiros do Ministério das Relações Exteriores — a opinião pública tem sido tão mutável quanto um céu de monção no que diz respeito ao seu dever de reconhecer o direito da Teosofia a ser ouvida.

No entanto, poucos a consideraram algo pior do que uma loucura branda de seus dois Fundadores modernos e seus devotos — um estado mental anormal que poderia levar as pessoas a ficarem de cabeça para baixo e especularem gravemente se a lua é ou não feita de queijo verde.

Mas o grito de "lobo" é levantado mais uma vez, e desta vez por um Editor que, metaforicamente, mostra os dentes.

O discurso de despedida do Coronel Olcott em Madras parece ter privado o agudo e perspicaz alarmista do Indian Daily News de seu sono e apetite.

No apelo louvável e filantrópico de nosso Presidente aos graduados nativos das Universidades da Índia para que empreguem seus talentos e educação em um objeto mais santo e patriótico do que imitar os vícios europeus, ou transformarem-se em caricaturas de Bradlaugh e Ingersoll; no sábio e bem-intencionado conselho de formarem sociedades para a elevação da moral pública, a disseminação do conhecimento por toda a terra, o estudo do Sânscrito (assim desenterrando de suas obras antigas o inesgotável saber da arcaica sabedoria indiana), o Jeremias de Calcutá detecta uma nuvem negra de ameaçador presságio político.

Ele vê o rato no ar.

Ali

O LADO “POLÍTICO” DA TEOSOFIA

está, para ele, na linguagem do Coronel Olcott, um significado místico, um presságio cabalístico, um cheiro de sangue.

De fato, cego deve ser aquele homem que não pudesse perceber que “a formação em toda a Índia de sociedades (literárias) afiliadas, cujos membros deveriam reconhecer a necessidade da mais estrita disciplina, e da mais perfeita subordinação aos seus líderes”, tornar-se-ia prenhe de potencialidades de cataclismos políticos! A implicação — no presente caso, contudo, sendo derivada de premissas espontaneamente geradas nos substratos da consciência editorial, sem qualquer coloração advinda de algo que o Coronel Olcott jamais tenha dito — só pode ter uma de duas razões de ser: (a) uma rica exuberância de fantasia pós-prandial; ou (b) um propósito determinado de prejudicar uma Sociedade, que inevitavelmente deve fazer o bem às futuras gerações de indianos, se falhar em fazer o mesmo pela geração atual.

Admiramo-nos de que o sagaz editor, em seu ódio pela nacionalidade de Madame Blavatsky, não tenha se lançado sobre a conferência do Coronel Olcott sobre “Zoroastrismo”, em Bombaim, uma vez que seu apelo aos Parsis para que formassem uma liga sagrada e nacional a fim de salvar seus Zend Avestas e Desatirs do completo esquecimento, ou da profanação pelas mãos dos orientalistas unilaterais e preconceituosos, foi tão ardente [quanto] e muito mais claramente definido do que o conselho similar dado aos bacharéis e mestres de Madras.

Que outra coisa senão revolução vermelha pode significar uma linguagem como esta, que ele dirigiu aos graduados da Universidade, ao exortá-los a formar uma "união nacional para a propagação e defesa da nacionalidade hindu, senão da Fé": "Se", disse ele, "pudésseis organizar-vos numa grande união através das três presidências, primeiro, para o autodesenvolvimento; e, depois, para a melhoria da moral e da espiritualidade hindus, e o renascimento da ciência e da literatura arianas; se encorajásseis a fundação de escolas de sânscrito, etc., etc."; os outros objetivos sugeridos sendo o apoio aos Pandits, a impressão de traduções vernáculas do sânscrito, a redação e circulação de tratados religiosos, catecismos, etc., o dar a seus compatriotas um exemplo de virtude, e a supressão do vício.

Claramente, toda essa limpeza da moral hindu e renascimento do saber ariano precisa de supervisão; e não nos surpreenderia ouvir que Sir Frank Souter fora solicitado pelo editor do News a vigiar nossa Sede em busca de dinamite embrulhada em capas de catecismo! Mas se a chegada de dois estrangeiros (um russo-americano e um americano completo) à Índia "que pregam o amor ao saber" pode, e deve, ser interpretada como eles "realmente pregando um movimento político", como é que as Universidades indianas, deixadas por anos sob o cuidado exclusivo de "estrangeiros", de diretores alemães e outros; colégios jesuítas, inteiramente nas mãos de católicos romanos alemães; e Escolas Missionárias conduzidas por um exército de padris americanos, não provocam tal temor político? Onde, perguntamos, está a "disciplina mais estrita e a mais perfeita subordinação aos seus líderes" mais exigida e imposta do que em tais corpos sectários? O editor previdente está certo em suas observações pessimistas sobre a gentil carta do Sr. A. O. Hume em resposta ao seu grito de alarme.


Nem o Presidente da Sociedade Teosófica Eclética, nem ainda a "seção inglesa da Sociedade Teosófica", podem saber de suas alturas de Simla "todos os propósitos dos dois líderes"; por exemplo, seu atual propósito determinado de provar, por seus feitos e seu modo de vida, que alguns editores não passam de "sopradores de vento". E ele também está certo ao observar que, uma vez que as palavras do Coronel Olcott foram literalmente relatadas — scripta manet, como ele diz — isso permitirá que o público se familiarize com as palavras exatas do conferencista, e assim faça cair o ridículo sobre o valente editor.

E como ele começou com a metade de um provérbio latino — para seu *scripta manet* (é singular que ele não tenha usado o plural) — retrucamos com a outra metade *verba volent*, e entregamos suas palavras aos ventos.

Contudo, não inteiramente; pois guardamos um álbum de recortes especial onde estão colados, para instrução da futura raça de teosofistas, os registros de ataques fatuos contra nós mesmos e nossa causa.

Escritos Reunidos VOLUME IV                                            O “VEDA DOS BUDISTAS”!

O “VEDA DOS BUDISTAS”!                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 10, julho de 1882, p. 260]

Os céticos frequentemente zombam dos espiritualistas pelo fato de que seus médiuns, embora afirmem ser inspirados e “controlados” pelos espíritos dos grandes homens do passado, incluindo os mais eminentes filósofos, historiadores, cientistas e mestres religiosos, raramente nos dizem algo de valor.

Pior ainda, que eles proferem com demasiada frequência o mais puro lixo e tentam atribuí-lo a algum grande homem, que não está aqui para protestar contra tal trapaça.

O ponto é muito bem aceito, como todo espiritualista sincero está pronto a confessar, e, embora haja uma disposição crescente de olhar mais para o conteúdo proferido pelo médium do que para a suposta fonte, ainda há multidões de devotos crédulos que engolem a dose por causa do rótulo.

Conhecemos pessoalmente, na América, vários dignos espiritualistas de ambos os sexos, e ouvimos falar de outros na Europa, que inocentemente afirmam conhecer e ser pessoalmente guiados por Jesus Cristo; alguns indo ao ponto de afirmar que ele lhes apareceu como uma forma “materializada” em círculos mediúnicos, e um — um conhecido conferencista público sobre Espiritualismo — tendo a audácia de dizer que Jesus assim esteve diante de uma das plateias do conferencista em um salão público, e “acenou com aprovação” para indicar sua concordância.

Essas reminiscências são evocadas por uma carta ao Herald of Progress, de um correspondente sensato, que expõe a estúpida ignorância demonstrada por um “médium falante” — um conferencista de palco que finge ser controlado ou inspirado por algum espírito — em Manchester recentemente.


Em uma reunião pública, foi dada permissão à plateia para nomear os assuntos do discurso.

O escolhido foi “Rig-Veda: o que é? há quanto tempo existe? e sob que forma foi dado ao mundo?” Um bom assunto em todo caso, e especialmente bom para deixar os “espíritos” tentarem a mão. Eles tentaram; e—eis o resultado: Os Vedas—foi dito à plateia—são “o livro sagrado do budista; foi escrito nas margens do Ganges; data de 700 anos antes do nascimento de Jesus!” Sombras de Veda-Vyasa e de toda a gloriosa companhia dos Rishis e Munis! E agora? E pensar que Manchester está a poucas milhas, comparativamente, de Oxford, onde o Professor Max Müller trabalha em suas traduções védicas, e o Professor Monier Williams e seu protegido Pandit Shamji Krishnavarma, F.T.S., estão lançando as fundações do Instituto Indiano! A morte é algo feio de enfrentar na melhor das hipóteses, mas uma dor dez vezes maior se acrescenta a ela quando se pensa como “oradores em transe” charlatães serão livres para fazer pouco caso da reputação e dos escritos de alguém, após sua morte, se assim escolherem; e como alguns certamente assim escolherão.

––––––––––      [Ver Vol.

I, p. 437, para dados pertinentes sobre este notável estudioso e sua relação com os Fundadores.—Compilador.] ––––––––––

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME IV                             ANIMALÍCULOS CANTANTES                         [The Theosophist, Vol.

III, No. 10, julho de 1882, p. 262]

O editor do Religio-Philosophical Journal tem intuições microscópicas, ao que parece.

Em um número recente ele diz: “Há animalículos, não temos dúvida, que têm uma voz tão doce e melodiosa quanto os pássaros canoros da manhã, quando saúdam a abertura do dia com suas altas aclamações.” Este é o maior voo da imaginação em nossa lembrança.

Ouvimos falar de camundongos cantores, e apenas outro dia

SIMPATIA DOS FUNDADORES DA S. T.

a ciência descobriu, através da pessoa de um de seus eruditos zoólogos alemães, que o lagarto, até então considerado sem voz, era também um candidato à ópera, contanto que o belo “inseto” consentisse em abrir um pouco mais sua laringe.

Mas imagine um concerto de animalículos em uma gota de tinta editorial! Agora podemos bem imaginar por que alguns de nossos contemporâneos escrevem tão docemente sobre nós. Quando o editor do Religio-Philosophical Journal nos chamou de nomes tão azedos—como ele frequentemente se entregava, e como fez outro dia em seu jornal—a orquestra animalicular deve ter tocado dissonâncias.

Talvez o maestro tivesse ido a um glóbulo adjacente para ouvir alguma nova soprano zoófita, e os doces cantores não tivessem ninguém para guiá-los?

––––––––––                     Escritos Reunidos                VOLUME IV                SIMPATIA DOS FUNDADORES DA                      SOCIEDADE TEOSÓFICA                           [The Philosophic Inquirer, Madras, 23 de julho de 1882]

Ao Editor, Philosophic Inquirer.

Meu caro Senhor e Irmão,—Envio-lhe a carta anexa do Coronel Olcott—que acaba de partir para o Ceilão—para ser inserida em seu jornal.

Ela é dirigida aos "Teosofistas", e espero sinceramente que lhes faça bem, ainda que apenas por lhes mostrar a simpatia que seu Presidente sente por vós—as mais recentes vítimas do Touro Expurgatório do Papa da União do Livre Pensamento.

Também confio que nossos numerosos Fellows de Madras e de outras partes da Índia não permanecerão, após lê-la, indiferentes ao apelo, mas se esforçarão para mostrar que nossa Sociedade é uma "União" real, não nominal; e que ela se ergue em um plano moral elevado demais para que permitam a qualquer de seus membros expressões e atos tão impregnados de intolerância sectária e miserável fanatismo como aqueles que encontramos no abortivo pequeno estranho, chamado Thinker, o órgão da "Freethought Union" de Madras. Sim, tão livres—receio—quanto os católicos romanos o são para se unir a uma Loja Maçônica ou receber a comunhão na Igreja Metodista.


Invejável liberdade, deveras! Livres para se mover, pensar e existir dentro do estreito círculo dos Estatutos e Regras dessa maravilhosa União; mas excomungados imediatamente, no momento em que ousam sair desse círculo, para pensar por si mesmos, ou esquecer sua lealdade servil a esses grandes campeões da liberdade mental.

Oh, pobres ovelhas do rebanho panúrgico; animais dóceis, trotando obedientemente na trilha de seu carneiro líder! E agora vossa Madras mergulhada em trevas pode legitimamente reivindicar ter se tornado rival da velha e orgulhosa Veneza, pois também possui seu "Dravidiano" Conselho dos Dez.

Imaginem só, um Conselho de Inquisidores e Senadores quase imberbes, de rapazes mascarados de juízes severos, inexoráveis como o próprio Destino, reunidos em Conselho à meia-noite e recusando-se a aceitar "a renúncia", mas "removendo"—como um câncer de um corpo saudável (?)—os renunciantes.

Tais delinquentes como o Sr. P. Murugesa Mudaliar, nosso Irmão, que profanaram a santidade da H.F.U. de Madras ao acrescentar à denominação de Livres-Pensadores a de F.T.S., ou seja, que se tornaram verdadeiros, amplos livres-pensadores católicos, em vez de permanecerem os humildes "assistentes pessoais"—uma espécie de javan secularista—de um "V.V.N.", deveriam sentir-se mais orgulhosos do que magoados com tal "remoção". A palavra remoção é boa, e realmente deveria ser adotada por todos os "B.A.'s" livres-pensadores da H.F.U. Temos vários Livres-Pensadores reais, não falsos, em nossa Sociedade em Bombaim—o mais inexorável entre eles, no que diz respeito a "fantasmas" e "espíritos", é o Dr. Dudley, da América, atualmente seu Vice-Presidente e por dois anos seu Presidente.

Ao ler que fomos "intitulados com a significativa denominação de 'Pseudo-Mesmeristas'"—"significativa" em sua insignificância, é claro—eles riram da H.F.U. a seu bel-prazer; mas duvidaram que nossos F.T.S. livres-pensadores americanos, alguns dos mais proeminentes entre os quais têm sido Membros de nossa Sociedade desde o início, se sentissem muito orgulhosos de seus colegas de Madras.

SIMPATIA DOS FUNDADORES DA T. S.

Assim, espero que o Sr. P. Murugesa Mudaliar sobreviva ao choque e se console com o pensamento de que há ainda mais livres-pensadores "pseudo" do que pseudo-mesmeristas neste mundo de Maya; pois o verdadeiro Secularista nunca imitou os modos da Igreja Romana.

E o editor livre-pensador do Philosophic Inquirer bem que poderia tomar exemplo de livres-pensadores tão nobres e liberais como o Sr. H. G. Atkinson, não obstante sua total descrença em Fantasmas e comunicações espirituais—uma descrença na qual os Fundadores da T.S. seguem o mesmo caminho e concordam inteiramente com ele—este cavalheiro de mente ampla enviou ao Sr. W. H. Harrison, o editor do London Spiritualist, que acredita em Fantasmas—o seguinte, que copiamos do Psych, antigamente o Spiritualist.

O Sr. Atkinson, autor de Cartas à Srta. Martineau, escreve para publicação:

Meu caro Harrison,—Você é muito bem-vindo a usar meu nome; isso pode indicar que os não-espiritistas são seus amigos e apreciam seu propósito científico e sua liberdade filosófica.

Sempre disse que sua conduta na edição do The Spiritualist foi quase justa, esclarecida e louvável.

Desejando-lhe todo o sucesso.

Muito sinceramente seu, HENRY G. ATKINSON.

Boulogne-sur-Mer, maio de 1882.

Nossa firme crença é que a Sra.

Annie Besant e o Sr. Charles Bradlaugh — uma, cujo grande intelecto e notável firmeza de propósito a tornaram respeitada até por seus inimigos, e o outro — ele próprio vítima de um preconceito sem precedentes — prefeririam ficar ao lado do Sr. Atkinson do que dos "V.V.N.'s" e seus colaboradores da H.F.U.                                             Fraternalmente,                                                   H. P. BLAVATSKY                         Secretária Correspondente, Sociedade Teosófica.

Bombaim, 14 de julho de 1882.                     Collected Writings VOLUME IV 158                   BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

NOSSO QUARTO ANO                        [The Theosophist, Vol.

III, No. 11, agosto de 1882, p. 263]

Chegou ao fim o terceiro ano de publicação (o Volume III termina com o número de setembro), e ainda assim The Theosophist existe e prospera, apesar de seus inimigos.

Um grande número daqueles que assinaram no início ainda são seus patronos e, melhor ainda, seus amigos.

Sua influência saudável sobre o pensamento asiático é maior do que em qualquer época anterior, como as respostas de todas as partes da Índia à Circular do Presidente, que apareceu no número de julho, claramente demonstram.

O tempo, que arrancou as máscaras de tantos falsos amigos, apenas tornou mais evidente o fato de que The Theosophist e seus fundadores são os campeões inabaláveis de todo homem e de todo movimento cujo objetivo é melhorar a condição intelectual, moral e espiritual das raças ariana e iraniana.

A ampla política eclética, prometida para a revista, foi rigorosamente seguida, e na medida de nossa capacidade tentamos apresentar a verdade sobre as religiões arcaicas do mundo a um público imparcial.

Isso foi feito ao custo pesado de uma série de ataques públicos à nossa boa-fé e de deturpações mesquinhas de nossos motivos, que, se tivéssemos previsto, poderíamos ter evitado facilmente se tivéssemos sido falsos às nossas convicções.

O público asiático nos deu provas de sua simpatia em um apoio à revista tão generoso quanto talvez pudéssemos esperar nas circunstâncias.

Muito mais poderia ter sido feito se nossos amigos mais calorosos se esforçassem como um corpo para conseguir novos assinantes; mas ainda assim a publicação mais do que cobriu suas despesas como está, e todos os lucros foram dados pelos Proprietários para as despesas da Sociedade

NOSSO QUARTO ANO

Teosófica, como sem dúvida o serão no futuro.

Nunca nos colocamos como mestres da filosofia e ciência arianas, mas prometemos divulgar, em benefício desta era indagadora, tais fatos de interesse que pudessem vir ao nosso conhecimento.

Nosso grande desejo tem sido fomentar uma escola de estudantes e escritores nativos sobre esses majestosos temas, e despertar para uma atividade vital o talento latente que abunda especialmente na raça indiana.

Tal continuará a ser nosso empenho, e, à medida que o tempo passa, esse desenvolvimento deve necessariamente ocorrer.

Já é evidente que a semente que semeamos está germinando; escolas de sânscrito estão surgindo, o tão necessário Catecismo de Ética Hindu está sendo anunciado para publicação, o significado esotérico dos antigos livros religiosos e ritos cerimoniais está sendo investigado, sociedades para promover a cultura nacional estão sendo organizadas, tanto como Ramos de nossa Sociedade Mãe quanto independentemente; traduções e comentários se multiplicam, e há uma demanda maior por obras de autores nativos do que nunca antes.

Nota-se também um tom moral melhorado entre a juventude indiana, e um interesse caloroso e sem precedentes entre os graduados universitários por sua literatura ancestral.

Tudo isso é extremamente animador para os idealizadores desta revista, e eles assumem a publicação de seu Quarto Volume com o maior prazer, vendo os felizes resultados do trabalho passado.

Os Proprietários de The Theosophist nunca a promoveram, nem adotaram os expedientes comerciais usuais para assegurar-lhe uma grande circulação.

Não o farão agora: os méritos da publicação devem servir como sua única recomendação.

Se seus amigos, e especialmente os Membros de nossa Sociedade, puderem conciliar com seu senso de dever a abstenção de ajudá-la, não os reprovaremos.

Tudo o que precisa ser dito é que, quanto mais ampla for sua circulação, mais será feito pela regeneração moral da Índia, e mais liberais serão nossas doações à Sociedade de nossa criação e nosso amor.

Seria também um ato gentil se os periódicos, amigos nossos, anunciassem nosso novo Volume.

Escritos Reunidos VOLUME IV 160 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NOTAS DE RODAPÉ A "UM PASSEIO PELO TIBET OCIDENTAL" [The Theosophist, Vol. III, No. 12, agosto de 1882, p. 264]

[O Capitão A. Banon dá um relato interessante de suas viagens no Vale de Gungotri e sua visita a Thuling, no Tibete, onde há um monastério pertencente aos monges de chapéu vermelho.]

Ele diz: “Os Lamas de Thuling são grandes feiticeiros; e podem matar pessoas à distância simplesmente por quererem.” H. P. B. comenta sobre isso:] Que eles possuem grandes poderes mesméricos é um fato.

Um mês passado em sua companhia edificante não conduz nem ao esclarecimento espiritual, nem à purificação da moralidade.

[A referência do escritor aos “milagres realizados pelos Lamas” é comentada por H. P. B.:]

Não pelos altos Lamas, ou “Chapéus Amarelos”, que nunca realizarão qualquer coisa diante de uma multidão promíscua.

Mas haverá “mistérios religiosos” em todo grande e pequeno monastério, e o “Panchhen Rimpoche” ou o Alto Lama de Tashi-Lhünpo, com todo o seu gen-dun (clero), estará investindo gelungs recém-iniciados com ngo-dhüb, ou poderes espirituais: pois este ano marca o fim de um ciclo importante.

Mas isso nunca é realizado publicamente, mas apenas atrás da barreira intransponível dos santuários privados dos monastérios, o Lha-khang, ou templo interior.

[“O povo do Tibete é muito oprimido, pois o filho mais velho de cada família é feito Lama.”] Nosso amigo e correspondente foi mal informado.

Este costume é religioso, e pesa sobre os tibetanos menos do que o dos hindus no cumprimento de seus deveres de casta e religiosos.

Eles não o abandonariam, mesmo se pudessem.

NOTAS DE RODAPÉ A “UM PASSEIO CIS-TIBETANO”

[O escritor afirma que é hábito dos oficiais, ao atravessarem o país, saquear o povo.] Verdade; mas apenas em relação aos oficiais chineses, não aos tibetanos.

[“Apesar dos poderes milagrosos dos Lamas, o país é mal governado, e eles parecem um grupo indefeso”] Como sabe nosso correspondente? É confiando na informação de alguns comerciantes nativos analfabetos com quem ele possa ter conversado? [“No início do presente século, eles não puderam impedir o exército nepalês de saquear e pilhar o grande monastério de Tashi-Lhünpo.”] Novamente, um erro baseado na ignorância europeia sobre o real estado de coisas no Tibete.

Em primeiro lugar, os Gelukpas, ou Chapéus Amarelos, prefeririam submeter-se a qualquer sacrifício a matar pessoas—mesmo seus maiores inimigos; tal brutalidade é deixada aos feiticeiros Dug-pa.

Então, não foi “no início do presente século” que o exército nepalês saqueou e pilhou o grande monastério de Tashi-Lhünpo, mas em 1792; e nesse ano o Tashi-Lama era uma criança de menos de dez anos, e seu Regente, Chan-tyu Kusho, irmão do falecido Tashi-Lama, não era um Lama “fazedor de milagres”, mas um leigo; e, na presença de uma “Reencarnação”, ou de um Bodhisattva reencarnado (como era o sucessor do Tashi-Lama), nenhum Lama subordinado, por mais elevados que sejam seus poderes, pode, segundo suas leis, assumir a responsabilidade de qualquer passo iniciático em uma difícil trama política, a menos que o Tashi-Lama dê pessoalmente suas ordens — e o pequeno Lama não deu nenhuma.

Os detalhes são bem conhecidos.

E as razões são claras.

[“Um ou dois anos atrás, três Lamas chineses vieram a Nilang e, após serem bem tratados, começaram a matar e comer o gado, e terminaram por violar algumas mulheres Jad.”] Novamente, esses Lamas eram provavelmente das seitas Dug-pa e não eram tibetanos, já que eram chineses, e nossa crença é que seria difícil encontrar qualquer “Chapéu Amarelo” culpado de tal crime.

Portanto, este não é um caso pertinente.

Escritos Reunidos VOLUME IV 162                           BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NOTA DE RODAPÉ A “UM TRATADO SOBRE O SUFISMO”                             [The Theosophist, Vol. III, No. 11, agosto de 1882, p. 266]            [Neste artigo, escrito em 1811 e tratando do misticismo maometano, afirma-se que       “o Sufi não tem religião.” Sobre isso, H. P. B. comenta:]     Ou seja, nenhuma religião externa, ritualística e dogmática.

O mesmo pode ser dito de todo Mahatma, ou de qualquer um que seriamente se esforce para se tornar um.

Ele é um Teosofista e deve buscar a sabedoria “divina”, não a humana.

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME IV                                “THARANA,” OU MESMERISMO                          [The Theosophist, Vol. III, No. 11, agosto de 1882, pp. 268-269]      No número de junho de The Theosophist, Babu Purno Chandra Mukerjee enumera certos processos utilizados por pessoas que praticam Tharana, em seu tratamento de pacientes doentes.

Adoto um certo método de cura de pessoas que sofrem de entorse, e desejo saber se a cura assim efetuada pode ser considerada como efetuada por mesmerismo.

––––––––––            [Esta comunicação é de N. Chidambaram Iyer, B.A., e é seguida pelo Comentário Editorial de H. P. B.—Compilador.] ––––––––––

“THARANA,” OU MESMERISMO

Faço o paciente sentar-se a certa distância diante de mim e, ao saber qual parte do corpo está afetada, simplesmente esfrego com a mão a parte correspondente do meu próprio corpo, pronunciando um mantram ao mesmo tempo.

Continuo essa fricção por menos de cinco minutos.

O paciente se vê perfeitamente curado em menos de seis horas depois de me deixar. Já faz quatro anos que aprendi o mantram e, se posso confiar em minha memória, creio ter tratado com sucesso cerca de vinte casos, tendo falhado em apenas uma ocasião, na qual tive razões para suspeitar que havia alguma lesão grave na parte afetada.

Alguns dos casos por mim tratados foram bastante agudos e, em alguns, os pacientes sofreram por mais de quinze dias antes de virem a mim. Em apenas dois casos, tive de tratar os pacientes por dois ou três dias consecutivos.

Se algum mérito me é devido por possuir algum conhecimento inato de mesmerismo, o que se segue mostrará que nunca, por um momento, me assentei para praticar a arte a fim de obter sucesso nela. Há quatro anos, um brâmane ofereceu-se para me ensinar o mantram se eu, em troca, lhe ensinasse um mantram para a cura de picada de escorpião, no qual eu era considerado um adepto.

Concordei em fazê-lo; mas quando o brâmane disse que eu não deveria esperar alcançar algo como sucesso se não repetisse o mantram cem mil vezes, como medida preliminar, disse-lhe que gostaria de aprendê-lo somente se ele, por gentileza, me transferisse o efeito de cem mil de suas próprias repetições.

Isso ele fez derramando em minha mão uma quantidade de água — processo pelo qual, segundo os hindus, as dádivas são efetuadas.

Desde então, tenho obtido sucesso em curar pessoas que sofrem de entorses sem tocá-las ou mesmo aproximar-me delas.

Agora, duas perguntas ocorrerão naturalmente ao leitor: primeiramente, se posso ser considerado como tendo adquirido algum conhecimento de mesmerismo no caso acima relatado; e, em segundo lugar, se o efeito ou o poder que se adquire pela prática de mantras é realmente transferível.

Tudo o que afirmei é perfeitamente correto, e não faço segredo do assunto, mas estou perfeitamente disposto a ensinar o mantram a qualquer pessoa que deseje aprendê-lo. Em um trecho, você diz que, quando uma cura é efetuada por um mantram, o que realmente efetua a cura é o que você chama de "poder de vontade". Desejo saber se, no caso descrito, exerço algum "poder de vontade" que me é desconhecido, e se posso de alguma forma ser considerado como exercendo tal poder, quando ele não foi adquirido, mas apenas transferido a mim por outra pessoa.

Peço-lhe que considere o assunto e ofereça alguma explicação sobre o que ocorreu.

Antes de pronunciar uma condenação precipitada contra a possibilidade, ou concebibilidade, de uma conexão entre causa e efeito em casos como o acima, os céticos farão bem em testar o assunto eles mesmos, aprendendo algum mantram e observando seu efeito nos pacientes.


Nota do Editor.— É extremamente difícil dizer, após ouvir, pela primeira vez, e tão superficialmente, um caso como o em questão, se é, ou não, "mesmerismo" e "poder de vontade". É um fato bem estabelecido que, por meio do primeiro, centenas de milhares foram curados, e, usando o segundo, pessoas, abandonadas por anos pelos médicos como incuráveis, continuaram vivendo, apesar das prognoses profissionais.

Quanto à recitação de mantrams produzir um alívio imediato, isso é uma questão bastante diferente.

Não podemos chamar seu efeito de "mesmerismo" — uma vez que o agente curativo nesse caso é uma aura animal, força ou fluido em uma pessoa, por meio do qual uma ação peculiar é desencadeada no sistema físico de outra — seja sem ou com contato direto.

Confessamos que não vemos como algo desse tipo — queremos dizer um fluido ou força nervosa — possa ser dito residir em um mantram, mesmo como potencialidade, uma vez que um mantram é simplesmente uma recitação de certos versos considerados sagrados entre os hindus.

No entanto, se repetido em voz alta e segundo uma certa regra de fonética, isto é, entoado de maneira peculiar, não sabemos por que o som resultante não poderia possuir um poder curativo em si mesmo, tanto quanto uma “força” mesmérica. Esta última não é mais ponderável, nem mais visível, do que o primeiro, e certamente não é audível, o que o som é. Se os tons suaves de uma flauta são conhecidos por acalmar e, em muitos casos, estancar por um tempo considerável as pulsações dos nervos em crises de ciática — por que não os sons rítmicos de um mantram sânscrito? Os antepassados de muitos brâmanes — se não os próprios — certamente devem ter conhecido mais do mistério do som do que o Professor Tyndall, ainda que esse erudito cavalheiro tenha conseguido extrair sons musicais do fogo e de gases imponderáveis.

É o Deus Śabda Brahmâ, também chamado Kala Brahmâ Gouri — um dos nomes místicos para AKAŚA, que dá origem ao som oculto —, dizem os iniciados.

E os antigos místicos gregos, igualmente aos ocultistas ocidentais e aos brâmanes adeptos, todos concordavam em ensinar que o som emanava da Luz Astral, ou Akaśa, em sua essência mais pura.

O ocultista hindu, ou devoto, ao praticar Raja Yoga, ouve os sons ocultos como

“THARANA,” OU MESMERISMO

emanando de seu próprio Mûlâdhâra — o primeiro da série de seis centros de força no corpo humano (alimentado na fonte inesgotável do sétimo, ou a UNIDADE, como soma total de todos) — e sabe que emana dali, e de nenhum outro lugar.

Mas, antes que nosso correspondente possa compreender plenamente nosso significado, ele terá de aprender a importante diferença entre Fogo Astral e Luz Astral.

Ele a conhece? Ele se certificou pessoalmente dessa diferença? Não basta conhecer uma coisa teoricamente, pois isso só levará a uma confusão eterna, mesmo “aprendendo algum mantram e testando seus efeitos em pacientes”, a menos que se conheça a filosofia — por assim dizer, o fundamento racional da cura.

Mesmo o sucesso não é prova de que isso não possa se revelar muito prejudicial um dia.

Portanto, antes de se tornar um praticante, ele deveria se tornar um estudante.

E agora surge a questão: Terá o Brâmane—que transferiu o dom de curar por certo mantram ao nosso correspondente—conhecido ele próprio algo do poder que estava assim transferindo, ou terá feito simplesmente isso mecanicamente? Se ele era um iniciado—muito bem; mas, nesse caso, como se explica que tenha pedido a alguém, que não era um adepto, que o ensinasse em troca? Tais não são os modos dos iniciados.

Um adepto, familiarizado com um CENTRO, conhece-os todos, pois há apenas um centro, de Força Oculta na natureza.

Ele sabe que no centro do Fogo Astral deve buscar na natureza a origem de todo som—e é o som—o Vach—que é o agente curativo num mantram.

Tal homem sabe que é somente desse centro, nunca da circunferência do SHATKONO CHAKRA, que os sons transmitidos (mesmo pelas correntes externas da Luz Astral ou do Éter) procedem, enquanto os seis pontos divergentes –––––––––– A roda hexagonal, ou estrela de seis pontas—a roda de Vishnu entre os hindus; o selo de Salomão—entre os cabalistas ocidentais.

É, neste caso, a representação do Fogo Astral, sendo o sétimo representado pelo ponto central.

A este respeito, seria bom estudar o artigo sobre a estrela de cinco e seis pontas no número 26 de The Theosophist, novembro, [O artigo referido pode ser encontrado no Volume III da presente Série.—Compilador.] –––––––––– (que representam as radiações desse ponto central) mas transmitem e ecoam-nos de dentro para fora, e vice-versa, em todo processo oculto da natureza.


É dentro e a partir de um dado ponto no espaço (que deve ser sempre central, onde quer que esteja situado) que a força que está na base de qualquer fenômeno, em qualquer elemento, procede; pois esse centro é o "assento" da divindade não manifestada—diz a doutrina esotérica bramânica—do "Avyaktabrahm," e representa o sétimo princípio dentro dos seis pontos do chakra.

Todas as forças na natureza, sejam grandes ou pequenas, são trindades completadas por quaternários; todas—exceto a UNA, a COROA da Luz Astral.

Se dissermos que a natureza tem na realidade sete, e não cinco ou mesmo quatro, elementos, alguns de nossos leitores poderão rir de nossa ignorância, mas um iniciado nunca o faria, pois ele sabe muito bem o que queremos dizer.

Ele sabe que, no caso em questão (o poder de um mantram), é através de sons ocultos que o adepto comanda as forças elementais da natureza.

O veículo de ŚABDA BRAHMÂ é chamado Shadja, e este último é o tom básico na escala musical hindu.

É somente após alcançar o estágio denominado Tribeni e passar pelo estudo dos sons preliminares que um Yogi começa a ver Kala Brahmâ, i.e., percebe as coisas na Luz Astral.

Quando nosso correspondente tiver dominado os nadis e niddhis do Raja-Yoga, e alcançado pelo menos o estágio acima mencionado, então compreenderá o que queremos dizer ao afirmar que um desenvolvimento gradual das faculdades ocultas mentais e físicas é o método usado pelo verdadeiro adepto no estudo do Raja-Yoga.

A prática de cegamente "transferir" e "receber" — é a dos feiticeiros, quer o sejam consciente ou inconscientemente.

Além disso, a prática ignorante do Hatha-Yoga conduz invariavelmente a essa aquisição indesejável.

O Hatha-Yogi ou se torna um feiticeiro, ou aprende praticamente nada; ou, mais frequentemente ainda, mata-se por tal prática imprudente.

O mantram empregado ignorantemente pode ter-se revelado, e frequentemente o foi, uma arma traiçoeira, cujo poder místico fez com que se voltasse e ferisse o usuário.

Escritos Reunidos VOLUME IV                                           NOTA DE RODAPÉ AO PROF.

BEALE

NOTA DE RODAPÉ A "PROF.

L. BEALE, F.R.S., SOBRE                      O PENSAMENTO CIENTÍFICO MODERNO"                            [The Theosophist, Vol.

III, No. 11, Agosto de 1882, p. 270]

[O Professor Lionel Beale, em um discurso perante os membros do Victoria Philosophical Institute,    Londres, referiu-se às opiniões existentes entre os homens da ciência quanto ao valor da "doutrina física    da vida". Ele disse: "nenhuma forma da hipótese que atribui os fenômenos do mundo    vivo à mera matéria e suas propriedades foi, ou pode ser, justificada pela razão.

. . . Creio que todas    as doutrinas materialistas . . . verificar-se-á que concordam em aceitar como verdade . . . a monstruosa suposição    de que o vivo e o não-vivo são um.

. . ." H. P. B. comenta:]

A suposição é "monstruosa" de fato, tal como nos é apresentada pelo materialismo moderno, que rejeita, juntamente com a ideia de um criador pessoal, todo outro princípio inteligente na natureza.

Mas é mais "monstruoso" ou menos ilógico atribuir a criação de um universo ilimitado a partir do nada e atribuí-la a uma divindade pessoal finita e condicionada? Há muito a dizer sobre ambos os lados; e muito em breve será dito.

––––––––––                           Escritos Reunidos VOLUME IV                             COMENTÁRIO SOBRE “O MISTÉRIO DA                                   LEVITAÇÃO”                           [The Theosophist, Vol.

III, No. 11, Agosto, 1882, pp. 271-272]

[O autor do artigo, W. R. Frink, tendo-se interessado muito pelos relatos dados em The Theosophist sobre os poderes dos Yogis hindus de assumir à vontade um estado cataléptico, projetar o astral, caminhar sobre a superfície da água ou levitar-se, pergunta se o voo das aves e a natação dos peixes são produzidos à vontade, como no caso dos Yogis.

A isto H. P. B. comenta:] De bom grado responderíamos à voz amigável da metrópole mórmon com total satisfação do escritor, se ele apenas tratasse de problemas que exigissem explicação menos elaborada.


Tendo em vista o fato de que a ciência oculta explica os mistérios do voo das aves e da natação dos peixes por princípios inteiramente opostos à teoria científica aceita nos dias de hoje, poder-se-ia hesitar antes de apresentar a verdadeira explicação.

Contudo, uma vez que já estamos tão mal na estima dos cientistas ortodoxos, diremos algumas palavras sobre o assunto; mas devem ser poucas, de fato.

“Se,” escreve nosso correspondente, “adotarmos a posição de que as aves têm o poder de se tornar leves ou pesadas à vontade, o fenômeno de seu voo torna-se fácil de compreender.”

E por que não adotar tal posição? Seja por instinto ou vontade, seja um efeito idêntico a outro produzido consciente ou inconscientemente, por animal ou homem, a causa subjacente a esse resultado invariável e idêntico deve ser uma e a mesma, salvo a diversidade de condições e exceções quanto a detalhes sem importância.

A ação de certos peixes que, ao engolir grandes goladas de ar, distendem uma bolsa interna e, assim, tornando-se especificamente mais leves, flutuam acima da superfície da água, não milita contra a teoria científica da natação, quando se trata de tais peixes, do homem ou de uma bexiga cheia de ar.

Mas permanecemos tão sábios quanto antes quando se trata de afundar rapidamente até o fundo, seja por homem ou baleia.

No primeiro caso, tal afundamento poderia ser atribuído à volição.

Mas a incapacidade do homem de afundar tão rapidamente e a tal profundidade, mesmo sendo um mergulhador dos mais experientes — que precisa afundar-se com uma pedra — prova que deve haver algo mais do que instinto cego ou volição consciente.

O que é isso? A ciência oculta nos diz a palavra: é "uma mudança de polaridade e de gravidade normal", ainda não admissível pela ciência.

Com pássaros e animais — uma ação mecânica tão instintiva quanto qualquer outra que eles executam: com o homem, quando ele assim desafia as condições familiares da gravidade, é algo que ele pode adquirir, em seu treinamento como Iogue.

Embora os primeiros ajam inconscientemente, e ele mude sua polaridade à vontade, a mesma causa é posta em operação, e ambos produzem um efeito idêntico.

Há certamente mudanças alternadas de polaridade ocorrendo na ave enquanto ascende ou desce, e uma manutenção da mesma polaridade enquanto plana a qualquer altitude dada.

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME IV                              TEOSOFIA E ESPIRITUALISMO                              [The Theosophist, Vol.

III, No. 11, Agosto, 1882, p. 272]

Um correspondente de Calcutá pergunta:

(a) O Ocultismo é uma ciência afim ao Espiritualismo?       (b) Quais são os principais pontos em que os Teosofistas e os       Espiritualistas diferem?       (c) Pode um Espiritualista chamar-se Teosofista sem alterar sua fé? E vice-versa?       (d) Entendo que vocês não acreditam no Espiritualismo — então como é que um Espiritualista foi eleito            Presidente da Filial de Bengala da Sociedade Teosófica?

Ao que respondemos:     (a) Que a Teosofia é uma ciência muito antiga, enquanto o Espiritualismo é uma manifestação muito moderna de fenômenos psíquicos.

Ainda não passou do estágio de pesquisa experimental.

(b) A diferença está em nossas teorias para explicar os fenômenos.

Dizemos que eles se devem principalmente, embora nem sempre, à ação de outras influências que não a dos espíritos conscientes e desencarnados dos mortos.

Os Espiritualistas afirmam o contrário.

(c) Sim; muitas pessoas excelentes são ambas as coisas, e ninguém precisa alterar sua fé.

(d) Acreditamos nos fenômenos, mas não em sua causa — como observado acima.

Não havendo teste religioso ou outro além do de bom caráter moral e simpatia com os objetivos de nossa Sociedade, aplicado por nós àqueles que buscam admissão, a eleição do venerável Babu Peary Chund Mitra, como Presidente de nossa Filial de Bengala, não foi apenas muito apropriada, mas muito desejável.


Ele é certamente o Teosofista mais espiritual e o Espiritualista mais teosófico que já conhecemos.

––––––––––                       Escritos Reunidos       VOLUME IV       PERGUNTAS SOBRE TEOSOFIA ESOTÉRICA RESPONDIDAS                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 11, agosto de 1882, p. 272]        [Respondendo às perguntas de um correspondente sobre as doutrinas inculcadas no panfleto Hints on    Esoteric Theosophy, H. P. B. escreveu:]

Nosso correspondente não precisa se preocupar com o que poderiam ser as consequências, se todo o mundo se tornasse ascetas e chelas e se treinasse para o adeptado.

Há realidades suficientes nesta vida para examinarmos, sem inventar contingências tão selvagens para nos afligirmos com elas.

Nunca houve um tempo, nem jamais haverá, enquanto durar esta raça humana, em que mais do que uma pequena minoria se dedicasse à poderosa tarefa da autoconquista e da evolução espiritual.

O adepto é tão raro quanto a flor da árvore Vogay, que, segundo o provérbio tâmil, é dificílima de se ver.

Assim, o que nosso amigo leu em Hints on Esoteric Theosophy referia-se ao homem ideal, o tipo vivo — e mais necessário — de perfectibilidade humana.

A mera certeza de que poderes tão raros — psíquicos e intelectuais — e tamanha grandeza moral, como ele exemplifica, estão ao alcance humano, confere dignidade à nossa natureza comum e um modelo digno para admirarmos e, em certa medida, imitarmos.

Os órgãos do nosso corpo não nos foram "dados" de forma alguma — se podemos dar crédito à ciência moderna; eles se desenvolveram conforme a ocasião exigia; e, quando deixados em desuso, gradualmente diminuem e desaparecem: o que não aconteceria

PERGUNTAS SOBRE TEOSOFIA ESOTÉRICA

se tivessem sido "dados". "Qual seria a missão do homem na Terra se todos fossem bons" é mais do que podemos dizer.

Apenas imaginar tal estado de coisas está além do alcance limitado de nossas faculdades mentais.

Mas se não fossem demasiado bons, talvez pudessem tentar tornar-se melhores.

Não existe "religião teosófica", e cada membro professa aquela que prefere.

Lamentamos nossa incapacidade de concordar com a sugestão de suprimir a discussão sobre os poderes ocultos da natureza, pois isso é a única coisa mais necessária para extinguir a superstição e varrer as falsas religiões da face da Terra.

Nosso correspondente faz bem em não mostrar a quaisquer pessoas que sejam “bons cristãos (não apenas professando, mas se comportando como tais)” qualquer cópia de nossa revista, que possa conter um ataque contra cristãos professos, que não se comportam de modo algum como tais: nossas críticas não se destinam aos primeiros, e isso apenas lhes causaria dor ver como a má conduta dos outros provoca represálias e traz desgraça sobre a fé que eles deturpam.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IV                                O INQUISIDOR FILOSÓFICO                          [O Teosofista, Vol. III, No. 11, Agosto, 1882, pp. 278-79]

Os primeiros números de nosso contemporâneo iconoclasta de Madras em sua nova roupagem inglesa estão sobre nossa mesa. Confessamos com prazer que ele ganhou muito com a mudança. Não apenas melhorou em sua aparência externa, mas também na escolha do material apresentado. Especialmente interessantes para nós são os conteúdos de sua edição de 16 de julho. O editorial—uma resenha de “Sra. Annie Besant sobre a Sociedade Teosófica”—é uma resposta hábil e digna a um estranho manifesto emitido por aquela senhora—não duvidamos—enquanto ela laborava sob noções inteiramente equivocadas sobre a verdadeira natureza de nossa Sociedade. Para alguém tão altamente intelectual e observadora perspicaz como aquela renomada escritora, dogmatizar e emitir decretos autocráticos depois de ela mesma ter sofrido tão cruel e imerecidamente nas mãos do fanatismo cego e do preconceito social em sua luta vitalícia pela liberdade de pensamento, parece, no mínimo, absurdamente inconsistente! Que ela deve ter estado laborando sob algum estranho equívoco é plenamente provado por ela escrever o seguinte:


A julgar por um discurso do Presidente da Sociedade, Coronel Olcott, ela de fato sustenta alguma estranha teoria de “aparições” dos mortos.... Confio que os Livres-Pensadores Hindus não serão levados por seu apelo (do Coronel Olcott), pois, enquanto os Secularistas não teriam o direito de recusar alistar Teosofistas, se estes o desejassem, entre seus membros . . . membros consistentes de nosso corpo não podem se juntar a uma sociedade que professa crença nisso [i.e., nas aparições]. Até provas em contrário, preferimos acreditar que as linhas acima foram ditadas à Sra.

Besant, por meio de deturpações astutas vindas de Madras, inspiradas por uma vingança pessoal mesquinha, em vez de um desejo de permanecer consistente com os princípios do "materialismo científico do Secularismo". Rogamos assegurar aos editores radicais do *National Reformer* que ambos foram estranhamente induzidos a erro por relatos falsos sobre os editores radicais do *The Theosophist*.

O termo "Supernaturalistas" não pode ser aplicado a estes últimos mais do que à Sra. A. Besant ou ao Sr. C. Bradlaugh.

Nossa Sociedade não é uma seita de Shakers saltitantes que convidam "o Espírito a movê-los", nem uma banda de Espiritualistas que anseiam por manter comunhão com os "espíritos" dos mortos; e é precisamente por isso que somos tidos em tão baixa estima pelos Espiritualistas, assim como eles o são pelos Cristãos.

A maioria de nossos membros se recusa a acreditar em testemunho de segunda mão, mesmo nos fenômenos bem comprovados do mesmerismo.

Nem estão eles de forma alguma obrigados a assim crer, a menos que encontrem boa razão para isso. Por essa mesma razão, somos agora compelidos a apontar os vários erros em que o editor do *Philosophic Inquirer* — embora ele próprio um "Fellow" de nossa Sociedade — tem constantemente incorrido desde que se juntou a nós. Alguns desses equívocos são muito curiosos.

Por exemplo, ele diz:

O *PHILOSOPHIC INQUIRER*

É um fato que tanto Madame Blavatsky quanto o Coronel Olcott são budistas professos, e como budistas acreditam consistentemente em um estado futuro de existência, e defendem a doutrina do Karma, que é simplesmente sem sentido para nós, como ateus materialistas, a julgar por nossa própria concepção racional, de que qualidades ou características apartadas de organizações não podem ser geradoras deste ou daquele nascimento, bom ou mau.

Embora concedamos de bom grado que, como "ateu materialista", não se possa razoavelmente esperar que o editor do *Philosophic Inquirer* saiba muito de qualquer outro "ismo" além do "materialismo", ele deveria, no entanto, saber o suficiente sobre o Budismo para lembrar que "budistas professos" "consistentemente (des)acreditariam e não acreditariam em um estado futuro de existência", como fazem os Espiritualistas. O budista acredita em um renascimento futuro, e em renascimentos inumeráveis no "Ciclo de Necessidade"; mas nenhum budista, seja do sul ou do norte, acredita em uma "Alma" como uma entidade distinta e autoexistente.

Portanto, ele rejeita a teoria moderna sobre os "espíritos dos mortos". Menos ainda acredita em Deus como um Criador.

As heresias do “Attavada” (crença na alma ou no eu) e a do Sakkayaditthi (a ilusão da individualidade ou personalidade, isto é, a crença em um “eu sou” separado da Existência Universal — juntamente com a crença na eficácia dos ritos e mumificações) são por ele consideradas como “ilusões primárias,” o resultado direto da ignorância ou de Maya.

O budista advoga o Karma, porque, embora evite o extremo supersticioso do Attavada dos teístas, está firmemente confiante na existência de uma lei de Justiça Moral universal, ou Retribuição.

Ele sabe que nenhum poder exterior pode obliterar o resultado das ações de um homem, e que elas devem se desenrolar até o fim, uma vez que tudo na natureza está sujeito à lei de Causa e Efeito, e que a própria ciência nos mostra como tudo está em constante mudança.

Duvidamos que o “materialismo científico do secularismo” possa algum dia esperar alcançar, quanto mais superar, o “materialismo científico” do budismo.

Apenas, enquanto o primeiro, desconfiado de seus próprios poderes de observação e investigação, prefere cautelosamente tomar seus fatos últimos da existência no universo material visível, o budismo científico transporta a matéria para o invisível e a torna sujeita à lei de causa e efeito em regiões até agora não sonhadas pela ciência material moderna.

Há mundos além do nosso — espirituais, mas aos olhos dos míopes; ainda assim materiais na visão dos pioneiros destemidos do pensamento: mundos “onde devas vivem e morrem, e novamente renascem.” Assim, quando o editor do Philosophic Inquirer assegura a seus leitores que “o Coronel Olcott proclama sua crença nas aparições dos mortos,” ele erra e leva outros ao erro, pois o Coronel não proclama nada disso — apenas sua crença na existência de vários fenômenos, e na da Maya psicofisiológica, sendo esta última a cada dia mais corroborada pela ciência.


Esperamos que nosso muito perseguido colega e Irmão não caia mais em tais equívocos, mas permaneça para sempre verdadeiro e leal aos seus princípios de livre-pensador e — Membro da Sociedade Teosófica.

––––––––––                         Escritos Coligidos VOLUME IV                                          CHUVAS DE PEDRAS                            [O Teosofista, Vol.

III, No. 11, agosto de 1882, p. 280] Em conexão com a altamente interessante narrativa de T. Vijiaraghava Charlu (Theosophist de junho) sobre as quedas de pedras por Piśachas na presença de Meenatche Ammal, o seguinte memorando, recentemente encontrado pelo Coronel Olcott entre seus antigos papéis americanos, será valioso para comparação:

CARO SENHOR, Acrescente ao que já publicou o fato de que, em um “círculo” realizado na sala de estar da Eddy Homestead, na noite de 27 de agosto de 1873, com portas e janelas fechadas e seladas, uma pedra, pesando 64 libras, foi subitamente deixada cair a meus pés.

Eu havia notado a mesma pedra do lado de fora da casa durante o dia.

(Assinado) GEORGE RALPH.

UM ESPÍRITO BRAHMANE ERUDITO

Aparentemente, nenhum fenômeno é capaz de demonstração mais conclusiva do que o da desintegração das pedras e sua reintegração, pelo poder de certas forças que se aglomeram em torno dos médiuns, e na Índia chamadas de Piśachas e Bhuts.

O novo Comitê da Academia da França faria bem em investigá-lo como um fato importante na ciência física.

––––––––––                           Escritos Reunidos VOLUME IV                        COMENTÁRIOS SOBRE “UM ESPÍRITO BRAHMANE ERUDITO”!                           [The Theosophist, Vol.

III, No. 11, agosto de 1882, pp. 281-282] O Sr. Peter Davidson, M.S.T., da Escócia, enviou-nos o seguinte relatório oficial de um “teste” do mundialmente famoso espírito Hafed, o “controle” ou “guia” do Sr. David Duguid, de Glasgow, por cuja mediunidade o mundo foi presenteado com um livro chamado Hafed, Príncipe da Pérsia; de “Jan Steen”, o suposto espírito do famoso pintor de mesmo nome; e de outra inteligência que pretende ser um “brahmane erudito”. Deixaremos ao julgamento de nossos eruditos leitores hindus, familiarizados com sua religião, decidir até que ponto ele é erudito e quanto há de brahmane nele.

Das respostas conjuntas às perguntas do Sr. Davidson, pareceria haver muito pouco de ambos.

Alguém pensaria que uma transferência da atividade de um Brahmarakshasa para o frio clima caledônio é fatal para sua memória e destrutiva para seu aprendizado até mesmo sobre os assuntos indianos mais familiares.

Se nossos amigos em Glasgow anseiam por comunicação com um Brahmarakshasa ou Bhut genuíno, deveriam enviar seus médiuns para cá para “sentar para desenvolvimento” junto a um poço abandonado ou sob uma árvore assombrada e frondosa!


A substância do relatório é uma série de respostas a perguntas feitas aos “espíritos”. À pergunta: “Que poder é atribuído pelos ocultistas orientais à região de Nabhachakram?” supõe-se que o “espírito” de Jan Steen responda: “Entendo que essa palavra se refere a alguém que tem poder sobre o corpo, poder sobre os espíritos e poder também de deixar o corpo material.

(!!) Mas deixarei outras perguntas a alguns de nossos amigos orientais.

. . .” A isso H. P. B. comenta:

O público cético deveria, talvez, também “entender” que Jan Steen, o “Alegre Pintor Holandês”, como é chamado, foi o último “de todos os espíritos” em todo o Summerland a mergulhar na filosofia yogi oculta.

Alguém tão afeito à boa vida quanto ele, durante sua existência (dizem até que ele abriu uma taverna pública?), um companheiro de copas, um bebedor de profundas libações; alguém interessado apenas — como mostram sua biografia e seus quadros — em jogos de cartas e folias, dificilmente, mesmo após 193 anos de branqueamento no “éter ambiente”, ter-se-ia tornado tão espiritualmente purificado a ponto de se misturar a uma companhia de “espíritos” que saibam algo das “regiões de Nabhachakram”! Contudo, já que o grande pintor, que, como diz o crítico alemão Kugler em seu Manual de História da Pintura, tinha todos os “elementos de genuína comédia baixa” em si, pode ter vestido a túnica do filósofo por brincadeira, assim como, nos alegres velhos tempos, ele se teria envolvido em um capuz de monge apenas “pela diversão da coisa!” [A uma noção equivocada de “Hafed” sobre doutrinas budistas, H. P. B. exclama:] Sombras dos grandes Arhats e Svabhavikas, rogamos que não vos sintais perturbados! Hafed, um antigo persa, pode estar muito bem familiarizado com os antigos dogmas do Zoroastrismo (o Sr. P. Davidson deveria testá-lo nesse departamento), mas o que se pode esperar que o espírito de um “Príncipe da Pérsia” saiba sobre o Nirvana e a “Boa Doutrina”? [Diz-se também que alguns acreditaram que os Irmãos ou altos adeptos são capazes de se transportar corporalmente de um lugar a outro.

Eles próprios, no entanto, negam isso.

H. P. B. diz:]

Nós diríamos que eles o fazem.

É dado apenas aos médiuns serem transportados de uma parte de Londres a outra instantaneamente e sem se sentirem piores por isso. Obras Completas VOLUME IV AS HARMÔNICAS DO OLFATO

AS HARMÔNICAS DO OLFATO [O Teosofista, Vol.

III, No. 11, agosto de 1882, pp. 283-284] O velho provérbio de que "a verdade é mais estranha que a ficção" é novamente exemplificado.

Um cientista inglês — o Professor William Ramsay, do University College, em Bristol — acaba de comunicar à *Nature* (ver número de 22 de junho) uma teoria para explicar o sentido do olfato que provavelmente atrairá muita atenção.

Como resultado de observação e experimento, ele propõe a ideia de que o olfato se deve a vibrações semelhantes, porém de período mais baixo, àquelas que dão origem ao sentido da luz e do calor.

A sensação do olfato, explica ele, é provocada pelo contato de substâncias com os órgãos terminais dos nervos olfativos, que se espalham como uma rede sobre uma membrana mucosa que reveste a parte superior da cavidade nasal.

A causa próxima do olfato são os minúsculos pelos da membrana nasal que se conectam aos nervos através de células fusiformes.

A sensação não é excitada pelo contato com um líquido ou sólido, mas sempre com um gás.

Mesmo no caso de cheirar metais, como latão, cobre, estanho, etc., há um gás sutil ou vapor pungente emitido por eles às temperaturas atmosféricas ordinárias.

As intensidades variáveis dos odores dependem de seu peso molecular relativo, tornando-se o cheiro mais forte à medida que os gases ––––––––––      [Consultar *The Mahatma Letters to A. P. Sinnett*, p. 102, que parece transmitir o significado de que o Mestre K.H. contribuiu com pelo menos algumas ideias em conexão com a redação deste artigo. — Compilador.] –––––––––– sobem em peso molecular.


Quanto à qualidade do odor, ele pensa que esta pode depender dos harmônicos da vibração.

Assim, a qualidade do tom em um violino difere da de uma flauta pelos diferentes harmônicos ou sobretons, peculiares a cada instrumento.

Eu atribuiria aos harmônicos a qualidade do odor possuída por diferentes substâncias.

. . . O olfato, então, pode assemelhar-se ao som por ter sua qualidade influenciada pelos harmônicos.

E assim como um flautim tem a mesma qualidade que uma flauta, embora alguns de seus harmônicos sejam tão agudos que ultrapassam o alcance do ouvido, os odores devem sua qualidade aos harmônicos, que, se ocorressem isoladamente, estariam além do sentido.

Dois sons, ouvidos simultaneamente, observa ele, produzem uma dissonância ou uma consonância, contudo o ouvido pode distingui-los separadamente.

Duas cores, por outro lado, produzem uma impressão única no olho, e é duvidoso que possamos analisá-las.

"Mas o olfato assemelha-se ao som e não à luz neste particular."

Pois, numa mistura de odores, é possível, com prática, distinguir cada ingrediente,” e—num experimento de laboratório—”igualar a sensação por uma mistura de ingredientes diferentes.” Aparentemente surpreso com a própria audácia, ele apresenta “a teoria aduzida com grande hesitação.” Pobre descobridor, o pé elefante da Royal Society pode esmagar seus dedos! O problema, diz ele, deve ser resolvido “por uma medição cuidadosa das ‘linhas’ no espectro dos raios de calor, e o cálculo dos fundamentos, que esta teoria supõe serem a causa do olfato.” Pode ser um consolo para o Professor Ramsay saber que ele não é o primeiro a trilhar o caminho que de repente encontrou serpenteando da porta de seu laboratório até o topo da colina da fama.

Há vinte ou mais anos, um romance, intitulado Kaloolah, foi publicado na América por um tal Dr. Mayo, um escritor bem conhecido.

Ele pretendia, entre outras coisas, descrever uma cidade estranha, situada no coração da África, onde, em muitos aspectos, o povo era mais civilizado e aperfeiçoado do que os europeus contemporâneos.

No que diz respeito ao olfato, por exemplo.

O Príncipe daquele país, para o entretenimento de seus visitantes—o herói da história e seu grupo—senta-se a um grande instrumento semelhante a um órgão, com tubos, registros, pedais e teclas—e toca uma composição intrincada—cujas harmônicas estão em odores, em vez de sons, como num instrumento musical.

E ele explica que seu povo levou

AS HARMÔNICAS DO OLFATO

seu sentido olfativo, pela prática, a um ponto tão requintado de sensibilidade que lhes proporciona, por combinações e contrastes de odores, um prazer tão elevado quanto o que o europeu deriva de um “concerto de doces sons.” É evidente demais, portanto, que o Dr. Mayo tinha, se não uma cognição científica, ao menos intuitiva dessa teoria vibratória dos odores, e que seu harmonicon de odores não era tanto a imagem infundada da fantasia de um romancista quanto os leitores de romances o tomaram quando riram tão cordialmente da ideia.

O fato é—como tem sido tão frequentemente observado—o sonho de uma geração torna-se a experiência da próxima.

Se nossa pobre voz pudesse, sem profanação, invadir um lugar tão sagrado quanto o laboratório da University College, Bristol, pediríamos ao Sr. Ramsay que desse uma olhada—apenas um espreitadela furtiva, com portas fechadas, e quando se encontrasse sozinho—em (é preciso coragem para dizer a palavra!) em . . . em . . . em Ciência Oculta.

(Mal ousávamos pronunciar a terrível palavra, mas ela finalmente veio à tona, e o Professor deve ouvi-la.) Ele descobrirá então que sua teoria vibratória é mais antiga do que até mesmo o Dr. Mayo, pois era conhecida dos arianos e está incluída em sua filosofia das harmônicas da natureza.

Eles ensinavam que há uma correspondência perfeita, ou compensação mútua, entre todas as vibrações da Natureza, e uma relação íntima entre o conjunto de vibrações que nos dá a impressão do som e aquele outro conjunto de vibrações que nos dá a impressão da cor.

Este assunto é tratado com certa extensão em Ísis sem Véu. O adepto oriental aplica esse mesmo conhecimento na prática quando transforma qualquer odor desagradável em qualquer perfume delicioso que lhe ocorra; E assim a ciência moderna, depois de tanto tempo se divertindo com a crédula puerilidade dos asiáticos em acreditar em tais contos de fadas sobre os poderes de seus sadhus, está agora terminando por ser forçada a demonstrar a possibilidade científica desses mesmos poderes por meio de experimentação real em laboratório.

"Ri melhor quem ri por último"; — um adágio que os graduados da Índia fariam bem em lembrar.

––––––––––      [Vol.

I, p. 514.] ––––––––––                         Obras Completas VOLUME IV 180                        BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

VISÕES NO CRISTAL                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 11, agosto de 1882, pp. 287-288]

Em várias de suas palestras, o Coronel Olcott exibiu um cristal das Montanhas Gastein, que nos foi gentilmente enviado por nossa muito estimada amiga e companheira, a Baronesa Adelma von Vay, o qual possui propriedades curiosas.

Se uma pessoa, naturalmente dotada de certa quantidade de poder clarividente, olhar fixamente para o cristal por algum tempo, verá uma sucessão de visões surgindo em seu interior — paisagens, cenas marítimas e terrestres, rostos de pessoas vivas e mortas, e às vezes mensagens escritas em pergaminhos que se desenrolam por si mesmos, ou impressas em livros, que aparecem e depois se desvanecem.

A experiência foi tentada com dezenas de pessoas e, em muitos casos, teve sucesso.

Um cavalheiro hindu viu, além de várias cenas, o rosto de seu falecido pai e ficou profundamente agitado com a visão.

Essas visões não podem ser vistas por todos, nem igualmente bem por todos aqueles que possuem o poder clarividente consciente em algum grau.

Existe uma literatura bastante extensa sobre o assunto das visões em cristais e espelhos, e alguns videntes — entre os quais o nome histórico do Dr. Dee será lembrado — despertaram grande interesse público por suas revelações reais ou pretensas.

Nessa conexão, uma carta recebida pelo Coronel Olcott de um antigo oficial indiano do exército será lida com interesse:

MEU CARO CORONEL,      Depois que você partiu, segurei o vidro em minha mão sem nenhum resultado por algum tempo.

Por fim, ele gradualmente se tornou tão aquecido que pensei que teria de soltá-lo. Durante todo esse tempo, notei aparências estranhamente nebulosas se formando no cristal.

A temperatura deste diminuiu e, à medida que isso ocorria, um tremor nervoso afetou minha mão e meu braço.

Ainda tinha o espelho (o cristal) em mãos e percebi cores de variados matizes, todas muito brilhantes e parecendo se misturar umas com as outras em rápida sucessão, formando a mais bela fantasmagoria! Depois que as cores se desvaneceram, as mesmas

VISÕES NO CRISTAL

aparências nubladas afetaram o espelho, e sua temperatura novamente subiu — desta vez, a tal ponto que tive de deixá-lo cair sobre a mesa.

Após alguns segundos, tornei a pegá-lo em minha mão e então, para meu espanto, vi nele a imagem de um homem cujo rosto me é bastante familiar, mas onde o vi, não consigo no momento me recordar.

Depois que isso desapareceu, surgiu a imagem da criancinha que eu havia visto antes de você partir e, por último, vieram, como sombras pálidas, as cabeças de uma mulher e de uma criança, ambas as quais, pensei, reconheci.

Nesse momento, minha mão e meu braço foram novamente afetados nervosamente, e o cristal caiu com um salto sobre a mesa.

Com a lembrança dessas experiências curtas, mas impressionantes, do cristal mágico, com o qual você me deixou para passar uma hora, permita-me dizer, meu caro Coronel, que há mais em sua filosofia cristalina do que eu estava disposto a acreditar; e se o diabo não está naquele vidro, estou tristemente enganado.

Posso acrescentar que, ao erguer os olhos da mesa para retomar meu cachimbo, percebi uma figura de pé, próxima ao armário.

A figura era a de um velho e tinha uma notável semelhança com aquele que eu havia visto em . . . três anos antes.

Ele me fitou intensamente por algum tempo e, quando me levantei da cadeira, ele acenou com a mão e, no mesmo instante, senti algo aparentemente me atingir, e caí de volta na cadeira.

Ao recobrar os sentidos e olhar ao redor do aposento, nada pude descobrir, senão que estava a sós com meus próprios pensamentos, e sobre a mesa o cristal, e o aparato de escrita com o qual me pedistes que anotasse o que pudesse ver na atmosfera evidentemente espiritualizada de vossa câmara.

Muito sinceramente vosso,                                                                                                      E. W. L.

Isto é algo mais do que um mero caso de clarividência: o elemento de mediunidade está misturado a ele. As visões que o oficial viu no cristal eram subjetivas — efeitos da imaginação; enquanto a figura do velho era provavelmente a de um Pi acha.

Não é de todo incomum que aqueles que veem tais aparições recebam um golpe: um caso desse tipo, no qual várias pessoas foram atingidas, ocorreu ainda outro dia em Bombaim.

De modo algum recomendaríamos pessoas de temperamento sensível como o de nosso amigo, o oficial, a prosseguir em pesquisas com cristais ou espelhos, ou a sentar-se com outros para os fenômenos espiritualistas.

Pois eles são médiuns naturais, e nossa opinião a respeito dos perigos da mediunidade praticada sem qualquer conhecimento da filosofia oriental já foi tão plenamente exposta anteriormente que é desnecessário repeti-la nesta ocasião.

Escritos Reunidos VOLUME IV 182                         BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

ÍSIS DESVELADA E O TEOSOFISTA                                SOBRE A REENCARNAÇÃO                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 11, Agosto, 1882, pp. 288-289]     Em Light (8 de julho), C. C. M. cita de The Theosophist (junho de 1882) uma frase que apareceu na Nota do Editor ao pé de um artigo intitulado "Aparentes Discrepâncias." Em seguida, voltando-se para a resenha de The Perfect Way no mesmo número, ele cita extensamente "um ensinamento autoritativo do período posterior," como acrescenta com certo sarcasmo.

Depois, novamente, um longo parágrafo de Ísis.

As três citações e os comentários de nosso amigo são assim:     . . . nunca houve, nem pode haver, qualquer discrepância radical entre os ensinamentos em [Ísis Desvelada] e os deste período posterior, pois ambos procedem de uma mesma e única fonte — os IRMÃOS ADEPTOS.

(Nota do Editor em "Aparentes Discrepâncias.")    Tendo chamado a atenção de seus leitores para a afirmação acima, C. C. M. procede a mostrar — conforme pensa — sua falácia:      Para começar, a reencarnação — se outros mundos além deste forem levados em conta — é a rotina regular da Natureza.

Mas a reencarnação, no próximo mundo objetivo superior, é uma coisa; a reencarnação nesta terra é outra.

Mesmo isso ocorre repetidas vezes até que a condição mais elevada da humanidade, como é conhecida atualmente nesta terra, seja alcançada, mas não depois, e aqui está a chave para o mistério.

. . . Mas uma vez que um homem seja aperfeiçoado, tanto quanto as condições da raça atual permitirem, por reencarnações sucessivas, então sua próxima ––––––––––       [Consultar The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, pp. 172-73, e The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, p. 26, dos quais é evidente que este artigo foi ditado a H.P.B. pelo Mestre K.H.— Compilador.] ––––––––––

ÍSIS SEM VÉU E O TEOSOFISTA

reencarnação será entre os primeiros crescimentos do próximo mundo superior—onde os primeiros crescimentos são muito mais elevados do que o mais elevado aqui.

O erro horrendo que os reencarnacionistas modernos cometem é supor que pode haver um retorno a esta terra em formas corporais inferiores.

Não é, portanto, que o homem seja reencarnado como homem repetidas vezes sobre esta terra, pois isso é estabelecido como verdade nos trechos acima citados, da forma mais positiva e explícita.

(Resenha de The Perfect Way em The Theosophist.)      E agora para Ísis:      "Apresentaremos agora alguns fragmentos desta misteriosa doutrina da reencarnação—distinta da metempsicose—que temos de uma autoridade.

A reencarnação, isto é, o aparecimento do mesmo indivíduo, ou melhor, de sua mônada astral, duas vezes no mesmo planeta, não é uma regra na natureza; é uma exceção, como o fenômeno teratológico de uma criança de duas cabeças.

Ela é precedida por uma violação das leis de harmonia da natureza, e ocorre apenas quando esta, buscando restaurar seu equilíbrio perturbado, lança violentamente de volta à vida terrena a mônada astral que foi expulsa do círculo da necessidade por crime ou acidente.

Assim, em casos de aborto, de crianças que morrem antes de certa idade, e de idiotia congênita e incurável, o desígnio original da natureza de produzir um ser humano perfeito foi interrompido.

Portanto, enquanto a matéria grosseira de cada uma dessas entidades é permitida a se dispersar na morte, através do vasto reino do ser, o espírito imortal e a mônada astral do indivíduo—tendo esta última sido separada para animar uma forma e o primeiro para lançar sua luz divina sobre a organização corpórea—devem tentar uma segunda vez realizar o propósito da inteligência criativa."

“Se a razão foi tão desenvolvida a ponto de se tornar ativa e discriminativa, não há reencarnação nesta terra, pois as três partes do homem tríplice foram unidas, e ele é capaz de percorrer a corrida.

Mas quando o novo ser não ultrapassou a condição de mônada, ou quando, como no idiota, a trindade não foi completada, a centelha imortal que o ilumina tem de reentrar no plano terreno, pois foi frustrada em sua primeira tentativa.

. . . Além disso, a mesma doutrina oculta reconhece outra possibilidade; embora tão rara e tão vaga que é realmente inútil mencioná-la. Até mesmo os ocultistas ocidentais modernos a negam, embora seja universalmente aceita nos países orientais.” Esta é o retorno ocasional dos Espíritos humanos terrivelmente depravados que caíram na oitava esfera—é desnecessário citar a passagem por extenso.

Excluindo essa possibilidade rara e duvidosa, então, Ísis—citei do Volume I, pp. 351-2—admite apenas três casos—aborto, morte muito precoce e idiotia—nos quais ocorre reencarnação nesta terra.

Sou um estudante paciente do misterioso, mais propenso a acusar minha própria estupidez do que a fazer de “aparentes discrepâncias” uma ocasião para ––––––––––       [Os itálicos não são de H.P.B.—Comp.] –––––––––– zombaria.


Mas, afinal, dois e três não perfazem quatro; preto não é branco, nem, em referência a declarações claras e definitivas, “Sim” equivale a “Não.” Se há uma coisa que ardentemente desejo que me ensinem, é a verdade sobre essa mesma questão da reencarnação.

Espero não ser, como um Teosofista cumpridor do dever, esperado a reconciliar a declaração de Ísis com a deste Revisor autoritativo.

Mas há uma consolação.

A talentosa autora de Ísis não pode ter totalmente esquecido o ensinamento sobre este assunto nela contido.

Ela, portanto, certamente não ditou as declarações do Revisor.

Se posso conjecturar que Koot Hoomi está próximo deste último, então certamente Koot Hoomi não é, como foi maliciosamente sugerido, um pseudônimo de Madame Blavatsky.

C. C. M.     Esperamos que não—pelo bem de Koot Hoomi.

Mme B. tornar-se-ia demasiado vaidosa e demasiado orgulhosa, pudesse ela sequer sonhar com tal honra.

Mas quão verdadeira é a observação do clássico francês: La critique est aisée, mais l’art est difficile—embora nos sintamos mais inclinados a baixar a cabeça envergonhada em sincera tristeza e exclamar: Et tu Brute!—do que a citar velhos truísmos.

Somente onde essa (mesma) “aparente discrepância” possa ser encontrada entre as duas passagens, exceto por aqueles que são totalmente ignorantes da doutrina oculta—será certamente um mistério para todo Ocultista Oriental que ler o acima e que estuda na mesma escola que o revisor de *The Perfect Way*.

No entanto, este último é escolhido como a arma para quebrar nossa cabeça.

Basta ler o nº I dos “Fragmentos de Verdade Oculta” e ponderar sobre a constituição septenária do homem, na qual a entidade humana tríplice é dividida pelos ocultistas, para perceber que a mônada “astral” não é a mônada “espiritual” e vice-versa.

Que não há discrepância alguma entre as duas afirmações pode ser facilmente demonstrado, e esperamos que seja demonstrado, por nosso amigo, o “revisor”. O máximo que se pode dizer da passagem citada de *Isis* é que ela é incompleta, caótica, vaga talvez—desajeitada, como muitas outras passagens daquela obra, a primeira produção literária de uma estrangeira, que ainda hoje dificilmente pode se orgulhar de seu conhecimento da língua inglesa.

Portanto, diante da afirmação da muito correta e excelente resenha de *The Perfect Way*—dizemos novamente que “a Reencarnação, i.e., o aparecimento do mesmo indivíduo, ou melhor, de sua mônada astral

*ISIS UNVEILED* E *THE THEOSOPHIST*

[ou a personalidade, como afirmam os modernos reencarnacionistas], duas vezes no mesmo planeta, não é uma regra na natureza” e que “é uma exceção”. Tentemos mais uma vez explicar nosso significado.

O revisor fala da “Individualidade Espiritual” ou da Mônada Imortal, como é chamada, i.e., o sétimo e o sexto Princípios nos “Fragmentos”. Em *Isis*, referimo-nos à personalidade ou à mônada astral finita, um composto de elementos imponderáveis, formado pelo quinto e quarto princípios.

A primeira, como emanação do UNO absoluto, é indestrutível; a última, como composto elementar, é finita e condenada, mais cedo ou mais tarde, à destruição, com exceção das porções mais espiritualizadas do quinto princípio (o Manas ou mente), que são assimiladas pelo sexto princípio quando este segue o sétimo em seu “estado de gestação” para renascer ou não renascer, conforme o caso, no Arupa Loka (o Mundo sem Forma). Os sete princípios, formando, por assim dizer, uma tríade e uma quaternidade, ou, como alguns dizem, uma “Trindade Composta”, subdividida em uma tríade e duas díades, podem ser melhor compreendidos nos seguintes grupos de Princípios:

}                GRUPO I.                                              ESPÍRITO.

7. Atma— "Espírito Puro."                          Mônada Espiritual ou "Individualidade"—e      6. Buddhi— "Alma Espiritual ou               seu veículo.

Inteligência."                                                                      ALMA.

}                                                       Mônada Astral—ou o Ego pessoal e             GRUPO II.                            seu veículo.

5. Manas— "Mente ou Alma                         Sobrevive ao Grupo III.

Animal."                                           e é destruída após um tempo, a menos que reencarnada, como dito, sob     4. Kama-rupa— "Desejo" ou                    circunstâncias excepcionais.

"Paixão" Forma.

}                                                                     CORPO .                                                  Físico Composto, ou o "Ego terreno."              GRUPO III.

Os três morrem juntos invariavelmente.

3. Linga-śarira— "Corpo Astral ou Vital."     2. Jiva— "Princípio de Vida."     1. Sthula-śarira— "Corpo." 186                    BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

E agora perguntamos:—onde está a "discrepância" ou contradição? Quer o homem fosse bom, mau ou indiferente, o Grupo II tem que se tornar ou uma "casca", ou ser reencarnado uma ou várias vezes mais sob "circunstâncias excepcionais." Há uma diferença poderosa em nossa doutrina oculta entre uma Individualidade impessoal e uma Personalidade individual.

C. C. M. não será reencarnado; nem em seu próximo nascimento será C. C. M., mas um ser completamente novo, nascido dos pensamentos e ações de C. C. M.: sua própria criação, o filho e fruto de sua vida presente, o efeito das causas que ele está agora produzindo.

Diremos então com os espíritas que C. C. M., o homem que conhecemos, renascerá novamente? Não; mas que sua Mônada divina será vestida milhares de vezes ainda antes do fim do Grande Ciclo, em várias formas humanas, cada uma delas uma nova personalidade.

Como uma árvore poderosa que se veste a cada primavera com uma nova folhagem, para vê-la murchar e morrer em direção ao outono, assim a Mônada eterna prevalece através da série de ciclos menores, sempre a mesma, mas sempre mudando e vestindo, a cada nascimento, uma nova vestimenta.

O botão que não conseguiu abrir em um ano reaparecerá no próximo; a folha que atingiu sua maturidade e morreu de morte natural—nunca poderá renascer na mesma árvore novamente.

Enquanto escrevíamos *Ísis*, não nos foi permitido entrar em detalhes; daí—as vagas generalidades.

Dizem-nos agora para o fazer—e fazemos como nos é ordenado.

E assim, parece, afinal, que "dois e três" "farão exatamente quatro," se o "três" foi apenas confundido com esse número.

E ouvimos falar de casos em que aquilo que era universalmente considerado e denunciado como algo muito "preto"—chocantemente—de repente se tornava "branco," assim que uma luz adicional era permitida incidir sobre ele. Pois bem, o dia pode ainda chegar em que até os tão incompreendidos ocultistas aparecerão sob tal luz.

*Vaut mieux tard que jamais!* Enquanto isso, esperaremos para ver se C. C. M. citará novamente de nossa presente resposta—em *Light*.

Collected Writings VOLUME IV                           A ASSIM CHAMADA SOCIEDADE TEOSÓFICA

A ASSIM CHAMADA SOCIEDADE TEOSÓFICA                           EM GHAZIPORE                                  [Indian Mirror, 22 de agosto de 1882]

SENHOR—Não obstante nosso protesto de que não há Sociedade Teosófica em Ghazipore, surpreendo-me ao verificar que, em sua edição do dia 10 do corrente, o senhor permitiu, sem um único comentário, que o seguinte parágrafo da carta de seu correspondente em Ghazipore, do dia 17 do mês passado, aparecesse: "O Sr. H. Ropan, um francês e bom estudioso de alemão, induzido pelos exemplos de Madame Blavatsky e do Coronel Olcott, fundou uma Sociedade Teosófica nas dependências do Babu L. N. Sen." Já foi explicado que nenhuma carta constitutiva foi concedida, nem qualquer solicitação regular foi recebida por nós, para a formação de uma Sociedade Filial em Ghazipore.

E nenhuma Sociedade pode assumir o título que nos pertence exclusivamente. De acordo com as leis de todo país civilizado, ninguém tem o direito de assumir o título ou nome de qualquer sociedade de pesquisa científica ou filosófica, sem o consentimento dos promotores originais.

Uma carta nesse sentido foi enviada ao Sr. Ropan assim que o protesto foi encaminhado ao senhor.

O Presidente e o Secretário da suposta Sociedade enviaram desde então uma carta de desculpas solicitando uma carta constitutiva, e o assunto será formalmente submetido à consideração do Presidente-Fundador em Conselho de nossa Sociedade.

Mas até que lhe enviemos uma comunicação sobre a formação de uma Sociedade Filial em Ghazipore, temos de solicitar que o senhor tenha a bondade de não publicar quaisquer parágrafos como o acima referido, sem antes verificar se a informação neles contida é correta ou não.

Não me pareceu demais esperar que o Secretário da Sociedade Teosófica de Calcutá, pelo menos, que conhece os fatos do caso — se é que o Editor do *Indian Mirror* não os conhece — tivesse protestado contra uma intrusão tão descortês de um grupo desconhecido de homens na privacidade de nossa Sociedade.

Não apenas o seu nome é usurpado por eles, mas, como constatamos com espanto, os nossos estatutos, regulamentos, fins, objetivos, na verdade tudo, é copiado verbalmente, até a vírgula, de nossos panfletos, e — uma notificação é enviada à nossa sede informando que, como não lhes foi emitida uma carta constitutiva, eles haviam, na primeira oportunidade, estabelecido uma Sociedade Teosófica, inteiramente independente de nossa Associação! A menos que o Presidente-Fundador, que se encontra agora no Ceilão, consinta em conceder-lhes a carta, e a agora falsa Sociedade Teosófica aguarde pacientemente a admissão legal, receio que teremos de solicitar a proteção da lei.

Há, no entanto, algum consolo em saber que nenhum dos autointitulados teosofistas de Ghazipore foi jamais iniciado e que, como nenhum deles conhece os apertos de mão, sinais ou senhas de nossa Sociedade, há pouca chance de que venham a ser reconhecidos e aceitos por um teosofista regular.

Seu, etc.,                                                           H. P. BLAVATSKY,          Secretária Correspondente, Sociedade Teosófica Matriz.

Bombaim, 16 de agosto de 1882.

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IV        NOTA DE RODAPÉ A "CARTAS SOBRE TEOSOFIA ESOTÉRICA"                         [The Theosophist, Vol.

III, No. 12, setembro de 1882, p. 295]

[A seguinte nota de rodapé pode ter sido escrita por H. P. B., embora não esteja assinada por ela como    Editora de The Theosophist.

A escritora fala dos íncubos e súcubos dos escritos medievais, e dos    elementais, em conexão com sua descrição dos estados pós-morte.

A nota de rodapé é a seguinte:]

A variedade de estados após a morte é maior, se possível, do que a variedade de vidas humanas sobre esta terra.

Como

THE PERFECT WAY

observou adiante, nem todos, de modo algum, tornam-se piśachas, nem são todos errantes terrestres.

As vítimas de acidentes estão geralmente isentas dessa maldição; apenas aqueles que caem na corrente de atração e morrem plenos de alguma paixão terrena absorvente; os EGOÍSTAS que nunca pensaram em ninguém além de si mesmos.

Atingidos pela morte na consumação — real ou imaginária — de alguma paixão dominante de sua vida, o desejo permanecendo insatisfeito mesmo após uma plena realização, e ainda ansiando por mais, tais jamais podem ultrapassar a atração da Terra para aguardar a hora da libertação em feliz ignorância e completo esquecimento.

Entre os “suicidas”, aqueles aos quais a afirmação do escritor se aplica plenamente são a classe que comete o ato em consequência de um crime, para escapar da penalidade da lei humana, ou de seu próprio remorso.

A lei natural não pode ser violada impunemente; a inexorável relação causal entre ação e resultado exerce seu pleno domínio, mas no mundo dos efeitos — o Kama-loka; e cada caso é ali encontrado por uma punição adequada, e de mil maneiras que exigiriam volumes para descrevê-las mesmo superficialmente.

Em um dos futuros números desta revista serão dadas citações das Escrituras Budistas e dos Shastras Hindus sobre este assunto, com volume, página e versículo para mais fácil verificação.

–––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME IV                                           O CAMINHO PERFEITO                            [The Theosophist, Vol.

III, No. 12, Setembro, 1882, p. 296]

[Respondendo a uma resenha de sua obra, os autores de O Caminho Perfeito levantam certas objeções a várias afirmações do resenhista, e concluem dizendo:            “. . . Não poderia bem ser que o resultado do trabalho da Sociedade Teosófica na Índia prove       não apenas aquilo que seus respeitados Fundadores contemplaram, mas mais — o envio de um ‘Eirenicon’       ao mundo religioso; e que pela união das mentes Orientais e Ocidentais efetuada através deles,       possa nascer uma Igreja nova e mais nobre do que qualquer outra antes dela— uma Igreja tendo, de fato, ‘Buda’ e a filosofia budista como sua circunferência, mas ‘Jesus’ e       a aspiração cristã como seu ponto central — os dois essenciais um ao outro, e interpretando a       natureza inteira do Homem?” A isso H. P. B. comenta:]


Deve ser-nos permitido sugerir respeitosamente aos estimados autores de O Caminho Perfeito que a filosofia e a doutrina Arhat que nos foram deixadas pelo Senhor Tathagata Buda é bastante ampla para cobrir tanto a circunferência quanto o Ponto Central de qualquer Igreja.

Os raios de luz que irradiam daquele Ponto Central estendem-se suficientemente longe para cobrir e iluminar toda a área dos mundos habitáveis.

Tal é a opinião dos BUDISTAS, pelo menos.

––––––––––                        Escritos Reunidos VOLUME IV                                        SOBRE "BUSIRIS"                         [The Theosophist, Vol.

III, No. 12, Setembro, 1882, p. 297]

Damos espaço neste número a um artigo interminavelmente longo—intitulado "A FILOSOFIA DO ESPÍRITO—Hierosofia, Teosofia e Psicosofia," da pena do Sr. W. Oxley—unicamente por consideração pessoal ao autor.

Embora altamente instrutivo e interessante possa revelar-se para muitos, sentimos, no entanto, compelidos a pedir seriamente aos nossos correspondentes—se desejam ver suas contribuições impressas—que sejam mais breves no futuro.

De fato, é simplesmente impossível para nós, pelo menos no que diz respeito àqueles artigos que não se prestam nem a abreviação nem a divisão—abrir espaço para discussões tão intermináveis.

Estamos sempre prontos a permitir que nossos opositores tenham a chance de serem ouvidos e a apresentar seu lado da questão perante o público imparcial em nossa revista, mas não temos nem espaço nem meios para inserir artigos volumosos.

Tanto mais que, no presente caso, é bastante evidente que o Sr. Oxley não apenas concebeu inteiramente mal a posição real do Sr. Subba Row, mas também se baseou numa visão igualmente equivocada do que lhe apraz denominar as "doutrinas" e o "ensinamento da Sociedade Teosófica." Ele ––––––––––      [Um nome que W. Oxley usou em seu trabalho em conexão com um "Espírito" que supostamente era o autor do Mahâbhârata.

Não há evidência histórica disso.—Compilador.] ––––––––––

NOTAS DE RODAPÉ À FILOSOFIA DO ESPÍRITO

dirige-se ao seu "Revisor", como se este fosse um "brâmane ortodoxo", um fanático intolerante inteiramente desconhecido das visões esotéricas de seus antepassados.

Ao passo que a verdade é que nosso Irmão, o Sr. Subba Row, embora inegavelmente um brâmane, é um VEDANTIM ADVAITA, da escola ariana esotérica—uma das menos favorecidas pelo bramanismo ortodoxo fanático, um Chela altamente avançado e alguém cujo profundo conhecimento do real significado esotérico dos livros sagrados de seu país—especialmente do BHAGAVAD-GITA—ninguém que o conheça, ou que dele tenha ouvido falar, pode jamais duvidar.

Mas deixaremos o Sr. Subba Row responder por si mesmo em nosso próximo número.

––––––––––                           Escritos Reunidos                    VOLUME IV                    NOTAS DE RODAPÉ À FILOSOFIA DO ESPÍRITO                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 12, Setembro de 1882, pp. 298-303]           [O artigo é uma resposta de William Oxley à resenha de Subba Row sobre sua obra, A Filosofia do       Espírito.

W. Oxley diz: “Seja como for, a julgar pelo ponto de vista brâmane ortodoxo moderno,       atrevo-me a pensar que os budistas ‘esclarecidos’ dificilmente expressariam um julgamento tão severo.” A isso H. P. B. comenta:]     Como já foi declarado em nosso editorial, o Sr. Subba Row não é um brâmane “ortodoxo” no sentido em que o Sr. Oxley usa a palavra, pois para ele isso significa fanatismo.

E somos, além disso, obrigados a declarar que os “budistas esclarecidos” dificilmente discordarão de um brâmane tão esclarecido quanto o Sr. Subba Row.

[Falando sobre a autoria dos Vedas, do Mahâbhârata e do Bhagavad-Gîtâ, W. Oxley       diz: “Não estou indo além da verdade ao afirmar que nenhum homem vivo sabe quem foram os autores desses       Registros, ou escritos, nem quando e onde foram escritos e publicados pela primeira vez.” H. P. B. comenta       sobre isso:]     Acreditamos que o Sr. Oxley está novamente enganado em sua negação.

Não é de modo algum lógico que, porque o Professor Monier Williams assim o afirma, ninguém na Índia deva saber algo sobre o assunto.

Muitos dos brâmanes iniciados afirmam, e firmemente acreditamos que eles sabem, quando os Vedas, o Mahabharata e especialmente o Bhagavad-Gita foram escritos, e por quem.


[W. Oxley escreve ainda: “Falando de Ocultismo e Espiritualismo: a Teosofia parece ansiosa por       impressionar os espiritualistas de que os fenômenos que testemunham se devem à ‘intervenção de homens       vivos esclarecidos e não de espíritos desencarnados’”]

Negamos enfaticamente ter jamais dito tamanho absurdo.

Quem são os “homens vivos esclarecidos” que se disfarçam sob a aparência de espíritos, é realmente mais do que podemos imaginar!

[No decorrer de seu artigo, William Oxley escreve: “. . . tive três visitas da forma astral       do venerável Koot Hoomi através de um sensitivo, cujo organismo linguístico foi usado pela forma       astral para falar comigo, primeiro em bengali, e depois em minha própria língua . . . Pode vir a       afirmação de que ‘isso foi obra de algum espantalho vagante, ou elemental’; e até mesmo o próprio Koot Hoomi pode, ou       não, dar uma negação.

... A esta declaração, H.P.B. acrescentou a seguinte nota de rodapé;]

Sinto profundamente ter de reconhecer que o Sr. Oxley tinha razão em seu pressentimento.

Longe de pretender estar informado de todos os feitos e ações de nosso venerado Irmão Koot-Hoomi, e não obstante nossa surpresa, visto que a linguagem empregada certamente não é a do Koot-Hoomi que todos conhecemos — preparávamo-nos para permitir que a extraordinária declaração acima fosse publicada sem comentário, quando recebemos o seguinte do Chela favorito de nosso IRMÃO:— “Fui ordenado por meu amado Mestre, conhecido na Índia e nas terras ocidentais como Koot-Hoomi Lal Singh, a fazer em seu nome a seguinte declaração, em resposta a uma certa afirmação feita pelo Sr. W. Oxley, e por ele enviada para publicação.

Afirma o referido cavalheiro que meu Mestre Koot-Hoomi (a) o visitou três vezes ‘sob a forma astral’; e (b) que teve uma conversa com o Sr. Oxley, quando, segundo alega, deu a este último certas explicações referentes aos corpos astrais em geral, e à incompetência de sua própria Mayavi-rupa para preservar sua consciência simultaneamente com o corpo ‘em ambas as extremidades da linha’. Portanto, meu Mestre declara: “1. Quem quer que o Sr. Oxley tenha visto e com quem tenha conversado na ocasião descrita, não foi com Koot-Hoomi, o escritor das cartas publicadas no Mundo Oculto.

NOTAS DE RODAPÉ A “PERGUNTAS DESCONCERTANTES”

“2. Não obstante meu Mestre conhecer o cavalheiro em questão, que uma vez o honrou com uma carta autógrafa, dando-lhe assim os meios de travar conhecimento com ele (o Sr. Oxley) e de sinceramente admirar seus poderes intuitivos e sua erudição ocidental — contudo, ele nunca se aproximou dele, seja astralmente ou de qualquer outra forma; nem jamais teve qualquer conversa com o Sr. Oxley; nem poderia, sob quaisquer circunstâncias, mesmo que tal conversa tivesse ocorrido, ter-se expressado nos termos que agora lhe são atribuídos.

“Para prevenir toda possível incompreensão dessa natureza no futuro, meu Mestre se comprometerá a não manter daqui em diante qualquer comunicação com médium ou vidente sem autenticar essa comunicação por meio de três senhas que serão dadas a conhecer aos Srs.

A. O. Hume, Presidente, e A. P. Sinnett, Vice-Presidente, da "Sociedade Teosófica Eclética" de Simla, para que possam declarar explicitamente que meu Mestre não pode ser o autor de qualquer afirmação que lhe seja atribuída, na qual não encontrem estas palavras." Por Ordem, GJUAL-KHOOL M.

[Consultar As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, Carta CXXV, onde o texto desta comunicação difere um pouco do acima e é mais longo.

O original, seja manuscrito ou precipitado, está de fato assinado como "Gjual-Khool", embora a grafia usual seja "Djual-Khool".—Compilador.]

–––––––––– Obras Completas VOLUME IV NOTAS DE RODAPÉ A "PERGUNTAS DESCONCERTANTES" [The Theosophist, Vol. III, No. 12, setembro de 1882, p. 306] [O autor, B. R. Naidu, encontra muitas contradições entre os filósofos quanto às causas do sofrimento e da miséria entre os homens, e expressa sua opinião de que "isto é um mistério para os mais sábios". Referindo-se à doutrina do Karma, conforme dada nos Puranas, ele diz: "Também nos é ensinado que renascemos em formas de seres irracionais e, às vezes, até mesmo de objetos inanimados." H. P. B. comenta:] Aqui confessamos nossa ignorância.


Qual é a religião que ensina tamanho absurdo como o renascimento em uma "forma inanimada"? [O escritor continua. "Se assim for, teremos que rastrear as causas de todas essas variações desde o próprio início da chamada criação... é um absurdo dizer que houve seres humanos ou quaisquer outros antes da criação do mundo."] Não acreditamos na criação, nem que o universo tenha tido algum começo.

Todas as mudanças formam-se nele — ele próprio sempre foi e nunca passará.

Aqueles que compreendem o que leem encontrarão uma explicação até mesmo nas Escrituras Hindus.

Tampouco há qualquer absurdo em dizer que houve "seres" antes da criação do mundo, uma vez que nosso mundo certamente não é o único de sua espécie no vasto universo.

["Os Vedantistas e alguns outros são desta opinião, de que a assim chamada Divindade está difundida dentro e fora do universo; ou, em outras palavras, o próprio universo é Deus, e Deus é o universo."] Menos eruditos do que nosso correspondente — que insistiu fortemente para que as questões acima fossem publicadas — confessamos novamente nossa ignorância.

Nenhuma das seitas vedantinas, tanto quanto as conhecemos, jamais ensinou que Deus estivesse difundido "dentro e fora do universo", ou que o permeasse para além de seus limites.

Em primeiro lugar, os vedantistas não podem acreditar em uma divindade extracósmica, uma vez que ensinam que o universo é ilimitado e que Parabrahm é infinito.

Convidamos os Pandits vedantinos a responderem a essas afirmações.

[Se assim é, que outra coisa existe que possa ser considerada como bastante distinta daquilo que é tudo em tudo nas coisas animadas e inanimadas, que possa fazer o bem ou o mal, de modo a criar, segundo seu ato, um Karma.] Nada, certamente.

O universo não é apenas a vestimenta exterior, a Maya, ou roupagem ilusória da divindade — que, no entanto, está presente, como a entendemos, em cada átomo dele — mas a própria divindade: Parabrahm mais Maya ou Iśvara.

[A doutrina do Karma é bastante corrente entre a maioria dos Pandits; e este é outro enigma para muitos.] Não é o absoluto que cria o Karma, mas o ser finito e senciente evolvido dele, ou a projeção visível de uma porção finita desse absoluto.

Em outras palavras,                                    NOTAS DE RODAPÉ A "PERGUNTAS INTRIGANTES"

é o homem, ou a matéria em seu mais alto estado de perfeição na terra — matéria mais Brahm ou o absoluto.

Se estivermos errados, esperamos que algum Pandit erudito nos corrija gentilmente. Os semieruditos não são necessários.

[Em conexão com o Karma, Naidu pede esclarecimento sobre o mistério das diferenças de tratamento dispensado aos animais e até mesmo aos objetos inanimados, e diz: "Desertos abandonados e lugares montanhosos são por um tempo transformados em cidades populosas com esplêndidos palácios e templos, e depois novamente abandonados e deixados a se tornarem desertos, florestas e monturos de lixo.

Que tipo de ações boas ou más esses pedaços de pedra, etc., poderiam ter cometido para serem tratados tão diferentemente pelos homens.

. . ."] Com nossos melhores votos e desejo de ajudar nosso estimado correspondente em sua terrível perplexidade, somos totalmente incapazes de entender o que ele quer dizer. O que têm os "desertos" e "monturos", "palácios" e "florestas" a ver com o Karma, ou com o destino do homem, exceto como acessórios necessários? É a aptidão ou inaptidão eterna das coisas, diríamos nós, que transforma o deserto em cidade, e vice-versa.

Se ele objetar à ideia de que a divindade está em toda parte, ou seja, onipresente; e que, não obstante tal presença, homens e coisas não são todos igualmente honrados, felizes e miseráveis; então certamente não pode esperar receber resposta a um assunto tão exaustivo — o mais abstruso e incompreensível dos enigmas para os filósofos de todas e cada época, a saber, a origem do bem e do mal — em algumas linhas editoriais? Que ele estude a filosofia oculta, e talvez então fique satisfeito.

Não são apenas os Puranas, quando lidos em seu sentido literal, que produzirão absurdos.

Na Bíblia encontramos as mesmas incongruências.

Jeová amaldiçoa a terra por causa do pecado de Adão (Gênesis, iii, 17) e a terra desde então — sofre! E, no entanto, a Bíblia Mosaica extrai de seu significado secreto a Cabala, a Ciência Oculta dos Filósofos Ocidentais.

["Além disso, somos ensinados a considerar o assim chamado Deus como todo bondade, todo sabedoria, onipresente, etc. Se assim é, por que alguns homens são pobres; outros doentios... etc."] Os cabalistas ocidentais chamam o Diabo de "o Deus invertido", *Demon est Deus inversus*.

Os ocultistas orientais fazem melhor: rejeitam tal deus por completo.

Escritos Reunidos VOLUME IV 196                     BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

RESENHAS                    [The Theosophist, Vol. III, No. 12, setembro de 1882, pp. 315-318]                                                    I A SOCIEDADE TEOSÓFICA, seus Objetivos e Credo; sua Atitude perante o Cristianismo e seu Trabalho na Índia: sendo um artigo em forma ampliada lido perante a Conferência Clerical Diocesana de Madras em 4 de julho de 1882; pelo Rev. Arthur Theophilus.

Tão regulares quanto a lua nova, um ou outro panfleto modestamente vestido de cinza, como nossas próprias Regras, e geralmente tão enganoso em sua aparência, a ponto de ser facilmente confundido por qualquer teósofo com uma de nossas próprias publicações, faz periodicamente sua aparição no horizonte da literatura anglo-indiana, para desaparecer e sumir tão silenciosamente quanto veio.

As fortunas de tais panfletos são variadas e muitas.

Não menos numerosos e, podemos acrescentar, astutos, são os caminhos e modos ideados para sua circulação entre aquelas classes que invariavelmente os condenariam à cesta de lixo, não fossem elas enganadas pelas aparências externas dos pequenos disfarces.

O que temos diante de nós é uma curiosa exceção à regra: não contém uma única palavra de abuso pessoal.

Tampouco guarda qualquer semelhança interna com seus predecessores.

Dificilmente pode ser vista como uma teia de deturpações lançada nervosa e apressadamente da pena de um inimigo anônimo e inescrupuloso, mas parece antes laboriosamente tecida, e somente após uma cuidadosa leitura de todos os dados calculados para incriminar os Fundadores da Sociedade Teosófica. Evidentemente, o Rev.

Arthur Theophilus não pertence à classe de nossos oponentes representada pelos missionários americanos tagarelas e bisbilhoteiros, que têm tanto

RESENHAS

da mansidão de um servo de Deus em si quanto a dama do mercado de Hungerford quando sua banca de frutas é derrubada por algum garoto apostador.

O autor do panfleto é, a todas as aparências, um homem educado, que procura ser exato.

Se escrevesse sobre qualquer outro assunto, sua exatidão, sem dúvida, dificilmente seria contestada.

Por que então, tão logo a questão toca a Sociedade Teosófica, seus objetivos, seu trabalho, e especialmente seus tão deturpados Fundadores, o mais bem regulado cérebro clerical parece começar a laborar sob uma obscuração misteriosa, um verdadeiro eclipse do senso comum? Ei-lo, o autor de nosso panfleto, proferindo de maneira cortês e muito cautelosa declarações muito mais inexatas e fáceis de refutar do que qualquer uma daquelas das quais a heroína das Sugestões sobre Teosofia Esotérica é acusada, e sobre cujo "testemunho oficial" o Rev.

Theophilus se regozija tão vigorosamente à sua maneira silenciosa.

Ele nem sequer para para refletir que, se a acusação contra um dos Fundadores da Sociedade foi permitida aparecer numa publicação impressa sob os auspícios dessa mesma Sociedade, foi provavelmente devido a razões muito boas.

Uma delas pode ser que isso não a afetava muito de qualquer forma; e em segundo lugar, que se a acusação foi permitida ser publicada, foi justamente por um sentimento de respeito (talvez demasiado exagerado, como nos disseram) por aquilo que jamais perturbará os sonhos de um missionário: a saber, o direito de cada um de expressar livremente sua própria opinião privada, quer ela diga respeito a um indivíduo ou a uma religião.

Mas a "obscuração", quanto a esse fato, é tão manifesta no caso do reverendo conferencista que ultrapassa nossa compreensão.

Não é afetação de ignorância da parte dele, nem desejo de ferir o inimigo com qualquer arma, mas evidentemente procede da própria conformação de sua mente, das profundezas de um foco teologicamente distorcido de percepções intelectuais.

Ele não consegue pensar em nenhuma forma diferente da dos teosofistas, e sua linguagem segue a estrutura de seus pensamentos.

O que ele diz sobre Madame Blavatsky pode ser aplicado com muito mais justiça a ele mesmo.

Ele é evidentemente um cavalheiro culto, mas—"com uma torção mental (e puramente clerical) decididamente errada." Ele é preconceituoso até a medula e—é incapaz de ver com seu olho natural.


O palestrante limita a expressão de sua opinião a muito poucos fatos, extraindo seus materiais dos relatórios autênticos da Sociedade e de vários artigos em nossa revista.

Ele espera derrubar o movimento se puder ser demonstrado que "a Teosofia, vista à luz das declarações públicas de seus Fundadores, é subversiva de toda fé teísta", apesar de suas "reiteradas profissões de neutralidade em questões religiosas"; e—ele chama a Teosofia de—um credo! Partindo de premissas tão equivocadas, ele se põe à tarefa de citar as "declarações" públicas e publicadas "de seus dois Fundadores, e especialmente as da Secretária Correspondente." Para provar quão bem fundamentada está sua posição, e que ela é uma ateia por suas próprias confissões, ele cita—atribuindo todas a Madame Blavatsky—os seguintes artigos:

1. Um editorial no Arya.

Um jornal teísta.

2. Teosofia Esotérica, página 49.                      Por um teosofista deísta, não "        ”         ”         ”        50.                      um ateísta certamente.

Idem.

3. O Elixir da Vida, Vol.

III página 171.                      Por G . . . M . . ., F.T.S.                                                      "Os itálicos e maiúsculas são de Madame                                                      Blavatsky"—informa friamente o Rev.                                                      palestrante ao público!)

4. O Teosofista, maio de 1882, página 205.             Por "O." 5. O Teosofista, artigo "O Elixir da Vida, abril de 1882, página 169.                         Por G . . . M . . ., F.T.S. (Isto é chamado                                                      pelo Rev.

Theophilus de "a definição de Mme.

Blavatsky sobre 6. Teosofia Esotérica, página 79.                              meditação.")

7. O Teosofista, artigo "Elixir da Vida,"                Da carta do Cel.

Olcott.

março de 1882, página 142.                                                              Por G . . . M . . ., F.T.S. (A                                                              citação é precedida pela observação do

afirmação — “Madame Blavatsky 8. Teosofia Esotérica, página 45. ensina que,” etc.) 9. ”           ”         ” 67. 10. ”          ”         ” 57.                               Por um Teosofista deísta.

11. ” 12. ”                ”                ”                          ” 79.                          ” 107.                        }     Pelo Coronel Olcott.

RESENHAS

13. Citações de uma carta de                     Referência infeliz, e um erro dos mais tristes “Aletheia.” (Theosophist de junho de 1882.)         “Aletheia” é idêntico ao autor                                                   de Hints on Esoteric Theosophy.

14. Citações de uma carta, “A                Por A. Sankariah, F.T.S. Questão da Carne.” (Theosophist de julho de              “Como não há comentário editorial sobre o 1882.) etc., etc., etc.

artigo,” conclui o palestrante que ele representa                                                   as “opiniões dos líderes teosóficos”!!

As únicas duas citações pertencentes a Madame Blavatsky são (1) de um editorial no The Theosophist de maio de 1882, página 191; e (2) da mesma revista em maio.

A primeira citação afirma que “aceitamos cristãos como membros de nossa Sociedade, e, de fato, um clérigo cristão foi um de seus Fundadores originais,” e pode agora ser completada respondendo ao escárnio do palestrante de que o nome do clérigo não é dado—quando lhe dizemos—que o nome desse Fundador é o Rev.

J. H. Wiggin, de Boston, ex-editor do Liberal Christian.

A segunda citação refere-se a uma declaração nossa sobre os Yogis, e não tem a menor relação com quaisquer questões religiosas.

Assim, para provar o ateísmo de Madame Blavatsky, o reverendo palestrante recorre a catorze citações de vários artigos de diferentes—em sua maioria teístas—escritores, tornando-a distintamente responsável por cada uma delas, e atribuindo-lhe cada uma, apenas porque as encontra ou no The Theosophist ou em publicações teosóficas.

Quando se lembra que cada número de nossa revista declara em sua primeira coluna que “seu Editor se isenta de responsabilidade pelas opiniões expressas pelos colaboradores,” etc.—torna-se muito difícil conter o exclame:

“Ele pôs um inimigo em sua boca                                           Que lhe roubou o cérebro.”

Agora desejamos que o leitor compreenda devidamente que, pessoalmente, não negamos de modo algum a acusação de ateísmo, sendo a palavra usada em um sentido teísta ortodoxo.

Tampouco nos sentimos inclinados a perder nosso tempo em refutar os numerosos e muito engraçados erros do Reverendo palestrante.

O que visávamos era demonstrar, além de qualquer dúvida ou objeção, que, quando se trata do assunto da Sociedade Teosófica, é absolutamente impossível até mesmo para o mais bem-regulado e tolerante dos missionários, ou qualquer outro Reverendo da persuasão cristã, não apenas ser exato em suas declarações, mas até mesmo permanecer dentro dos mais amplos limites do fato e da verdade.

––––––––––

II O VACCINATION INQUIRER e Health Review, o Órgão da Sociedade Londrina para a Abolição da Vacinação Compulsória, publicado mensalmente no Escritório da Sociedade, 114 Victoria Street, Westminster, S.W., etc.

O número de agosto deste periódico — que pertence à mesma classe de publicações heterodoxas que o Jornal Homeopático — está sobre nossa mesa.

O assunto deste destemido pequeno mensário, que pode ser visto, se pudéssemos ser levados a acreditar em um admirador bilioso da Vacinação, como "um incitamento direto à violação da lei", é muito interessante.

Ele faz o seu melhor para derrubar as ilusões da medicina ortodoxa, expor a charlatanice legal de seus praticantes e mostrar "como o Prestígio é trabalhado". Em suas próprias palavras:
Um método favorito de recomendar fantasias sob o nome de ciência é canonizar algum charlatão barulhento e fazê-lo ser representado em terras onde ele é pouco conhecido como uma autoridade, cujas palavras devem ser aceitas com subserviência piedosa.

Assim, temos exibido diante de nós um santo científico na América, outro na França, outro na Alemanha, e assim por diante. Em Londres, um charlatão estrelado parece estar quase extinto, enquanto outro está em declínio, embora seus raios ainda continuem a deslumbrar o Continente.

Será necessário muito brado de hosanas para conseguir canonizar o santo que propõe "vacinar" a tísica em nós. Mas, se é uma coisa louvável a se fazer, deveria ser feita abertamente, e não sob o disfarce de vaca ou bezerro.

RESENHAS

Oxalá nossos grandes inovadores conseguissem “inocular” algumas gotas de bom senso comum em si mesmos, antes de proporem “vacinar” o sistema humano com mais doenças do que ele já é herdeiro! Uma abertura artificial permanente no cérebro de alguns deles, por onde sua intolerância, preconceito e malevolência para com tudo e todos que ousassem opor-se às suas bulas papais pudessem livremente escoar—é um experimento desejável de se fazer.

Oferecemos-lhes generosamente nosso conselho para esse fim, gratuitamente, para sua publicação.

_______                                                     III

“UMA PALESTRA SOBRE AS PECULIARIDADES DA LITERATURA HINDU”—proferida na Triplicane Hindu Literary Society de Madras, por C. T. Winfred, B.A.—é um panfleto muito ponderado e científico, e demonstra grande erudição e pesquisa por parte de seu autor.

Acreditamos, contudo, que o palestrante labora sob um equívoco quando procura mostrar, com base na autoridade do Professor Max Müller, que “o Nirvana, como concebido por Buda, corresponde ao estado de Iswara.” A maioria das verdades ontológicas é comum à “Bíblia judaica, ao Veda hindu, ao Zend Avesta pársi e ao Alcorão maometano.” Mas nem o Pitaka budista nem o Budismo em sua apresentação integral podem ser chamados de religião; pois o Budismo em seu sentido esotérico é a mais grandiosa filosofia mundial, enquanto em seus aspectos populares é apenas pouco mais elevado do que qualquer outra suposta religião—geralmente uma teia de fábulas tolas e anticientíficas.


Portanto, o Budismo propriamente dito jamais deveria ser classificado entre os grupos de religiões teístas, pois é uma filosofia inteiramente à parte e oposta a outros sistemas religiosos.

É uma ideia original do hábil palestrante referir-se à Bíblia como o “Veda judaico.” O âmago da palestra pode ser resumido em sua última frase: Parece-nos ver um tempo em que uma raça de gigantes intelectuais, nutrida com o sólido pábulo da experiência ontológica, animada pelo nobre espírito de martírio pela verdade, profundamente versada e ricamente experiente no saber clássico da literatura hindu, surgirá do ventre da Sociedade moderna e tomará parte conspícua na grande luta, que grassa desde o nascimento da criação até o presente, entre este princípio do Mal e do Bem, Oromasdes e Arimanes, Virtude e Vício, Luz e Trevas, Graça e Ignorância, e trilhará os passos de seus grandes ancestrais.

São palavras nobres, se significam o que dizem.

Mal tivemos tempo de dar uma olhada na palestra, e não pretendemos oferecer a resenha completa que ela evidentemente mereceria.

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IV

“O CHRISTIAN HERALD” e “SINAIS DOS NOSSOS TEMPOS” carregam em seus títulos a essência de seu conteúdo.

É um jornal ilustrado; e uma das gravuras representa um perverso ferreiro chinês “queimando sua filha recém-nascida”. É uma imagem muito impressionante.

Dificilmente deixaria de provar aos infiéis a evidente superioridade da religião cristã sobre as religiões “pagãs” budista e confucionista, não fosse por termos, como contrapeso, outra gravura em alguns dos jornais ilustrados da América, representando um piedoso pai cristão na Filadélfia, movido pelo exemplo do Patriarca Abraão, sacrificando (em linguagem comum, assassinando) seu próprio filho de dez anos para a glória do Senhor Deus de Israel.

Tivemos várias dessas                                                                  RESENHAS

instâncias de piedade frenética entre os cristãos ultimamente.

Na gravura do Christian Herald (22 de março de 1882), a recém-nascida criança do sexo feminino mostra sinais inegáveis de terror desesperado à vista do forno em chamas; seus olhos estão bem abertos, e seus dois braços erguidos dão o “sinal de aflição” dos maçons ocidentais.

Muito felizmente, porém, a imagem não parece representar um fato, mas apenas um boato.

“Ouvimos até falar de uma menina de colo queimada até a morte”, escreve o reverendo repórter da China.

Lamentamos não poder conceder o mesmo benefício da dúvida ao Abraão moderno da Filadélfia, pois ele foi julgado, considerado culpado e sentenciado no ano passado na América por sua piedosa imitação bíblica.

Um longo artigo é dado pelo Rev.

G. W. Waldon, sobre o Espiritualismo, que seu autor chama de Demonismo Moderno.

Tendo mostrado ao público esses “Sinais dos Nossos Tempos”, o editor dirige um pedido pessoal aos seus assinantes, cuja originalidade não deveria passar despercebida aos nossos próprios leitores.

Esperando que estes não deixem de atender ao modesto pedido, reproduzimo-lo verbatim.

As orações dos leitores deste jornal são solicitadas para a bênção de Deus sobre seus Editores e sobre aqueles cujos sermões, artigos ou trabalhos por Cristo são impressos nele, e para que sua circulação semanal de mais de 250.000 exemplares seja abençoada pelo Espírito Santo para a conversão de muitos pecadores e o avivamento do povo de Deus.

––––––––––                                                        V    "THE FREE CHURCH MONTHLY" de 4 de julho nos mostra "Hindus em Busca de Deus". O Rev.

A. Andrew de Chingleput fala com muita eloquência sobre três casos de "brâmanes em busca da salvação". Infelizmente, o caso interessante, nº 1 (que, segundo nos dizem, estuda atualmente em Madras, no Patcheappah's College), mal havia dito ao seu Rev.

conselheiro "estou pronto" quando uma reunião de seus amigos brâmanes foi convocada e o candidato proposto à salvação foi levado por seus pais não regenerados para além das garras proselitistas do reverendo senhor.


O segundo caso também se mostrou um fracasso.

Um jovem brâmane de quinze anos, tendo sido solicitado a "acreditar imediatamente e testemunhar bem por Cristo", perguntou antes de entregar seu coração a Jesus "se ele seria obrigado (quando cristão) a comer aquelas coisas de que não gosta". Não obstante "uma longa carta em resposta", o reverendo não teve notícias dele desde então.

O terceiro caso é o de um não-casta.

Sendo presa fácil demais para o empreendimento missionário, o Rev.

A. Andrew recusa-se a batizá-lo, pois "ainda não está satisfeito com seu conhecimento da verdade cristã". Sua ignorância deve ser grande de fato.

Lembrando-nos do número de convertidos hindus que encontramos em Madras e em outros lugares, que continuam a usar o coque no topo da cabeça, a adornar suas sobrancelhas escuras com enormes marcas de casta, a dar seus filhos em casamento na infância, a manter estritamente a lei da não-remaridação das viúvas, e todos os outros costumes, e diferindo geralmente de seus irmãos pagãos por nenhuma marca externa, social ou, pelo que sabemos, interna, admiramo-nos de tamanha discrição incomum.

Perguntado por nós o que sabia sobre Jesus Cristo, um dos referidos nativos, um convertido muito antigo, batizado em 1857, como nos contou, respondeu que Yeshu nasceu, viveu e morreu na Missão de Nazaré, perto de Tinnevelly.

Interrogado mais a fundo sobre quem havia matado o Deus-Homem, o ingênuo madraquense respondeu inocentemente que "não sabia ao certo, mas que tinha razões para acreditar que isso fora feito por ordem de um Collector Sahib inglês daquele lugar!" Esperamos que o Rev.

A. Andrew esclareça as dúvidas (como também a reputação dos oficiais anglo-indianos britânicos) de seus convertidos a esse respeito — antes de batizar qualquer outro deles.

Escritos Reunidos VOLUME IV                                            É A ELETRICIDADE MATÉRIA OU FORÇA?

É A ELETRICIDADE MATÉRIA OU FORÇA? POR UM TEOSOFISTA [The Theosophist, Vol. III, No. 12, setembro de 1882, pp. 318-319]

Em uma conferência muito interessante e competente sobre "O Fundamento Comum de Todas as Religiões", proferida em Madras, em 26 de abril de 1882, pelo Coronel H. S. Olcott, Presidente-Fundador da Sociedade Teosófica, o erudito Presidente, ao falar sobre a matéria, afirmou que a eletricidade é matéria, como o ar e a água.

Citarei aqui suas próprias palavras: "Pois bem, voltando, é matéria, ou algo mais? Digo matéria mais algo mais. E aqui pare um momento para pensar o que é matéria. Pensadores imprecisos — entre os quais devemos classificar jovens inexperientes recém-saídos da faculdade, por mais titulados que sejam — tendem a associar a ideia de matéria às propriedades de densidade, visibilidade e tangibilidade. Mas isso é muito imperdoável. O ar que respiramos é invisível, e no entanto é matéria — seus equivalentes de oxigênio, hidrogênio (?), nitrogênio e ácido carbônico são cada um atômico, ponderável e demonstrável por análise. A eletricidade não pode, exceto sob condições preparadas, ser vista, e no entanto é matéria. O éter universal da ciência ninguém jamais viu, e no entanto é matéria em um estado de extrema tenuidade. Tomemos o exemplo familiar das formas da água e vejamos como elas rapidamente sobem a escala da tenuidade até escaparem do alcance da ciência: gelo duro como pedra, gelo derretido, vapor condensado, vapor superaquecido e invisível, eletricidade (?) e — desapareceu do mundo dos efeitos para o mundo das causas! –––––––––– [Este artigo é aqui reimpresso por estar diretamente relacionado ao que se segue. — Compilador.] –––––––––– Os exemplos familiares de ar, água e éter universal dados pelo erudito Coronel para ilustrar a matéria são bem conhecidos e não podem ser contestados por um momento, mas como ele concilia a ideia de que a eletricidade seja também um exemplo de matéria, não se pode conceber.


Tomando sua própria definição de matéria, "atômica, ponderável e demonstrável", não posso entender como sua eletricidade material resistiria a esses testes.

Explicarei isso mais adiante ao mostrar a diferença entre força e matéria.

De acordo com as teorias mais recentes, a eletricidade é considerada uma força, e não matéria.

Os melhores pensadores e os melhores escritores sobre ciência física, como ensinada na Europa, concordam neste ponto.

Professor Tyndall, um dos melhores filósofos materialistas do século atual, ao escrever sobre "Matéria e Força", diz: "Longa reflexão e experimentação levaram os filósofos a concluir que a matéria é composta de átomos, a partir dos quais, seja separados ou combinados, todo o mundo material é construído. O ar que respiramos, por exemplo, é principalmente uma mistura mecânica dos átomos de oxigênio e nitrogênio. A água que bebemos também é composta de oxigênio e hidrogênio. Mas difere do ar neste particular: na água, o oxigênio e o hidrogênio não estão mecanicamente misturados, mas quimicamente combinados. Os átomos de oxigênio e os de hidrogênio exercem enorme atração uns sobre os outros; de modo que, quando postos em proximidade suficiente, precipitam-se juntos com uma força quase incrível para formar um composto químico. Mas, por mais poderosa que seja a força com que esses átomos se entrelaçam, temos meios de separá-los, e o agente pelo qual realizamos isso pode receber aqui alguns momentos de atenção." Em seguida, ele prossegue descrevendo o desenvolvimento dessa força, que chama de eletricidade.

Aqui, o Professor Tyndall mostra claramente que a matéria é diferente da força.

Novamente, no capítulo sobre Materialismo Científico, o Professor Tyndall diz: "As formas dos minerais resultantes desse jogo de forças polares são variadas e exibem diferentes graus de complexidade. Os homens de ciência utilizam todos os meios para explorar sua estrutura molecular. Para esse fim, empregam, por sua vez, como agentes de exploração, a luz, o calor, o magnetismo, a eletricidade e o som."

De acordo com as mais recentes pesquisas da ciência física moderna, os filósofos reconheceram a existência de algum agente, que chamam de força ou energia, e consideram as várias forças físicas, a saber, luz, som, calor, magnetismo e eletricidade, como meras manifestações diferentes do mesmo.

O Professor Balfour Stewart considera a eletricidade uma manifestação de energia.

ELETRICIDADE É MATÉRIA OU FORÇA?

O Professor Ganot define a eletricidade como um agente físico.

O Professor Miller a chama de força composta.

Força, energia e agente físico são simplesmente palavras diferentes para expressar a mesma ideia.

Ver-se-á, assim, que os homens de ciência modernos estão de acordo neste ponto: que a eletricidade é uma força.

Avancemos um passo adiante e vejamos se matéria e força são termos intercambiáveis.

Isso é se a matéria é força, ou a força é matéria.

Das citações apresentadas acima, ver-se-á que o Professor Tyndall diz que a matéria é composta de átomos, e que aquilo que mantém esses átomos unidos ou os separa é a força.

Isto é, a matéria é diferente da força.

Como a matéria é composta de átomos, ela deve ser ponderável; o Coronel Olcott admite isso.

Pode-se provar por experimento que o ar que respiramos e a água que bebemos têm cada um algum peso.

O éter universal da ciência, que existe em extrema tenuidade, pode ser provado possuir algum peso. Esse teste é aplicável à força? Em qualquer forma que se manifeste, como luz, som, calor, magnetismo ou eletricidade, pode ser provado experimentalmente que ela não tem peso.

A luz, de acordo com as mais recentes teorias da ciência, é o resultado de ondulações ou vibrações de um meio elástico ou éter de inconcebível tenuidade, preenchendo todo o espaço.

Por qualquer aparato científico ainda conhecido, não é possível pesar um raio de luz.

Se passarmos vários raios de luz através de uma lente ou prisma, isso não ganha peso de forma alguma.

O calor é a vibração do átomo de um corpo.

Podemos pesar o calor? Creio que não.

O experimento da bola é bem conhecido até mesmo dos iniciantes em ciência.

Magnetismo ou eletricidade são chamados forças polares.

Uma barra de ferro macio, depois de permanentemente magnetizada, não ganha peso. Assim também, uma garrafa de Leyden carregada com eletricidade não ganha peso; ou um fio de platina ligado aos dois polos de uma bateria galvânica, que ficará incandescente enquanto a eletricidade passar por ele, não ganhará peso.

Alguns podem argumentar que a ciência atual não tem meios para pesar essas coisas.

A resposta simples a isso seria que, se a balança química é agora capaz de pesar corpos minúsculos, não há razão pela qual esses agentes, que são tanto demonstráveis quanto apreciáveis, não devessem ser pesados por ela, se tivessem algum peso.

Parece que tal argumento pode ser apresentado simplesmente com o objetivo de evitar a questão em pauta.

–––––––––– A ciência ficaria grata ao nosso correspondente, diríamos, se ele pudesse provar sua afirmação.

[H.P.B.] "Ferro macio não pode ser "permanentemente" magnetizado.

Nosso correspondente provavelmente o confunde com aço.

[H.P.B.] –––––––––– 208 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Portanto, podemos concluir que essas várias manifestações de força são imponderáveis.

Como a matéria é ponderável, eles não podem ser matéria: isto é, a força não é matéria.

A eletricidade foi descrita acima como uma força; portanto, não é matéria.

Como então a eletricidade é chamada de matéria e é mencionada como uma ilustração de matéria, juntamente com o ar e a água? Como questão de ciência, a discussão sobre este assunto parece desejável, e *The Theosophist* auxiliaria a causa da ciência dando publicidade a esta carta e convidando respostas a ela daqueles, incluindo o Coronel Olcott, que sustentam que a eletricidade é matéria e não uma força.

Baroda, 19 de julho de 1882.

––––––––––                          Escritos Reunidos, VOLUME IV                      O QUE É MATÉRIA E O QUE É FORÇA?                                                 (Uma Resposta.)                                         POR OUTRO TEOSOFISTA.                        [The Theosophist, Vol.

III, No. 12, setembro de 1882, pp. 319-324]

“Como questão de ciência” — que, como tal, deve ser estritamente mantida dentro dos limites da ciência materialista moderna — toda “discussão sobre este assunto”, por mais “desejável” que seja, provar-se-ia, no todo, improfícua.

Primeiramente, porque a ciência se confina apenas aos aspectos físicos da conservação da energia ou correlação de forças; e, em segundo lugar, porque, não obstante suas próprias admissões francas de ignorância desamparada quanto às causas últimas das coisas, a julgar pelo tom do artigo de nosso crítico, duvido que ele estivesse disposto a admitir a total inadequação de alguns dos termos científicos, conforme aprovados pelo Dvija, o “duplo-nascido” da Sociedade Real, e obedientemente aceitos por seus admiradores facilmente persuadidos.

Em nossa era de ––––––––––      [ Em Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, p. 8, H.P.B. declara que esta resposta é da pena do Mestre K.H. Não se sabe se foi ditada a H.P.B., ou recebida de alguma outra maneira.— Compilador.] ––––––––––

O QUE É MATÉRIA E O QUE É FORÇA?

liberdade de pensamento e paradoxo barato, o espírito partidário reina supremo, e a ciência tornou-se mais intolerante, se possível, do que até mesmo a teologia.

A única posição, portanto, que poderia ser seguramente assumida por um estudante de filosofia esotérica contra (evidentemente) um campeão da ciência exata, em uma discussão sobre a adequação de certos termos científicos modernos, seria lutar contra este último com suas próprias armas, sem, contudo, mover um centímetro do próprio terreno.

E é exatamente isso que me proponho a fazer agora. À primeira vista, não parece haver muito a responder no artigo—"É a Eletricidade Matéria ou Força?" Um modesto ponto de interrogação, colocado entre parênteses após a palavra "hidrogênio", numa enumeração dos equivalentes de "o ar que respiramos"; e a questão, como indicada no título, e já aparentemente resolvida por uma série de citações extraídas de autoridades científicas que se dignaram a considerar a eletricidade como "uma força"—é tudo o que encontramos nele. Mas assim o é apenas à "primeira vista". Não é preciso estudar muito profundamente o artigo de nosso questionador para perceber que ele envolve uma questão de importância muito mais séria para os Teosofistas do que parece à primeira vista.

Não é nada mais, nada menos que o seguinte: "O Presidente de uma Sociedade, que conta entre seus adeptos algumas das mentes e intelectos mais científicos da Europa e da América, é melhor do que um ignorante que sequer estudou, ou esqueceu, suas cartilhas escolares—ou não é?" A implicação é muito grave e exige consideração igualmente séria.

Ora, dificilmente se poderia esperar que qualquer homem razoável, pessoalmente familiarizado com o Presidente, perdesse seu tempo provando que o Coronel Olcott não pode ignorar aquilo que todo estudante aprende e sabe; a saber, que o ar, o fluido gasoso no qual vivemos e respiramos, consiste essencialmente em dois gases: oxigênio e nitrogênio, em estado de mistura mecânica.

Nem ninguém precisa de um Professor Tyndall para assegurar-lhe o fato.

Portanto, embora o sarcasmo implícito no ponto de interrogação parecesse bastante natural se o artigo emanasse de um inimigo, naturalmente choca um Teosofista descobrir que ele provém de um irmão membro.

Nenhum membro pode ignorar o fato de que "o Presidente-Fundador da Sociedade Teosófica" nunca pretendeu discursar sobre qualquer assunto específico das ciências físicas—que é a província dos físicos e químicos; nem "o erudito Presidente" comprometeu-se a jamais se afastar da terminologia ortodoxa dos Membros da Sociedade Real.


Como expositor e defensor das ciências ocultas, pode-lhe ser permitido usar a fraseologia peculiar dos filósofos antigos.

É simplesmente absurdo ter que apontar aquilo que é evidente por si mesmo; ou seja, que os equivalentes "do ar que respiramos", enumerados pelo palestrante, não se referiam ao ar atmosférico puro e simples — pois ele provavelmente teria dito, nesse caso, "constituintes químicos" ou seus "elementos compostos" — mas à atmosfera inteira, um dos cinco elementos primitivos da filosofia oculta, composta de vários e muitos gases.

Para melhor demonstrar o direito que temos de assumir uma atitude de oposição contra certas suposições arbitrárias da ciência moderna e de manter nossas próprias opiniões, devo ser permitido fazer uma breve digressão e lembrar nosso crítico de alguns pontos incontestáveis.

O simples fato de a ciência moderna ter se agradado em dividir e subdividir a atmosfera em toda uma hoste de elementos, e de chamá-los assim para sua própria conveniência, não é razão autoritativa para que os Ocultistas aceitem essa terminologia.

A ciência jamais conseguiu decompor um único dos muitos corpos simples, inadequadamente chamados de "substâncias elementares", pela qual falha, provavelmente, foram por ela denominados "elementares". E quer ela ainda venha, ou nunca venha, a ter sucesso nessa direção com o tempo, e assim reconheça seu erro, entretanto nós, Ocultistas, permitimo-nos sustentar que os supostos átomos "primordiais" seriam melhor especificados sob qualquer outro nome, menos esse.

Com todo o respeito devido aos homens de ciência, os termos "elemento" e "elementar", aplicados aos átomos e moléculas últimos da matéria, dos quais nada sabem, não parecem nem de longe justificáveis.

É como se a Royal Society concordasse em chamar cada estrela de "Kosmos", porque se supõe que cada estrela seja um mundo como o nosso próprio planeta, e então começasse a zombar dos antigos por

O QUE É MATÉRIA E O QUE É FORÇA? ignorância, pois conheciam apenas um Kosmos — o universo infinito e sem limites! Até agora, no entanto, a ciência admite que as palavras "elemento" e "elementar", a menos que aplicadas a princípios primordiais, ou essências autoexistentes das quais o universo foi evolvido, são termos infelizes; e comenta a respeito que "a ciência experimental lida apenas com deduções legítimas dos fatos de observação, e não tem nada a ver com qualquer tipo de essências, exceto aquelas que pode ver, cheirar ou provar". O Professor J. P. Cooke nos diz que "a ciência deixa todas as outras aos metafísicos" (New Chemistry, 1877). Este severo pronunciamento, que mostra os homens da ciência recusando-se a aceitar qualquer coisa por fé, é imediatamente seguido por uma admissão muito curiosa feita pelo mesmo autor.

"Nossa teoria, concedo, pode estar toda errada", acrescenta ele, "e pode não haver tais coisas como moléculas(!) . . . A nova química assume, como seu postulado fundamental, que as magnitudes que chamamos de moléculas são realidades; mas este é o único postulado." Somos assim levados a suspeitar que a ciência exata da química precisa também, assim como a metafísica transcendental, de aceitar algo por fé cega.

Conceda-lhe o postulado — e suas deduções fazem dela uma ciência exata; negue-o — e a "ciência exata" desmorona! Assim, a este respeito, a ciência física não está em posição mais elevada do que a ciência psicológica, e os ocultistas precisam temer muito pouco os raios de seus mais exatos rivais.

Ambas estão, no mínimo, em pé de igualdade.

O químico, embora leve sua subdivisão das moléculas mais longe do que o físico, não pode, mais do que ele, experimentar com moléculas individuais.

Pode-se até lembrar a ambos que nenhum deles jamais viu uma molécula individual.

No entanto, e enquanto se orgulham de não aceitar nada por fé, admitem que muitas vezes não podem acompanhar a subdivisão das moléculas com o olho, mas "podem discerni-la com o intelecto" [p. 89]. O que mais, então, fazem eles do que os ocultistas, os alquimistas, os adeptos? Enquanto eles discernem com o "intelecto", o adepto, como ele ––––––––––      [Os itálicos são de H.P.B. A citação está na p. 75 da obra de Cooke.— Compilador.] –––––––––– sustenta, pode discernir com a mesma facilidade a subdivisibilidade ao infinito daquilo que seu rival dos métodos exatos apraz chamar de "corpo elementar", e ele a acompanha — com o intelecto espiritual além do físico.


Considerando, então, tudo o que precede, sustento que o Presidente da Sociedade Teosófica tinha todo o direito de usar a linguagem dos Ocultistas em preferência à da ciência moderna.

Contudo, mesmo que admitíssemos que os "equivalentes" em questão se referissem simplesmente ao ar que respiramos, conforme especificado por essa ciência, ainda assim não consigo perceber por que o conferencista não deveria ter mencionado o "hidrogênio" juntamente com os outros gases.

Embora o ar consista propriamente apenas de dois gases, com estes estão sempre presentes uma certa proporção de gás carbônico e vapor d'água.

E com a presença deste último, como pode o "hidrogênio" ser excluído? Estará nosso erudito Irmão preparado para sustentar que nunca respiramos senão oxigênio e nitrogênio? A segura garantia que temos da ciência de que a presença de qualquer gás na atmosfera, além do oxigênio e do nitrogênio, deve ser considerada simplesmente como impurezas acidentais; e que as proporções dos dois elementos do ar dificilmente variam, quer sejam colhidas de cidades densamente povoadas ou de hospitais superlotados, é uma daquelas ficções científicas que dificilmente se sustenta pelos fatos.

Em todo lugar estreitamente confinado, em toda localidade exposta a exalações pútridas, em subúrbios populosos e hospitais — como nosso crítico deveria saber — a proporção de oxigênio diminui para dar lugar a gases mefíticos. Mas devemos passar à questão mais importante, agora, e ver até que ponto a ciência está justificada em considerar a eletricidade como uma força, e o Coronel Olcott — com todos os outros Ocultistas orientais — em sustentar que ela é "ainda matéria". Antes de abrirmos a discussão, devo-me permitir observar que, uma vez que "um Teosofista" quer ser cientificamente exato, ele –––––––––– Em Paris — o centro da civilização — o ar coletado em um de seus subúrbios foi encontrado, quando analisado, há alguns anos, contendo apenas 13,79 por cento [de oxigênio] em vez de 23, sua proporção usual; o nitrogênio estava presente na quantidade de 81,24 por cento, o gás carbônico 2,01, e o hidrogênio sulfurado 2, por cento.

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O QUE É MATÉRIA E O QUE É FORÇA?

deveria lembrar que a ciência não chama a eletricidade de força, mas apenas uma das muitas manifestações da mesma; um modo de ação ou movimento.

Sua lista dos vários tipos de energia que ocorrem na natureza é longa, e muitos são os nomes que ela usa para distingui-los.

Com tudo isso, um de seus mais eminentes adeptos, o Professor Balfour Stewart — uma das autoridades que ele cita contra nosso Presidente — adverte seus leitores (ver "As Forças e Energias da Natureza") que sua enumeração não tem nada de absoluto ou completo, "representando, como o faz, não tanto o estado atual de nosso conhecimento, mas sim de nossa falta de conhecimento, ou melhor, de nossa profunda ignorância quanto à constituição última da matéria." Tão grande é essa ignorância, de fato, que, tratando do calor — um modo de movimento muito menos misterioso e mais bem compreendido do que a eletricidade — esse cientista confessa que "se o calor não é uma espécie de movimento, deve necessariamente ser uma espécie de matéria", e acrescenta que os homens de ciência "preferiram considerar o calor como uma espécie de movimento à alternativa de supor a criação de um tipo peculiar de matéria." E se assim é, o que nos garante que a ciência não descobrirá ainda seu erro algum dia, e reconhecerá e chamará a eletricidade, de acordo com os Ocultistas, de "uma espécie de um tipo peculiar de matéria"? Assim, antes que os admiradores demasiado dogmáticos da ciência moderna repreendam os Ocultistas por encararem a eletricidade sob um de seus aspectos — e por sustentarem que seu princípio básico é a MATÉRIA — deveriam primeiro demonstrar que a ciência erra quando ela mesma, pela boca de seus reconhecidos sumos sacerdotes, confessa sua ignorância quanto ao que é propriamente Força e o que é Matéria.

Por exemplo, o mesmo Professor de Filosofia Natural, Sr. Balfour Stewart, LL.D., F.R.S., em suas conferências sobre A Conservação da Energia, nos diz o seguinte: . . . nada sabemos, ou quase nada, da estrutura e propriedades últimas da matéria, seja orgânica ou inorgânica, [e] . . . é, na verdade, apenas uma classificação conveniente, e nada mais.

[pp. 2, 78.] –––––––––– [3º capítulo de A Conservação da Energia, 1874.—Compilador.] –––––––––– Além disso, todos os homens da ciência admitem que, embora possuam um conhecimento definido das leis gerais, ainda assim “não têm conhecimento dos indivíduos nos domínios da ciência física”. Por exemplo, suspeitam que “um grande número de nossas doenças seja causado por germes orgânicos”, mas têm de confessar que sua “ignorância sobre esses germes é das mais completas”. E no capítulo “O que é Energia?” o mesmo grande naturalista abala o profano demasiado confiante com a seguinte admissão:


. . . se o nosso conhecimento sobre a natureza e os hábitos das moléculas organizadas é tão pequeno, o nosso conhecimento sobre as moléculas últimas da matéria inorgânica é, se possível, ainda menor.

. . . Assim, parece que sabemos pouco ou nada sobre a forma ou o tamanho das moléculas, ou sobre as forças que as atuam . . . as maiores massas do universo compartilham com as menores esta propriedade de estarem além do escrutínio dos sentidos humanos.

. . . [pp. 5-6.] De “sentidos humanos” físicos ele deve querer dizer, já que sabe pouco, se é que sabe algo, de quaisquer outros sentidos.

Mas observemos algumas admissões adicionais; desta vez do Professor Le Conte em sua palestra sobre a Correlação das Forças Vitais com as Químicas e Físicas:

. . . Visto que a distinção entre força e energia é imperfeitamente ou nem sequer definida nas formas superiores de força, e especialmente no domínio da vida . . . a nossa linguagem não pode ser mais precisa até que as nossas ideias neste departamento estejam muito mais claras do que agora.

Mesmo no que diz respeito ao líquido familiar — a água — a ciência fica perplexa em decidir se o oxigênio e o hidrogênio existem, como tais, na água, ou se são produzidos por alguma transformação desconhecida e inconcebível de suas substâncias.

“É uma questão”, diz o Sr. J. P. Cooke, Professor de Química, “sobre a qual podemos especular, mas em relação à qual não temos conhecimento algum. Entre as qualidades da água e as qualidades desses gases não existe a mais remota semelhança.” Tudo o que sabem é que a água pode ser decomposta por uma corrente elétrica; mas por que é assim decomposta, e depois recombinada, ou qual é a natureza daquilo que chamam de eletricidade, etc., eles não sabem.

O hidrogênio, além disso, era até muito recentemente uma das pouquíssimas substâncias que era conhecida apenas em sua condição aeriforme.

–––––––––– Vide Balfour Stewart, The Conservation of Energy, N.Y., 1874, Appendix, pp. 172-73. ––––––––––

É a forma mais leve de matéria conhecida. Por quase sessenta anos, desde os dias em que Davy liquefez o cloro e Thilorier o ácido carbônico sob uma pressão de cinquenta atmosferas—cinco gases sempre resistiram à manipulação—hidrogênio, oxigênio, nitrogênio, óxido carbônico e, finalmente, bióxido de nitrogênio.

Teoricamente, eles poderiam ser reduzidos, mas não se encontrava meio de lidar com eles na prática, embora Berthelot os tivesse submetido a uma pressão de 800 atmosferas.

Contudo, onde Faraday e Dumas, Regnault e Berthelot haviam falhado, o Sr. Cailletet, um estudante de ciências relativamente desconhecido, há poucos anos alcançou um sucesso completo.

Em 16 de dezembro de 1878, ele liquefez o oxigênio no laboratório da École Normale, e no dia 30 do mesmo mês conseguiu reduzir até mesmo o refratário hidrogênio.

O Sr. Raoul Pictet, de Genebra, foi ainda mais longe.

Oxigênio e hidrogênio não foram apenas liquefeitos, mas solidificados, como o experimento—iluminando com luz elétrica o jato ao passar pelos tubos contendo os dois gases, e encontrando nele sinais incontestáveis de polarização, o que implica a suspensão de partículas sólidas no gás—provou. Não há um átomo na natureza que não contenha eletricidade latente ou potencial, que se manifesta sob condições conhecidas.

A ciência sabe que a matéria gera o que chama de força, manifestando-se esta sob várias formas de energia—tais como calor, luz, eletricidade, magnetismo, gravitação, etc.—contudo, essa mesma ciência tem sido até agora incapaz, como vemos por suas próprias admissões acima, de determinar com qualquer certeza onde a matéria termina e a força (ou espírito, como ––––––––––      Um jarda cúbica de ar à temperatura de 77 graus

Fahr.

pesa cerca de duas libras, enquanto uma jarda cúbica de hidrogênio pesa apenas 2,5 onças.

 Artigo de Henry de Parville, um dos melhores divulgadores franceses da ciência.— Journal des Débats.

–––––––––– alguns a chamam) começa.


A ciência, ao rejeitar a metafísica e relegá-la, por meio de seu porta-voz, o Professor Tyndall, ao domínio da poesia e da ficção, solta as rédeas, com tanta frequência quanto qualquer metafísico, à sua imaginação selvagem, e permite que meras hipóteses corram no campo da especulação não comprovada.

Tudo isso ela faz, como no caso da teoria molecular, sem melhor autoridade para tal do que a necessidade paradoxal de a filosofia de toda ciência selecionar e assumir arbitrariamente princípios fundamentais imaginários; a única prova oferecida para demonstrar a existência real destes últimos sendo uma certa harmonia desses princípios com os fatos observados.

Assim, quando os homens de ciência imaginam estar subdividindo um grão de areia até a molécula última que chamam de óxido de silício, eles não têm direito real, mas apenas imaginário e puramente hipotético, de supor que, se continuassem a dividi-lo ainda mais (o que, naturalmente, não podem), a molécula, separando-se em seus constituintes químicos de silício e oxigênio, finalmente produziria o que deve ser considerado como dois corpos elementares — já que as autoridades assim os consideram! Nem um átomo de silício, nem um átomo de oxigênio, é capaz de qualquer subdivisão adicional em outra coisa — dizem eles.

Mas a única boa razão que podemos encontrar para uma crença tão estranha é porque eles tentaram o experimento e — falharam.

Mas como podem afirmar que uma nova descoberta, alguma nova invenção de aparelhos e instrumentos ainda mais finos e mais perfeitos, não possa mostrar seu erro algum dia? Como sabem que esses mesmos corpos agora chamados de "átomos elementares" não são, por sua vez, corpos compostos ou moléculas, que, quando analisados com ainda maior minúcia, possam revelar conter em si os verdadeiros glóbulos elementares primordiais, o invólucro grosseiro da ainda mais fina centelha-atômica — a centelha da VIDA, a fonte da Eletricidade — MATÉRIA ainda! Verdadeiramente Henry Khunrath, o maior dos alquimistas e Rosacruzes da Idade Média, mostrou o espírito no homem — como em cada átomo — como uma chama brilhante encerrada dentro de um glóbulo mais ou menos transparente, que ele chama de alma.

E uma vez que os homens de ciência confessadamente nada sabem de (a) a origem da matéria ou da força; (b) nem da eletricidade ou da vida; e (c) seu conhecimento do

O QUE É MATÉRIA E O QUE É FORÇA?

As moléculas últimas da matéria inorgânica equivalem a um zero; por que, pergunto eu, deveria qualquer estudante de Ocultismo, cujos grandes mestres podem conhecer, talvez, essências que os professores da escola materialista moderna não podem “ver, cheirar, nem provar”, por que se esperaria que ele aceitasse suas definições sobre o que é MATÉRIA e o que é FORÇA como a última palavra de uma ciência infalível e isenta de erros? “Os homens de ciência”, diz-nos nosso crítico, “empregam alternadamente como agentes de exploração a luz, o calor, o magnetismo, a eletricidade e o som”; e ao mesmo tempo enuncia a proposição agora herética, “de que essas várias manifestações de força são imponderáveis”. Respeitosamente sugiro que, quando ele fala de agentes imponderáveis, peca contra os decretos de seus grandes mestres.

Que ele estude os livros publicados sobre a química recentemente reorganizada, baseada no que se conhece como “Lei de Avogadro”; e então aprenderá que o termo agentes imponderáveis é hoje considerado um absurdo científico.

As conclusões mais recentes a que a química moderna chegou, ao que parece, levaram-na a rejeitar a palavra imponderável e a eliminar aqueles manuais de ciência pré-moderna que referem os fenômenos do calor e da eletricidade a formas atenuadas de matéria.

Nada, sustentam eles, pode ser adicionado ou subtraído dos corpos sem alterar seu peso.

Isso foi dito e escrito em 1876, por um dos maiores químicos da América.

Com tudo isso, tornaram-se eles mais sábios por causa disso? Foram capazes de substituir por uma teoria mais científica a antiga e proscrita “teoria do flogístico” da ciência de Stahl, Priestley, Scheele e outros?—ou, porque provaram, para sua própria satisfação, que é altamente anticientífico referir os fenômenos do calor e da eletricidade a formas atenuadas de matéria, conseguiram ao mesmo tempo provar o que realmente são Força, Matéria, Energia, Fogo, Eletricidade—VIDA? O flogístico de Stahl—uma teoria da combustão ensinada por Aristóteles e pelos filósofos gregos—como elaborado por Scheele, o pobre boticário sueco, um estudante secreto do Ocultismo, que, como o Professor Cooke diz dele, “acrescentou mais conhecimento ao acervo da ciência química em um único ano do que Lavoisier em toda a sua vida”, não era um mero

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS especulação fantasiosa, embora Lavoisier tenha sido autorizado a torná-la tabu e a derrubá-la. Mas, na verdade, se os sumos sacerdotes da ciência moderna atribuíssem mais peso à essência das coisas do que a meras generalizações, então, talvez, estariam em melhor posição para dizer ao mundo mais sobre a "estrutura última da matéria" do que estão agora.

Lavoisier, como é bem sabido, não acrescentou nenhum fato novo de importância primordial ao derrubar a teoria do flogisto, mas apenas acrescentou "uma grande generalização". Mas os ocultistas preferem ater-se às teorias fundamentais das ciências antigas.

Não mais do que os autores da antiga teoria, eles atribuem ao flogisto — que tem seu nome específico como um dos atributos de Akasha — a ideia de peso que os não iniciados geralmente associam a toda matéria.

E embora para nós seja um princípio, uma essência bem definida, enquanto para Stahl e outros era uma essência indefinida — ainda assim, não mais do que nós, eles o viam como matéria no sentido que tem para os homens de ciência atuais.

Como um de seus professores modernos o coloca: "Traduza o flogisto por energia, e na obra de Stahl sobre Química e Física, de 1731, ponha energia onde ele escreveu flogisto, e você terá . . . nossa grande doutrina moderna da conservação de energia." De fato, assim é; é a "grande doutrina moderna", apenas — mais algo a mais, acrescento eu.

Quase um ano após essas palavras terem sido pronunciadas, a descoberta pelo Professor Crookes da matéria radiante — da qual falaremos adiante — quase derrubou novamente todas as suas teorias anteriores.

"Força, energia, agente físico, são simplesmente palavras diferentes para expressar a mesma ideia", observa nosso crítico.

Creio que ele –––––––––– [Este termo é derivado do grego phlogistos, queimado, inflamável, e phlogizein, pôr fogo, queimar.

É um termo usado para o princípio hipotético do fogo, ou inflamabilidade, considerado como uma substância material.

O termo foi proposto por Stahl, que, com J. J. Becher, avançou a teoria do flogisto.

Segundo eles, toda substância combustível é um composto de flogisto, e os fenômenos da combustão são devidos ao flogisto deixando o outro constituinte para trás.

Similarmente, os metais são produzidos a partir de suas cales pela união destas com o flogisto.

Embora abandonada agora, a teoria não é de todo sem valor, e tem implicações ocultas.—Compilador.] –––––––––– erra.

O QUE É MATÉRIA E O QUE É FORÇA?

Até hoje, os homens da ciência são incapazes de concordar em dar à eletricidade um nome que transmita uma definição clara e abrangente desse "agente muito misterioso", como o Professor Balfour Stewart o chama. Enquanto este último afirma que a eletricidade ou "a atração elétrica pode PROVAVELMENTE ser considerada como peculiarmente aliada àquela força que chamamos de afinidade química"; e o Professor Tyndall a chama de "um modo de movimento", o Professor A. Bain considera a eletricidade como uma das cinco principais potências ou forças da natureza: "Uma mecânica ou molar, o momento da matéria em movimento", as outras "moleculares, ou incorporadas nas moléculas, também SUPOSTAS(?) em movimento — estas são: calor, luz, força química, eletricidade" (The Correlations of Nervous and Mental Forces). Ora, essas três definições não ganhariam, receio, se fossem estritamente analisadas.

Não menos extraordinária parece certa conclusão a que chega "um Teosofista". Tendo-nos lembrado que por nenhum "aparato científico até agora conhecido é praticável pesar um raio de luz"; ele ainda nos assegura que... "o éter universal da ciência, que existe em extrema tenuidade, pode ser provado possuir algum peso". Essa afirmação, feita diante daqueles que consideram o éter como uma realidade e que sabem que, uma vez que ele permeia os sólidos mais densos tão prontamente quanto a água permeia uma esponja, não pode, portanto, ser confinado — soa estranha, de fato; nem pode a suposição ser apoiada pela ciência moderna.

Quando ela conseguir pesar seu meio puramente hipotético, cuja existência até agora é apenas uma hipótese conveniente para servir aos fins de sua teoria ondulatória, teremos, de fato, de nos curvar diante de sua varinha mágica.

Já que nosso Irmão é tão afeiçoado a citar autoridades, que ele cite da próxima vez o seguinte: "Quer existam ou não tais coisas como ondas de éter, representamos essas dimensões à nossa imaginação como comprimentos de onda... e todo estudante de física me confirmará... que, embora nossa teoria possa ser apenas um fantasma de nosso sonho científico, essas magnitudes devem ser as dimensões de algo."

(Magnitudes of Ether Waves, p. 25.) Torna-se bastante difícil, após tal confissão pública, acreditar que a ciência possa provar que o éter universal "possui algum peso".


Por outro lado, nosso crítico muito corretamente duvida se alguma vez houve um instrumento concebido "para pesar um raio de luz"; embora ele, de forma igualmente incorreta, insista em chamar a luz de "uma força, ou energia". Agora, peço permissão para sustentar que, mesmo em estrita conformidade com a ciência moderna, que se pode demonstrar que nomeia erroneamente seus objetos nove em cada dez vezes, e depois continua a confessá-lo ingenuamente, sem fazer a menor tentativa de corrigir seus termos enganosos — a luz nunca foi considerada "uma força". É, diz a ciência, uma "manifestação de energia", um "modo de movimento" produzido por uma vibração rápida das moléculas de qualquer corpo luminoso e transmitido pelas ondulações do éter.

O mesmo se aplica ao calor e ao som, cuja transmissão depende, além das vibrações do éter, das ondulações de uma atmosfera interveniente.

O Professor Crookes pensou, em certa época, ter descoberto que a luz era uma força, mas logo percebeu seu erro.

A explicação de Thomas Young sobre a teoria ondulatória da luz permanece tão válida quanto sempre, e mostra que o que chamamos de luz é simplesmente uma impressão produzida na retina do olho pelo movimento ondulatório das partículas da matéria.

A luz, então, como o calor — do qual é a coroa — é simplesmente o fantasma, a sombra da matéria em movimento, o ESPAÇO, o MOVIMENTO e a DURAÇÃO ilimitados, eternos, infinitos, a essência trinitária daquilo que os deístas chamam de Deus, e nós — o Elemento Único; Espírito-matéria, ou Matéria-espírito, cujas propriedades septenárias circuncrevemos sob sua forma abstrata tripla no triângulo equilátero.

Se os teosofistas medievais e os ocultistas modernos chamam a Alma Espiritual — o vahan [veículo] da sétima, a centelha pura e imaterial — de "um fogo tirado do oceano eterno de luz", também a chamam, na linguagem esotérica, de "uma pulsação do Movimento Eterno"; e este último certamente não pode existir fora da matéria.

Os homens da ciência acabaram de descobrir "um quarto estado da matéria", enquanto os ocultistas penetraram, há séculos, além do sexto e, portanto, não inferem, mas SABEM da existência do sétimo — o último.

O Professor Balfour Stewart, ao procurar mostrar que a luz é uma energia ou força, cita Aristóteles e observa que o filósofo grego parece ter                                      O QUE É MATÉRIA E O QUE É FORÇA?

considerei a ideia de que "a luz não é um corpo, nem a emanação de qualquer corpo (pois isso, diz Aristóteles, seria uma espécie de corpo) e que, portanto, a luz é uma energia ou ato". A isso, respeitosamente, apresento minha objeção e respondo que, se não podemos conceber movimento ou locomoção sem força, menos ainda podemos conceber uma "energia ou ato" existindo no espaço sem limites desde a eternidade, ou mesmo se manifestando, sem algum tipo de corpo.

Além disso, as concepções sobre "corpo" e "matéria" de Aristóteles e Platão, os fundadores das duas grandes escolas rivais da antiguidade, por mais opostas que fossem entre si em muitas coisas, estão, no entanto, ainda mais em desacordo com as concepções sobre "corpo" e "matéria" de nossos modernos homens de ciência.

Os teosofistas, antigos e modernos, os alquimistas e os rosacruzes sempre sustentaram que não existiam tais coisas por si mesmas como "luz", "calor", "som", "eletricidade"; e, menos ainda, poderia haver um vácuo na natureza.

E agora os resultados das investigações antigas e modernas corroboram plenamente o que eles sempre afirmaram, a saber, que na realidade não existe tal coisa como um "raio químico", um "raio de luz" ou um "raio de calor". Não há nada além de energia radiante; ou, como um homem de ciência o expressa no Scientific American, energia radiante—"movimento de algum tipo, causando vibrações através do espaço de algo entre nós e o sol—algo que, sem compreender plenamente [em verdade!], chamamos de 'éter', e que existe em toda parte, até mesmo no 'vácuo' de um radiômetro." A frase, [embora] confusa, não deixa de ser a última palavra da ciência.

Novamente: "Temos sempre uma e a mesma causa, a energia radiante, e damos a essa única coisa nomes diferentes, 'actinismo', 'luz' ou 'calor'." E também nos é dito que os mal chamados raios químicos ou actínicos, bem como aqueles que o olho vê como azuis ou verdes, ou vermelhos, e aqueles que o termômetro sente—"são todos devidos a uma única coisa—movimento do éter." Ora, sendo o sol e o éter, fora de disputa, corpos materiais, necessariamente cada um de seus efeitos—luz, calor, som, eletricidade, etc.—deve ser, de acordo com a definição –––––––––– "A Energia Radiante do Sol," pelo Prof. S. P. Langley, Scientific American, Vol. 41, 26 de julho de 1879, p. 53. –––––––––– BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS de Aristóteles (como aceita, embora ligeiramente mal compreendida, pelo Professor Balfour Stewart) também "uma espécie de corpo", ergo—MATÉRIA.

Mas o que é, na realidade, a Matéria? Vimos que dificilmente se pode chamar a eletricidade de força, e, no entanto, somos proibidos de chamá-la de matéria, sob pena de sermos tachados de anticientíficos! A eletricidade não tem peso — ensina-nos "um Teosofista" —, logo, não pode ser matéria.

Bem, há muito a dizer de ambos os lados.

O experimento de Mallet, que corroborou o de Pirani (1878), mostrou que a eletricidade está sob a influência da gravitação e deve, portanto, ter algum peso.

Um fio de cobre reto — com suas extremidades curvadas para baixo — é suspenso no meio a um dos braços de uma balança delicada, enquanto as extremidades curvadas mergulham em mercúrio.

Quando a corrente de uma bateria forte passa pelo fio por intermédio do mercúrio, o braço ao qual o fio está preso, embora precisamente equilibrado por um contrapeso, tende sensivelmente para baixo, não obstante a resistência produzida pelo empuxo do mercúrio.

Os opositores de Mallet, que na época tentaram mostrar que a gravitação nada tinha a ver com o fato de o braço da balança tender para baixo, mas que isso se devia à lei da atração das correntes elétricas; e que, para esse efeito, trouxeram à baila a teoria de Barlow sobre as correntes elétricas e a descoberta de Ampère de que correntes elétricas, percorrendo direções opostas, repelem-se mutuamente e às vezes são impelidas para cima contra a gravitação — apenas provaram que os homens de ciência raramente concordam, e que a questão é, até agora, uma questão em aberto.

Isso, no entanto, levanta uma questão secundária sobre o que é "a lei da gravitação". Os cientistas da atualidade presumem que "gravitação" e "atração" são bastante distintas uma da outra.

Mas o dia pode não estar distante em que a teoria dos Ocultistas de que a "lei da gravitação" nada mais é, nem menos, do que a "lei da atração e repulsão" será provada cientificamente correta.

A ciência pode, é claro, se assim lhe aprouver, chamar a eletricidade de força.

Somente, ao agrupá-la juntamente com a luz e o calor, aos quais o nome de força é decididamente recusado, ela tem de se declarar culpada de inconsistência, ou admitir tacitamente

O QUE É MATÉRIA E O QUE É FORÇA?

que é uma "espécie de matéria". Mas, tenha a eletricidade peso ou não, nenhum verdadeiro cientista está preparado para mostrar que não há matéria tão leve a ponto de escapar à pesagem com nossos instrumentos atuais.

E isto nos leva diretamente à mais recente descoberta, uma das mais grandiosas da ciência, refiro-me à "matéria radiante" do Sr. Crookes, ou — como agora é chamada — O QUARTO ESTADO DA MATÉRIA.

Que os três estados da matéria — o sólido, o líquido e o gasoso — são apenas outros tantos estágios em uma cadeia ininterrupta de continuidade física, e que os três se correlacionam, ou se transformam um no outro por gradações insensíveis, dispensa, cremos, qualquer demonstração adicional.

Mas o que é de importância muito maior para nós, Ocultistas, é a admissão feita por vários grandes homens da ciência em diversos artigos sobre a descoberta desse quarto estado da matéria.

Diz um deles no *Scientific American*: Não há nada de mais improvável na suposição de que esses três estados da matéria não esgotam as possibilidades da condição material, do que na suposição de que as possibilidades do som se estendam a ondulações aéreas às quais nossos órgãos de audição são insensíveis, ou que as possibilidades da visão se estendam a ondulações etéreas rápidas ou lentas demais para afetar nossos olhos como luz.

E, como o Professor Crookes agora conseguiu refinar gases a uma condição tão etérea a ponto de alcançar um estado da matéria "razoavelmente descritível como ultra-gasoso, e exibindo um conjunto inteiramente novo de propriedades", por que os Ocultistas deveriam ser censurados por afirmarem que, além desse estado "ultra-gasoso", existem ainda outros estados da matéria; estados tão ultra-refinados, mesmo em suas manifestações mais grosseiras — como a eletricidade sob todas as suas formas conhecidas — que iludiram completamente os sentidos científicos, e deixaram que os felizes possuidores desses sentidos chamassem a eletricidade de — uma Força! Eles nos dizem que é óbvio que, se a tenuidade de algum gás for muito aumentada, como nos vácuos mais perfeitos que se podem obter, o número de moléculas pode ser tão diminuído que suas colisões, sob condições favoráveis, podem se tornar tão poucas, em comparação com o número de massas, que deixarão de ter um efeito determinante sobre o caráter físico da matéria sob observação.

Em outras palavras, dizem eles, "as moléculas que voam livremente, se deixadas a obedecer às leis da força cinética sem interferência mútua, deixarão de exibir as propriedades características do estado gasoso, e assumirão um conjunto inteiramente novo de propriedades." Isto é MATÉRIA RADIANTE.


E, ainda mais além, jaz a fonte da eletricidade — ainda MATÉRIA.

Agora seria demasiado presunçoso de nossa parte lembrar ao leitor que, se um quarto estado da matéria foi descoberto pelo Professor Crookes, e uma quarta dimensão do espaço pelo Professor Zöllner, ambos indivíduos situados na própria fonte da ciência, não há nada de impossível em que, com o tempo, sejam descobertos um quinto, sexto e até mesmo sétimo estado da matéria, bem como sete sentidos no homem, e que toda a natureza será finalmente considerada setenária, pois quem pode atribuir limites às possibilidades desta última! Falando de sua descoberta, o Professor Crookes justamente observa que os fenômenos que investigou em seus tubos exauridos revelam à ciência física um novo campo para exploração, um novo mundo— Um mundo, onde a matéria existe em um quarto estado, onde a teoria corpuscular da luz se sustenta, e onde a luz nem sempre se move em linha reta, mas onde nunca podemos entrar, e no qual devemos nos contentar em observar e experimentar de fora.

A isso o Ocultista poderia responder: "se nunca podemos entrar nele, com a ajuda de nossos sentidos físicos, há muito tempo entramos e até mesmo fomos além dele, levados para lá por nossas faculdades espirituais e em nossos corpos espirituais." E agora encerrarei o artigo demasiado longo com a seguinte reflexão.

Os antigos nunca inventaram seus mitos.

Aquele que conhece a ciência do simbolismo oculto pode sempre detectar um fato científico sob a máscara da fantasia grotesca.

Assim, quem se desse ao trabalho de estudar a fábula de Electra—uma das sete Atlântidas—à luz da ciência oculta, logo descobriria a natureza real da Eletricidade, e aprenderia que pouco importa se a chamamos de Força ou Matéria, pois ela é ambas, e até agora, no sentido que lhe é dado pela ciência moderna, ambos os termos podem ser considerados equívocos.

Electra, sabemos, é a esposa e filha de Atlas, o Titã, e o filho de Ásia e de Pleione, a filha do Oceano.

. . . Como o Professor Le

O QUE É MATÉRIA E O QUE É FORÇA?

Conte bem observa: "Há muitos dos melhores cientistas que ridicularizam o uso do termo força vital, ou vitalidade, como um resquício de superstição; e, no entanto, os mesmos homens usam as palavras gravidade, força magnética, força química, força física, força elétrica, etc." e são, além disso, incapazes de explicar o que é a vida, ou mesmo a eletricidade; nem são capazes de atribuir qualquer boa razão para aquele fato bem conhecido de que, quando um corpo animal é morto por um raio, após a morte o sangue não coagula.

Química, que nos mostra cada átomo, seja de natureza orgânica ou inorgânica, suscetível à polarização, seja em sua massa atômica ou como unidade, e a matéria inerte aliada à gravidade, a luz ao calor, etc.—portanto, como contendo eletricidade latente—ainda persiste em fazer uma diferença entre matéria orgânica e inorgânica, embora ambas sejam devidas à mesma energia misteriosa, sempre em ação por seus próprios processos ocultos no laboratório da natureza, tanto no reino mineral quanto no vegetal.

Por isso, os Ocultistas sustentam que a concepção filosófica do espírito, como a concepção da matéria, deve repousar sobre uma mesma base de fenômenos, acrescentando que Força e Matéria, Espírito e Matéria, ou Divindade e Natureza, embora possam ser vistos como polos opostos em suas respectivas manifestações, são, em essência e em verdade, um só, e que a vida está presente tanto em um corpo morto quanto em um vivo, tanto na matéria orgânica quanto na inorgânica.

É por isso que, enquanto a ciência ainda busca e pode continuar buscando para sempre resolver o problema "O que é a vida?", o Ocultista pode se dar ao luxo de recusar o trabalho, pois afirma, com razão tão boa quanto qualquer uma apresentada em contrário, que a Vida, seja em sua forma latente ou dinâmica, está em toda parte.

Que ela é tão infinita e tão indestrutível quanto a própria matéria, pois nenhuma pode existir sem a outra, e que a eletricidade é a própria essência e origem da—própria Vida.

"Purush" não existe sem "Prakriti"; nem pode Prakriti, ou matéria plástica, ter ser ou existir sem Purush, ou espírito, energia vital, VIDA.

Purush e Prakriti são, em suma, os dois polos do único –––––––––– [Resumido de Evolution and its Relation to Religious Thought (1888), de Joseph Le Conte, Parte 3, cap. iv, p. 299, nota de rodapé.—Compilador.] –––––––––– elemento eterno, e são termos sinônimos e conversíveis.


Nossos corpos, como tecidos organizados, são de fato "um arranjo instável de forças químicas", mais uma força molecular—como o Professor Bain chama a eletricidade—que se agita dinamicamente durante a vida, despedaçando suas partículas, na morte, para se transformar em uma força química após o processo, e daí novamente ressuscitar como uma força elétrica ou vida em cada átomo individual.

Portanto, quer seja chamada de Força ou Matéria, permanecerá sempre o Proteu Onipresente do Universo, o único elemento—VIDA—Espírito ou Força em seu polo negativo, Matéria em seu polo positivo; o primeiro sendo o Universo MATERIO-ESPIRITUAL, o último, o Universo MATERIO-FÍSICO—Natureza, Svabhavat ou MATÉRIA INDESTRUTÍVEL.

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IV                              “C. C. M.” E ISIS UNVEILED                       [The Theosophist, Vol.

III, No. 12, Setembro, 1882, pp. 324-26]

Publicamos a seguinte carta de “H. X.”, sob forte protesto pessoal.

Outro artigo assinado por vários Chelas—todos discípulos aceitos e alunos de nossos Mestres––que se segue imediatamente, mostrará aos nossos leitores que não estamos sós em sentir dor por uma crítica tão mesquinha e desnecessária, que temos todo o direito de considerar como uma expressão extremamente unilateral de uma mera opinião pessoal.

Se nunca é justo ou imparcial para um europeu julgar um asiático de acordo com seu próprio código e critério ocidental, quanto mais injusto se torna quando o mesmo ––––––––––      [A. O. Hume.] ––––––––––

"C. C M." E ISIS UNVEILED

padrão é aplicado por ele a uma classe excepcional de pessoas que—devido à sua reconhecida erudição, poderes maravilhosos, e especialmente à sua grande pureza de vida—são isentas de julgamento até mesmo por seu próprio povo—as inúmeras massas da Ásia, de qualquer nação, religião ou casta.

Nosso correspondente certamente deve estar ciente do fato, conhecido por toda criança na Índia, isto é, que aqueles a quem as inúmeras massas de asiáticos chamam de Mahatmas—"grandes almas"—e reverentemente se curvam, não estão sujeitos nem à tirania da casta, nem à das leis sociais ou religiosas.

Que tão santos são eles aos olhos até mesmo dos mais fanáticos, que por longas eras foram considerados como uma lei dentro da lei, toda lei ordinária e outras perdendo seus direitos sobre tais homens excepcionais.

Vox populi, vox Dei, é um velho provérbio que mostra que as intuições das massas raramente podem falhar em perceber instintivamente grandes verdades.

Tampouco podemos ver realmente qualquer razão para que uma Fraternidade até então desconhecida e profundamente secreta, um punhado de homens que têm evitado energicamente entrar em contato com o mundo exterior, que não se impõem a ninguém, nem mesmo oferecem voluntariamente seus ensinamentos a qualquer um—muito menos aos europeus—por que, dizemos, deveriam eles ser tão sem cerimônia arrastados diante do olhar de um público perfeitamente indiferente (que não está nem interessado nem geralmente acredita em sua existência) apenas para serem colocados sob uma luz falsa (falsa por sua grande incompletude) e então retalhados por um estudante insatisfeito para o suposto benefício de alguns que nem sequer são chelas leigos! No entanto, uma vez que é do agrado de nossos próprios Mestres que a crítica acima seja colocada diante do Areópago de um público, por cuja opinião eles devem se importar tanto quanto a grande Pirâmide se importa com o vento quente do Deserto que varre seu topo ancião—devemos obedecer.

Contudo, repetimos enfaticamente que, não fosse pelas ordens expressas recebidas de nossos grandes Irmãos, nunca teríamos consentido em publicar um documento tão—para dizer o mínimo—pouco generoso.

Talvez isso possa fazer bem em uma direção: dá a chave, pensamos, para a verdadeira razão pela qual nossos Irmãos se sentem tão relutantes em conceder favores mesmo aos mais intelectuais entre os pretensos místicos europeus.


[A carta de “H.X.” ao Editor comenta primeiramente sobre Ísis sem Véu, que, segundo se diz, “para todos, exceto os adeptos e chelas—está repleta de erros práticos.” A principal queixa do escritor é que a verdade não foi completamente revelada por H. P. B. e pelos Mestres; ele sustenta “que, sabendo o que sabem, é um pecado da parte deles não comunicar ao mundo todo o conhecimento que possuem, o que não implicaria conferir a pessoas indignas, provavelmente, de exercê-los, poderes ocultos.” Ele acredita ainda que “C. C. M. e outros teosofistas britânicos devem estar preparados para encontrar constantemente todo tipo de coisas relacionadas aos supostos ditos e feitos dos IRMÃOS que lhes parecem bastante inconsistentes com tais seres como adeptos, ou, mais propriamente, com seus IDEAIS do que estes DEVERIAM ser.” Segundo suas ideias, “três caminhos se nos oferecem: (1) Aceitar os IRMÃOS como são . . .; (2) Abandonar os IRMÃOS e seus vislumbres dolorosamente dosados do conhecimento superior oculto . . .; (3) Romper completamente com o assunto, por não oferecer perspectivas de quaisquer resultados práticos.

. . .” “H.X.” diz, entre outras coisas: “. . . em uma semana eu poderia ensinar a qualquer homem de inteligência comum tudo o que, em dezoito meses, todos nós conseguimos extrair deles,” i.e., dos Irmãos.” A isso H. P. B. comenta:] Sem dúvida, sem dúvida.

Qualquer “homem de inteligência comum” pode aprender em uma hora, ou talvez menos, a falar através de um telefone ou de um fonógrafo.

Mas quantos anos foram necessários para primeiro descobrir a força secreta, depois aplicá-la, inventar e aperfeiçoar os dois maravilhosos instrumentos.

[“H.X.” fala de um adepto perfeito “que nossos mestres adeptos imediatos não podem, segundo nos dizem, afirmar ser.” A isso H.P.B. comenta:] Adepto perfeito: Aquele que passou com sucesso pelo mais alto grau de iniciação, além do qual está o perfeito estado de Adi-Buda, do qual não há outro mais elevado nesta terra.

Não poderia esta confissão de nossos IRMÃOS ser parcialmente devida a mais um atributo que se descobre que eles compartilham tão “relutantemente” e raramente com os “europeus educados” demais, a saber—Modéstia? [Segue-se aqui um “Protesto” contra o artigo de “H.X.”, assinado por vários Chelas Hindus “Aceitos” e “Probatórios”.] Obras Completas VOLUME IV UM PROTESTO

UM PROTESTO Nós, os abaixo-assinados, Chelas Hindus "Aceitos" e "Probacionistas" dos IRMÃOS DO HIMALAIA, seus discípulos na Índia e na Caxemira Setentrional, respeitosamente reivindicamos nosso direito de protestar contra o tom usado no artigo acima e as ousadas críticas de H. X. — um Chela leigo.

Ninguém que uma vez se ofereceu como pupilo tem qualquer direito de criticar e culpar abertamente nossos MESTRES simplesmente com base em suas próprias hipóteses não verificadas, e assim pré-julgar a situação.

E, respeitosamente, sustentamos que não convém àquele a quem foram concedidos favores positivamente excepcionais arrastar suas personalidades tão sem cerimônia diante do público como faria com qualquer outra classe de homens.

Pertencentes, como nós, à chamada raça asiática "inferior", não podemos deixar de ter por nossos Mestres aquela devoção ilimitada que o europeu condena como servil.

As raças ocidentais, no entanto, fariam bem em lembrar que, se alguns dos pobres asiáticos alcançaram tal altura de conhecimento a respeito dos mistérios da natureza, isso se deveu apenas ao fato de que os Chelas sempre seguiram cegamente os ditames de seus Mestres e nunca se colocaram acima de seus Gurus, nem mesmo em igualdade com eles.

O resultado foi que, mais cedo ou mais tarde, foram recompensados por sua devoção, de acordo com suas respectivas capacidades e méritos, por aqueles que, devido a anos de autossacrifício e devoção a seus Gurus, por sua vez se tornaram ADEPTOS.

Acreditamos que nossos abençoados MESTRES devem ser os melhores juízes de como transmitir o ensinamento.

A maioria de nós os viu e os conhece pessoalmente, enquanto dois dos abaixo-assinados vivem com os venerados MAHATMAS e, portanto, sabem o quanto de seus poderes é usado para o bem e o bem-estar da Humanidade.

E se, por razões próprias, que sabemos devem ser boas e sábias, nossos Gurus se abstêm de comunicar "ao mundo todo o conhecimento que possuem", não é razão para que "chelas leigos", que ainda sabem tão pouco sobre eles, chamem isso de "um pecado" e assumam para si o direito de repreendê-los e ensinar-lhes publicamente o que imaginam ser seu dever.

Nem o fato de serem "cavalheiros europeus educados" altera a questão. Além disso, nosso erudito Irmão, que se queixa de receber tão pouco de nossos MESTRES, parece perder de vista o fato, para ele sem importância, de que os europeus, não menos que os nativos, deveriam sentir-se gratos até mesmo por tais "migalhas de conhecimento" que possam obter, pois não são nossos MESTRES que primeiro ofereceram seus ensinamentos, mas nós mesmos que, ansiando, repetidamente os suplicamos. Portanto, por mais indiscutivelmente engenhosa e altamente capaz que seja, do ponto de vista literário e intelectual, a carta de H. X., seu autor não deve se surpreender ao descobrir que, ignorando toda a sua engenhosidade, nós, nativos, discernimos nela, em primeiro lugar e acima de tudo, um espírito imperioso de dominação — totalmente estranho às nossas naturezas — um espírito que ditaria suas próprias leis até mesmo àqueles que jamais poderão estar sob o jugo de alguém.


Não menos penosamente somos impressionados pela total ausência, na carta contra a qual agora protestamos, de qualquer reconhecimento grato, mesmo pelo pouco que confessadamente foi feito.

Em consequência das razões acima expostas, nós, os abaixo-assinados, rogamos a nossos Irmãos do Teosofista que deem espaço em seu Jornal ao nosso PROTESTO.

. .                                            DAVA MUNI . . .                                                                                . . .                                            PARAMAHANSA SHUB-TUNG . . . . T. SUBBA ROW, B.A., B.L., F.T.S. . . . . . . DARBHAGIRI NATH, F.T.S. S. RAMASWAMIER, B.A., F.T.S. GUALA K. DEB, F.T.S. NOBIN K. BANERJEE, F.T.S. T. T. GURUDAS, F.T.S. BHOLA DEVA SARMA, F.T.S. S. T. K . . . . . . . CHARY, F.T.S. GARGYA DEVA, F.T.S. DAMODAR K. MAVALANKAR, F.T.S.

––––––––––                       Obras Completas, VOLUME IV                  SIMPATIA DE MADAME BLAVATSKY PELO                       SR. CHARLES BRADLAUGH                          [The Philosophic Inquirer, Madras, 24 de setembro de 1882]

Ao Editor do The Philosophic Inquirer.

Meu caro Senhor e Irmão,—Estive muito doente nas últimas duas ou três semanas e, portanto, não pude cuidar dos negócios como deveria. Mas li o caso do Sr. Bradlaugh e sinto-me incapaz de fazer justiça aos meus sentimentos dizendo apenas que estou profundamente enojado com a trama descarada e sem-vergonha tramada contra ele por seus inimigos.

Seria suficiente para afastar para sempre qualquer cristão honesto do

SIMPATIA PELO SR. CHARLES BRADLAUGH

Cristianismo e mergulhá-lo no mais profundo “paganismo” e ateísmo, pelo simples fato de que, de outro modo, ele teria de pertencer ao mesmo credo que move homens como Sir Henry Tyler e tutti quanti.

Respeito e admiro o Sr. Bradlaugh por sua intrepidez e pelo bem que faz a todos que lutam pela causa da liberdade intelectual; embora, é claro, como Ateia metafísica ou Budista, não possa simpatizar com as suas e as suas visões extremas.

Mas, quer eu, como H. P. Blavatsky, simpatize ou não com sua filosofia que tudo nega, como Teosofista sou obrigada — como todo outro verdadeiro Teosofista — a ajudá-lo em sua luta mortal contra o fanatismo desenfreado, a intolerância, o dogmatismo e, especialmente, contra aqueles homens sem princípios que fariam do direito a força e desonrariam a majestade da Lei e da Justiça, fazendo-as servir aos seus próprios fins sectários e astutos.

Poderá então me atender, acrescentando nossas humildes contribuições àquelas já recebidas para seu “Fundo”, a fim de permitir que o Sr. Bradlaugh combata os “Bigots”. Nossa Sociedade é pobre e não possui fundo próprio.

De outro modo, se tivesse apenas a renda que o Exército da Salvação obtém em um mês, posso assegurar-lhe, a Sociedade Teosófica teria transformado cada libra esterlina em 1000.

Até agora, podemos fazer apenas o seguinte:                                                      Rs. A    De H. S. Olcott          . . . .                      ” H. P. Blavatsky        . . . .                      ” Damodar K. Mavalankar        . .                     ” Sete Pobres Teístas (Teosofistas) .     Bombaim, 15 de setembro de 1882.                                                                     H. P. BLAVATSKY.

Escritos Reunidos VOLUME IV 232                      BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

A ORIGEM DOS EVANGELHOS E O                              BISPO DE BOMBAIM                            [O Teosofista, Vol.

IV, No. 1, outubro de 1882, pp. 6-9]

A ignorância que comumente prevalece entre os cristãos ingleses a respeito da história de seus próprios livros religiosos e, teme-se, de seu conteúdo — foi ilustrada de maneira divertida por algumas cartas, recentemente trocadas em The Pioneer entre os apoiadores e os críticos do Bispo de Bombaim — os polemistas quebrando suas lanças sobre a pastoral concernente à questão do divórcio e do novo casamento.

Muita tinta foi derramada durante a correspondência, e ainda mais santa ignorância foi demonstrada em ambos os lados.

“Um dos Leigos”, que apoia, e “Tübingen”, que critica, encerram as polêmicas bastante extensas.

Uma carta do primeiro, redigida em um estilo que tanto pode passar por sarcasmo velado quanto por hipocrisia religiosa (ver The Pioneer de 19 de agosto), diz o seguinte:      Senhor,—Li, neste e em muitos outros jornais, artigos e cartas a respeito da pastoral do Bispo de Bombaim.

Mas parece-me que todos erram o alvo, limitando-se simplesmente à opinião humana.

A questão é muito simples: Nosso Bendito Senhor, enquanto esteve na terra, sendo Deus Todo-Poderoso além de homem e, consequentemente, conhecendo perfeitamente toda controvérsia que no futuro iria grassar sobre as Suas palavras (esta entre outras), disse palavras clara e distintamente.

Isto, suponho, é inegável—pelo menos pelos cristãos.

Seu servo, o Bispo de Bombaim (suponho que ninguém negará que o Bispo de Bombaim é servo de nosso Senhor em um sentido mais especial do que é servo do Estado) repetiu estas palavras clara e distintamente.

E estas mesmas palavras serão repetidas clara e distintamente, e, para alguns, com terrível ênfase, no Dia do Juízo.

Isso é tudo, suficiente—demais talvez.

Respeito humano, opinião pública, lei civil—todas estas coisas

ORIGEM DOS EVANGELHOS E O BISPO DE BOMBAIM

passarão; mas as palavras de Deus Todo-Poderoso jamais passarão.

Pessoalmente, estou satisfeito em saber que a Igreja, tendo sido dotada por nosso Bendito Senhor de autoridade absoluta e infalível em todas as questões de fé e moral, estabeleceu certa disciplina com respeito ao casamento; mas sei que os protestantes recusam-se a admitir isso.

Talvez um pouco de reflexão sobre o assunto do Dia do Juízo os faça ver que o Bispo de Bombaim está certo no que estabeleceu.

Se uma pessoa pode calmamente decidir apresentar no Dia do Juízo a opinião pública, o respeito humano, a lei civil, como desculpas pelo que fez, ou deixou de fazer, na terra, por todos os meios que o faça—e arque com o resultado.

Aqui, na terra, indivíduos, bons e maus, cometeram erros.

Lá, não haverá nenhum—exceto aqueles já cometidos na terra; e, como diz Faber, será um momento extremamente embaraçoso para descobri-los.

Não pretendo argumentar contra pessoas que não creem na revelação, sendo apenas, como meu cartão lhe mostrará—                                                      UM DOS LEIGOS.

Isto é muito claro; e, no entanto, dificilmente pode-se deixar passar sem comentários.

Por exemplo, se “Nosso Abençoado Senhor”, que era “Deus Todo-Poderoso”, soubesse de antemão “toda controvérsia que iria grassar no futuro” (a correspondência do *Pioneer*, entre outras), então não se pode estar muito longe da verdade ao supor que ele também conhecia as observações e críticas reservadas a “Um dos Leigos” em *The Theosophist*? Isso é muito encorajador e realmente dissipa as últimas hesitações e dúvidas sentidas quanto à propriedade de tecer comentários, por mais respeitosos que sejam, sobre o último pronunciamento do Bispo de Bombaim.

Nossa lógica é muito simples.

Visto que aquilo que estamos prestes a dizer jamais poderia ter escapado à atenção de Nosso Senhor há dezoito séculos, e que até a presente data não recebemos nenhuma comunicação em contrário (o silêncio significando para nós — como para todo mortal confiante — consentimento), sentimos serenamente confiantes de que esta coluna ou duas foram assim pré-ordenadas desde o princípio; portanto — não podem ofender ninguém.

Mas, antes de oferecer quaisquer observações pessoais, nossos leitores devem ver o que “Tübingen” tinha a dizer em resposta a “Um dos Leigos”. A carta acima citada provocou a seguinte resposta no *Pioneer* de 25 de agosto:      Senhor,—O seu correspondente LEIGO, que sabe tanto sobre as declarações de nosso Senhor a respeito do divórcio, parece esquecer alguns pontos que dizem respeito ao assunto, especialmente que as “certas palavras” nas quais ele e o Bispo de Bombaim se apoiam certamente não foram proferidas por nosso Senhor, que não se expressava em inglês, mas são meramente uma tradução de uma tradução grega alexandrina de alguns documentos, cuja origem encontro assim mencionada na Enciclopédia mais ortodoxa de Chambers: “A investigação foi tratada de maneira extremamente técnica por muitos críticos.


O objetivo dessas teorias tem sido encontrar uma origem comum para os Evangelhos.

Eichhorn e o Bispo Marsh pressupõem um documento original, diferente de qualquer um dos evangelhos existentes, e que se supõe ter passado por várias modificações.

Outra suposição mais provável é que os Evangelhos surgiram de uma tradição oral comum.

Esta teoria... está, naturalmente, muito distante da conhecida teoria de Tübingen, que prolonga o período da tradição até meados do segundo século e supõe que os Evangelhos foram então suscitados pela influência de mestres opositores.” Sob o título “Tübingen”, em outra parte da Enciclopédia, leio que o lugar é celebrado “como uma escola de teologia histórico-filosófica... cuja influência sobre o pensamento religioso tem sido muito grande e provavelmente se mostrará permanente.” Assim, receio que o seu LEIGO, embora sem dúvida um homem muito bom, não esteja tão precisamente informado acerca da linguagem de nosso Senhor quanto imagina ser; e que, considerando a infeliz incerteza que acompanha nossos registros fragmentários destes, o Bispo de Bombaim não é tão sábio ao regular suas opiniões sobre o divórcio segundo o exato critério inglês da Bíblia, quanto o Parlamento tem sido ao regular a lei segundo o que o senso comum nos leva a imaginar que provavelmente tenham sido as opiniões de nosso Senhor.

TÜBINGEN.

A resposta é muito boa até onde vai, mas não vai muito longe; porque o ponto apresentado de que “nosso Senhor não se expressou em inglês” não cobre todo o terreno.

Ele poderia ter se expressado em qualquer língua oriental presumivelmente morta ou viva que desejasse, e ainda assim — uma vez que era Deus Todo-Poderoso, que conhecia a arma tremenda que estava fornecendo aos infiéis atuais — ele poderia ter poupado “Um dos Leigos”, bem como o Bispo, “seu próprio servo”, da humilhação de serem ensinados em suas próprias Escrituras pelo infiel TEOSOFISTA.

Na verdade, enquanto o primeiro evidentemente ou nunca leu ou esqueceu sua Bíblia, o último, que não se pode considerar ignorante de seu conteúdo, fez muito arbitrariamente uma seleção daquela que mais lhe convinha, uma vez que há vários mandamentos desse tipo na Bíblia para escolher, em referência à questão do novo casamento.

Por que Sua Senhoria não se referiu também a esses? E por que os Leigos cristãos deveriam ser proibidos do privilégio de fazer sua escolha, uma vez que a Bíblia lhes oferece a

ORIGEM DOS EVANGELHOS E O BISPO DE BOMBAIM

oportunidade de satisfazer todos os gostos, aderindo tão estritamente num caso quanto no outro aos Mandamentos de Deus Todo-Poderoso? Se "Um dos Leigos" está pessoalmente satisfeito em saber "que a Igreja, tendo sido dotada por nosso Bendito Senhor de autoridade absoluta e infalível em todas as questões de fé e moral", tem o direito de "estabelecer certa disciplina com respeito ao casamento", então ele deve saber mais do que qualquer outra pessoa sabe.

Pois, se "os Protestantes recusam admitir isso", não é por excesso de modéstia, mas simplesmente porque tal pretensão da parte deles seria realmente demasiado absurda diante da Bíblia.

Jesus Cristo, embora em certo sentido fosse ele próprio um Protestante, nada sabia de Protestantismo; e dotou — se é que dotou alguém com alguma coisa — Pedro com tal autoridade, deixando Paulo ao relento.

O Protestantismo, tendo uma vez protestado contra os ditames da Igreja Católica Romana, não tem o direito de assumir, dentre as muitas supostas prerrogativas da Igreja de Pedro, aquilo que lhe convém e rejeitar aquilo que acha inconveniente seguir ou impor.

Além disso, uma vez que o Protestantismo escolheu dar igual autoridade e infalibilidade tanto ao Antigo quanto ao Novo Testamento, seus Bispos não deveriam, ao decidir sobre questões sociais ou religiosas, dar preferência apenas a este último e ignorar inteiramente o que o primeiro tem a dizer.

O fato de a Igreja Protestante, agindo segundo o princípio de "a força é o direito", estar, e sempre esteve, no hábito de recorrer a ele para cortar todo nó górdio — não é prova de que ela age sob autoridade Divina.

A alegação, então, feita por "Um dos Leigos", como "Tübingen" verá, não se apoia tanto na correção da tradução feita das palavras de Cristo, ou se foi vertida por um grego ou um hebreu, quanto na autocontradição dessas mesmas palavras na Bíblia — supondo, é claro, que Cristo e Deus Todo-Poderoso sejam um e idênticos.

De outro modo, e se Jesus de Nazaré foi simplesmente um homem, então ele não pode ser acusado nem de contradição flagrante nem de incitar seus profetas a quebrar o sétimo mandamento, como feito por Deus no caso de Oseias.

E é também, supomos, "incontestável ao menos pelos Cristãos", que o que era bom para um profeta do Senhor Deus não pode ser mau para um Cristão, mesmo que ele seja um Civil Anglo-Indiano.


Em verdade, como diz "Um dos Leigos", "a questão é muito simples". É uma questão de Unitarismo e uma matéria de escolha.

“Escolhei hoje”, poderia dizer um Josué moderno, “a quem servireis”; se ao Deus que os judeus serviam, e que contradiz em cada página do Antigo Testamento o Novo Testamento—o colérico, vingativo, volúvel Jeová; ou àquele a quem chamais “Cristo”—um dos mais nobres e puros tipos da humanidade.

Pois não pode haver engano quanto a isto: se Cristo é uno com o Senhor Deus de Israel—toda essa pureza ideal desaparece como um sonho, deixando em seu lugar apenas perplexidade, dúvida e repulsa—geralmente seguidos de um ateísmo absoluto.

Para tornar o assunto claro, se o Senhor Bispo, com “Um dos Leigos”, insiste que Cristo, sendo Deus Todo-Poderoso, disse certas palavras clara e distintamente, e ele, “servo de Nosso Senhor . . . repetiu estas palavras”, conforme dadas em Mateus, v, 32, a saber: “Qualquer que repudiar sua mulher, exceto por causa de—etc., fá-la cometer adultério; e qualquer que casar com a repudiada comete adultério”—então os chamados infiéis e as partes interessadas têm o direito de respeitosamente insistir que Sua Senhoria lhes mostre por que ele, o servo do mesmo Deus, não deveria repetir certas outras palavras pronunciadas de forma muito mais clara e distinta, no livro de Oseias, capítulo i, versículo 2, e capítulo iii, 1-5? Por certas boas razões—uma entre outras sendo que O Teosofista, não sendo um livro sagrado, não é privilegiado, nem consentiria em publicar obscenidades—os referidos versículos em Oseias não podem ser citados nesta revista.

Mas todos estão à liberdade de recorrer à primeira Bíblia à mão e, encontrando as passagens acima, lê-las e julgar por si mesmos.

E então descobrirão que o Deus Todo-Poderoso ordena a Oseias não apenas tomar para si uma “mulher repudiada”, mas algo indizivelmente pior.

E se nos disserem alguns expositores da Bíblia, como essa classe frequentemente faz, que as palavras não devem ser tomadas literalmente, que são alegóricas, então o ônus da prova permanece com o Bispo para mostrar por que, nesse caso, as palavras em Mateus não deveriam também ser consideradas uma parábola; e por que este

ORIGEM DOS EVANGELHOS E O BISPO DE BOMBAIM

único mandamento solitário deveria ser aplicado literalmente, enquanto quase todos os outros que o precedem ou o seguem são considerados, explicados, e têm de ser aceitos simplesmente como uma parábola.

Se ele fosse coerente consigo mesmo, o Bispo deveria insistir que, como consequência da tentação, todo cristão “arrancasse” o próprio olho direito, “cortasse” a própria mão direita — (e quem pode pretender que nem o seu olho nem a sua mão jamais o tentaram ou “ofenderam”?) — além disso, recusaria prestar juramento num Tribunal de Justiça, voltaria a face para todo valentão que lhe esbofeteasse, e entregaria com a sua capa o primeiro ladrão que escolhesse roubar-lhe o casaco.

Cada um desses mandamentos foi “explicado” para a satisfação de todas as partes envolvidas — entre outros, aquele que ordena nunca jurar de modo algum, isto é, prestar o juramento prescrito — “nem pelo céu nem pela terra”, mas que a afirmação seja “sim, sim; não, não”. E se Sua Senhoria não quisesse que ninguém negasse que ele “é servo de Nosso Senhor num sentido mais especial do que servo do Estado”, cuja lei, desrespeitando a injunção de Cristo, ordena a cada um dos seus súditos que jure sobre a Bíblia, então o Bispo talvez apenas fortaleceria a sua reivindicação e silenciaria até os infiéis se, em vez de perder tempo com esposas divorciadas, usasse a sua eloquência para apoiar o Sr. Bradlaugh, pelo menos, na sua recusa de prestar juramento no Parlamento.

Nesse aspecto, ao menos, o clero cristão deveria estar de acordo com o célebre infiel.

Sem dúvida, uma pequena reflexão sobre o assunto do “Dia do Juízo” pode ajudar bastante a explicar o inexplicável; com tudo isso, teme-se que jamais dará conta de todas as inconsistências acima enumeradas.

No entanto — nil desperandum.

Há uma bela história contada sobre o atual Primeiro-Ministro inglês por James T. Bixby, na qual a objeção feita a um agradável plano de casar o falecido General Garibaldi com uma rica senhora inglesa, a saber, que o herói de Caprera já tinha uma esposa — é triunfantemente respondida pela sugestão de que o Sr. Gladstone poderia prontamente ser conseguido para “explicá-la” como inexistente.

Talvez Sua Senhoria de Bombaim, tendo ouvido a história, tivesse de olho no “grande velho” para ajudá-lo.

De qualquer forma, ele parece ser um tão fácil reconciliador do irreconciliável, e manifesta, para usar uma expressão do mesmo autor, “um poder dissipador teológico de igual força” ao dos reconciliadores da Ciência e da Escritura.


Se "Tübingen", em vez de buscar inspiração na "Enciclopédia mais ortodoxa de Chambers", tivesse consultado o que os próprios Padres da Igreja dizem sobre o Evangelho de Mateus, no qual as certas palavras "Um dos Leigos" e "o Bispo de Bombaim" se apoiam, e são feitas para aparecer — então ele estaria muito mais apto a refutar os argumentos de seu oponente.

Ele teria aprendido, por exemplo, que, dos quatro, o Evangelho de Mateus é o único original, como o único que foi escrito em hebraico ou, antes, em uma de suas formas corrompidas, o siríaco galileu — por quem ou quando foi escrito não sendo agora o ponto principal.

Epifânio nos diz que foram os hereges nazarenos ou os sabianos "que vivem na cidade dos bereus, em direção à Celessíria, e na Decápole, em direção às partes de Pela, e na Basântida" que possuem o Evangelho de Mateus mais completo, e que foi originalmente escrito — em letras hebraicas; e que foi São Jerônimo quem o traduziu para o grego: "In Evangelio, quo utuntur Nazaraeni Ebionitae, quod nuper in Graecum de Hebraeo transtulimus, et quod vocatur a plerisque Matthaei authenticum, homo iste, qui aridam habet manum, caementarius scribitur." Mateus, o desprezado publicano, seja lembrado, é o único autor identificado e autenticado de seu Evangelho, os outros três tendo que permanecer provavelmente para sempre sob seus pseudônimos não identificados.

Os ebionitas e os nazarenos são quase idênticos.

Habitando um deserto entre a Síria e o Egito, além do Jordão, chamado Nabateia, eram indiferentemente chamados de sabianos, nazarenos e ebionitas.

Olshausen acha notável que, enquanto todos os Padres da Igreja concordam em dizer que Mateus escreveu em hebraico, todos usam o texto grego como a escrita apostólica genuína, sem mencionar que relação o Mateus hebraico tem com o grego.

"Ele tinha muitas adições peculiares que faltam em nosso Evangelho grego", observa ele; e tantas omissões, podemos acrescentar.

O fato deixa imediatamente de ser notável quando lembramos a confissão feita por Hieronymus (ou São Jerônimo) em sua carta aos Bispos Cromácio e Heliodoro, e em várias outras passagens de suas obras:

Mateus, que era chamado Levi, e que de publicano se tornou Apóstolo, foi o primeiro na Judeia a escrever um Evangelho de Cristo, em língua e letras hebraicas, por causa daqueles entre os circuncisos que haviam crido.

Não é suficientemente certo quem depois o traduziu para o grego.

O original hebraico podia ser encontrado até hoje na biblioteca diligentemente reunida em Cesareia pelo Mártir Pânfilo.

Foi possível até mesmo para mim ter acesso a este volume que os Nazarenos vinham usando em Bereia [Véria], uma cidade na Síria.      No Evangelho segundo os Hebreus, que, de fato, foi escrito em língua caldaica e siríaca (lingua Chaldaica quam vocat hic Syriacam), mas com letras hebraicas, que os Nazarenos usam hoje segundo os apóstolos, ou como a maioria supõe, segundo Mateus, o qual também está contido na biblioteca em Cesareia, a história narra: "Eis que a mãe do Senhor e seus irmãos lhe disseram: João Batista batiza para remissão de pecados; vamos e ––––––––––       Hermann Olshausen, Nachweis der Echtheit der sämtlichen Schriften des Neuen Testaments, p. 35.      [Ao consultar este parágrafo da obra de Olshausen, a última frase, a única realmente citada por H.P.B., não pôde ser localizada.—Compilador.]       São Jerônimo, De viris illustribus liber, cap.

3. [Cf. J. P. Migne, Patr.

C. Compl., T. XXIII, Col.

613, Paris, 1883.] –––––––––– sejamos batizados por ele.


Mas ele (Iasous) lhes disse: que pecado cometi eu para que vá e seja batizado por ele?"

O Evangelho que temos de Mateus conta uma história bem diferente; e ainda assim Jerônimo, falando do evangelho que Nazarenos e Ebionitas usam, menciona-o como aquele "que recentemente traduzimos de um sermão hebraico para o grego e que por muitos foi declarado ser o autêntico Mateus" (Comm.

a Mateus, II, xii, 13). Mas toda a verdade surge de imediato para aquele que lê a carta de Jerônimo e se lembra de que este famoso cristão dálmata, antes de sua conversão plena, fora um advogado não menos famoso, bem familiarizado tanto com a casuística eclesiástica quanto com a legal; e que, portanto, ele deve ter transformado o genuíno Evangelho hebraico em algo bem diferente do que originalmente era.

E tal é, de fato, sua própria confissão.

Ouvi-o dizer:

      Uma tarefa árdua me foi imposta por Vossas Felicidades [os Bispos Cromácio e Heliodoro], a saber, o que São Mateus, Apóstolo e Evangelista, não desejou que fosse abertamente escrito.

Pois se não tivesse sido antes secreto, ele o teria acrescentado ao Evangelho que entregou como seu; mas escreveu este livro selado em caracteres hebraicos; e não providenciou até agora sua publicação, de tal maneira que este livro, escrito em escrita hebraica e por sua própria mão, é hoje possuído pelos homens mais religiosos, que, na sucessão do tempo, o receberam daqueles que os precederam.

Embora eles [os mais religiosos, os iniciados] nunca tenham dado este livro a alguém para ser transcrito, transmitiram seu texto uns de uma maneira e outros de outra (aliter aliterque). E assim aconteceu que este livro [o Evangelho original de Mateus], publicado por um discípulo de Maniqueu, chamado Seleuco, que também escreveu falsamente os Atos dos Apóstolos, continha matéria não para edificação, mas para destruição; e que, sendo tal, foi aprovado em um sínodo ao qual os ouvidos da Igreja propriamente se recusaram a escutar. . . . ––––––––––       São Jerônimo, Dialogi contra Pelagianos, III, 2.       [Esta passagem pode ser encontrada na edição de Johannes Martianay das Opera de São Jerônimo, publicada em Cinco Volumes em Paris, por Ludovicus Roulland, 1693-1706. A data do Vol.

V é 1706, e na coluna ocorre a passagem em discussão, em seu latim original.

O estudante é remetido à longa Nota do Compilador No. 60, pp. 233-36, no Vol.

VIII dos Escritos Reunidos, onde há uma discussão sobre este assunto e sobre a autenticidade da própria carta.—Compilador.] ––––––––––

ORIGEM DOS EVANGELHOS E BISPO DE BOMBAIM

E, para adequar aos ouvidos da Igreja que "propriamente se recusou a escutar" o Evangelho original, São Jerônimo candidamente nos diz:      Estou agora falando do Novo Testamento.

Isto foi sem dúvida composto em grego, com exceção da obra de Mateus, o Apóstolo, que foi o primeiro a confiar por escrito o Evangelho do Ungido, e que publicou sua obra na Judeia em caracteres hebraicos.

Devemos confessar que, tal como o temos em nossa língua, ele está marcado por discrepâncias, e agora que a corrente se distribui em diferentes canais (et diversos rivulorum tramites ducit), devemos voltar à fonte.

Deixo de lado aqueles manuscritos associados aos nomes de Luciano e Hesíquio, cuja autoridade é perversamente sustentada por um punhado de pessoas contenciosas.

. . . .

Em outras palavras, o venerável compilador da versão latina das Escrituras — a base da atual Vulgata — no que Alban Butler chama de seus "famosos trabalhos críticos sobre as Sagradas Escrituras", distorceu o Evangelho original de Mateus a ponto de torná-lo irreconhecível.

E são tais sentenças, como agora constam no Evangelho de Mateus, e que deveriam ser propriamente chamadas de "Evangelho segundo São Jerônimo", que o Bispo de Bombaim e "Um dos Leigos" gostariam que todos, exceto os cristãos, considerassem e aceitassem como palavras de Deus Todo-Poderoso, que "nunca passarão". Pro pudor! Palavras copiadas com todo tipo de omissões e acréscimos, a partir de anotações, extraídas de várias versões orais do texto original — "um livro que eles [seus possuidores] nunca deram a ninguém para ser transcrito", como o próprio São Jerônimo nos diz — ainda reivindicando uma origem divina! Se os expoentes ortodoxos da "teologia histórico-filosófica" na Europa até agora trataram todas essas questões relacionadas à autenticidade da Bíblia com mão muito tímida, isso não impediu de modo algum que outros as examinassem tão criticamente quanto examinariam a Ilíada de Homero.

E, tendo assim feito, encontraram incorporada nessa literatura heterogênea a produção de cem escribas anônimos.

Seu próprio nome plural grego, ta Biblia, que significa "os Livros", ou uma coleção de pequenos panfletos, –––––––––– [Esta passagem é do Prefácio de Jerônimo à tradução dos Quatro Evangelhos, em sua Vulgata, ou seja, na versão desta feita em Roma entre os anos 382 e 385, sendo o Prefácio dirigido ao Papa Dâmaso.

Cf. Nicene and Post-Nicene Fathers, Vol.

da Segunda Série.—Compilador.] –––––––––– mostra que é uma verdadeira mistura confusa de histórias que têm significado apenas para o Cabalista.


Toda criança muito em breve será ensinada que até as Epístolas foram consideradas sagradas e autoritativas muito antes dos Evangelhos; e que por pelo menos dois séculos, o Novo Testamento nunca foi considerado pelos cristãos como [tão] sagrado quanto o Antigo.

E, como podemos aprender com os escritos de Santo Jerônimo citados acima, no final do século IV (ele morreu em 420) não havia um cânon do Novo Testamento como o temos agora, pois nem sequer havia acordo sobre quais dos Evangelhos deveriam ser incluídos nele e considerados sagrados e quais deveriam ser rejeitados.

Igualmente podemos nós, Teosofistas, reivindicar (e talvez com razões muito melhores) que algumas das palavras ocasionalmente encontradas em nosso jornal, “NUNCA PASSARÃO.

”

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IV             NOTA DE RODAPÉ A “TEOSOFIA E O AVESTA”                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 1, outubro de 1882, p. 22]

[O escritor, um Parsi F.T.S., discute a divisão septenária da constituição do homem, conforme contida nas antigas Escrituras Zoroastrianas.

H. P. B. acrescenta ao seu artigo a seguinte nota de rodapé:]

Nosso Irmão tem apenas que olhar para os mais antigos livros sagrados da China — a saber, o Yi King, ou Livro das Mutações (traduzido por James Legge), escrito em 1200 a.C., para encontrar essa mesma divisão septenária do homem mencionada naquele sistema de Adivinhação.

Zing, que é traduzido corretamente como “essência”, é a parte mais sutil e pura da matéria — a forma mais grosseira do éter elementar; Khien, ou “espírito”, é o sopro, ainda material, porém mais puro que o Zing, e é feito da forma mais fina e ativa do éter.

No Hwân, ou alma (animus), o Khien predomina, e o Zing no

ERA “ESPÍRITOS” OU O QUÊ?

Pho, ou alma animal.

Na morte, o Hwân (ou alma espiritual) vagueia, ascendendo, e o Pho (a raiz da palavra tibetana Pho-hat) desce e é transformado em uma sombra fantasmagórica (o invólucro). O Dr. Medhurst pensa que “os Kwei Shins” (Ver A Dissertação sobre a Teologia dos Chineses, pp. 10-11) são “os princípios expansivos e contráteis da vida humana”! Os Kwei Shins são produzidos pela dissolução do corpo humano, e consistem do Shin expansivo e ascendente, que vagueia pelo espaço, e do Kwei contraído e enrugado, que retorna à terra e ao nada.

Portanto, o Kwei é o corpo físico; o Shin é o princípio vital; o Kwei-Shin é o linga-śarira, ou a alma vital; o Zing é o quarto princípio, ou Kama-Rupa, a essência da vontade; o Pho (a alma animal); o Khien é a alma espiritual; e o Hwân é o espírito puro — os sete princípios da nossa doutrina oculta!

–––––––––– Escritos Reunidos VOLUME IV ERA "ESPÍRITOS" OU O QUÊ? [The Theosophist, Vol. IV, No. 1, outubro de 1882, pp. 23-25]

[Um correspondente que se assinava "Um Teosofista Perplexo" escreveu descrevendo alguns sonhos premonitórios e aparições que haviam ocorrido em conexão com a morte de uma sobrinha, e pedindo uma explicação. H. P. B. respondeu da seguinte forma:]

A adesão estrita ao nosso dever como ocultista, embora satisfaça alguns de nossos companheiros de estudo, diminui materialmente, na opinião de nossos amigos de inclinação espiritualista, o valor de nossas notas editoriais e explicações.

Estes últimos consideram que nossas teorias não resistem à comparação com as deles sobre fenômenos semelhantes dos espiritualistas.

Eles nos acusam do duplo crime de não estarmos pessoalmente satisfeitos com suas explicações sobre as comunicações espirituais, e de nos recusarmos a inferir a presença do "espírito" a partir dos muitos fenômenos maravilhosos que reconhecemos como genuínos, mas também de estarmos conduzindo nossos leitores à heresia e ao erro a esse respeito.

Não nos contentamos, dizem-nos eles em tom de reprovação, em reconhecer humildemente os fatos e aceitar o testemunho dos agentes que atuam por trás dos efeitos fenomenais que povoam os registros do espiritismo moderno, mas, em nosso orgulho, procuramos penetrar em mistérios insondáveis, não apenas para verificar a natureza das relações entre causa e efeito, ou, em outras palavras — entre o médium e os fenômenos — mas até mesmo para sondar mistérios que os próprios espíritos confessam ser incapazes de explicar.

Especulação demais sobre certos assuntos conduz a mente a um mar de erros — pensam nossos amigos espiritualistas europeus e americanos — e certamente nos levará a "regiões da Falsidade." Se os homens deixassem de especular e simplesmente se apegassem aos fatos, a verdade seria mais prontamente alcançada em cada caso.

Em nome daqueles amigos nossos que fizeram do espiritualismo uma nova “Revelação”, uma “gloriosa fé”, como a chamam, sentimos verdadeiramente pena por sermos forçados a ferir seus sentimentos com nossa “negação categórica”. Mas a verdade está acima, em nossa opinião, de qualquer consideração terrena; e é a verdade — pelo menos assim a consideramos — que nos obriga a responder àqueles que vêm a nós em busca de explicação, de acordo com os ensinamentos do ocultismo, em vez de lhes dizer, como fariam os espiritualistas, que tais fenômenos são todos produzidos por mortais desencarnados, ou espíritos.

Determinar as leis segundo as quais as manifestações psicofisiológicas ocorrem, do ponto de vista espiritualista, é, sem dúvida, um tipo gratificante de conhecimento; mas nós, ocultistas, não nos satisfazemos apenas com isso.

Buscamos aprender as causas primárias, bem como as secundárias; desvendar a natureza real, e não aparente, daquele poder que realiza tais operações estranhas, aparentemente sobrenaturais; e pensamos que conseguimos deslindar alguns de seus mistérios e explicar muito do que até então permanecia inexplicado.

Daí nossa convicção de que a Força que os espiritualistas veem como um Princípio pensante e inteligente, um poder que nunca pode se manifestar fora da

ERAM “ESPÍRITOS” OU O QUÊ?

aura magnética de um sensitivo, é mais frequentemente uma energia cega do que a produção consciente de quaisquer seres ou espíritos; e, também, que essa Força pode ser substituída pela vontade consciente de um homem vivo, um desses iniciados, como ainda se podem encontrar alguns no Oriente.

Não podemos nos contentar com a teoria cômoda dos espíritos que retornam.

Vimos demais disso. E, como estamos plenamente convencidos de que quase tudo relacionado a esse agente misterioso — a “Serpente Astral” de Éliphas Lévi — foi descoberto há eras, embora pouco conhecimento possamos reivindicar pessoalmente, sabemos o suficiente, cremos, para julgar corretamente sua influência sobre, e suas relações diretas com, as máquinas corpóreas chamadas médiuns; bem como suas intercorrelações com a aura de cada pessoa presente na sala de sessão.

Além disso, sustentamos que parece muito mais razoável seguir o ensinamento uniforme de uma única escola sobre este assunto do que ficar tateando desesperadamente pela verdade nas trevas, com nossos intelectos literalmente dilacerados pelas mil e uma “doutrinas” conflitantes dos supostos habitantes do “Mundo dos Espíritos”. Se nosso correspondente tivesse perguntado — por uma explicação dos estranhos fenômenos que acabaram de ocorrer em sua família — a alguém que possuísse praticamente esse conhecimento, ele teria, sem dúvida, recebido informações perfeitamente corretas sobre o que realmente aconteceu e como os fenômenos vieram a ocorrer (isto é, se o adepto tivesse considerado digno de seu esforço submeter-se a um processo mentalmente doloroso e seguro para divulgar toda a verdade ao público). Enquanto isso, agora ele tem de se contentar com algumas generalidades.

Podemos dizer-lhe com certeza o que não foi, mas não podemos nos comprometer a afirmar o que realmente foi, uma vez que efeitos semelhantes podem ser produzidos por uma centena de causas diversas.

Não abordaremos a questão dos sonhos premonitórios, pois a existência deles está comprovada para todos, exceto para os céticos incuráveis, e é facilmente explicada por todo aquele que acredita e sabe que, dentro de seu corpo de carne, o envoltório grosseiro, existe o corpo real, geralmente invisível, de elementos etéreos, o Ego, que observa e nunca dorme.

Os fatos como descritos parecem certamente como se pertencessem àquela classe de fenômenos considerados “espirituais” e que ocorrem, em circunstâncias ordinárias, apenas onde há um ou mais médiuns na família.


Os acessos regulares e periódicos de transe, aos quais o parente de nosso correspondente subitamente se tornara sujeito por várias noites consecutivas, apontariam para aquela senhora como sendo a causa, a principal geradora dos fenômenos.

Mas, como nada sabemos de seu estado de saúde anterior e nos faltam detalhes adicionais que possam fornecer uma pista extra para o mistério, nossa explicação deve ser considerada uma simples sugestão.

Embora os ocultistas rejeitem, em geral, a teoria de Egos desencarnados se manifestando após a morte, admitem, contudo, certas possibilidades da presença de um espírito real, seja precedendo ou diretamente seguindo a morte física, especialmente quando esta foi súbita, como no caso da sobrinha do escritor.

Somos ensinados por aqueles em quem temos plena confiança que, em casos tão rápidos de dissolução, o corpo pode estar completamente morto e sepultado, e ainda assim o cérebro — embora suas funções estejam cessadas — pode preservar uma centelha latente de vontade ou desejo, conectada a algum sentimento predominante na vida, que terá o efeito de lançar em objetividade, de impelir, por assim dizer, para uma certa corrente magnética de atração, o Ego astral, ou duplo, do corpo morto.

Sempre que, somos informados, a morte é provocada por sufocação, apoplexia, concussão cerebral, hemorragia, ou alguma alteração semelhante, "o tripé da vida" — como os gregos o chamavam — o coração, os pulmões e o cérebro, a base fundamental sobre a qual a vida animal é erigida — é afetado simultaneamente em suas três partes; os pulmões e o coração, os órgãos mais intimamente associados na circulação do sangue, tornando-se inativos, e o sangue não sendo suficientemente oxigenado devido a essa inatividade, esta última frequentemente se torna a causa de pôr um fim súbito às funções do cérebro, e assim termina a vida.

Portanto, antes de pronunciar-se sobre o valor de uma aparição, um Ocultista deve sempre verificar se a morte completa foi provocada por, ou primariamente devida à morte dos pulmões, do coração, ou do cérebro.

Mas de todos estes, o último — devido às suas funções duplas — a espiritual

ERAM "ESPÍRITOS" OU O QUÊ?

e a física — é o mais tenaz.

Como a cessação da respiração e do pulso, a parada do coração, a frieza e a palidez da superfície, uma película sobre o olho, e a rigidez das articulações não são indicações seguras de morte física real; e, como a fácies hipocrática tem enganado mais de um médico experiente; assim, mesmo a morte física completa não é indicação de que a vida espiritual mais íntima do cérebro esteja igualmente morta.

A atividade da mente permanece até o último; e a função física final do cérebro em conexão com algum sentimento, ou paixão, pode transmitir, por tudo o que nossos fisiologistas possam dizer em contrário, uma espécie de energia póstuma ao Ego astral aturdido, e assim fazê-lo continuar sua ação dinâmica, aparentemente consciente, mesmo por alguns dias após a morte.

O impulso transmitido pelo cérebro ainda vivo extingue-se muito depois de esse cérebro ter cessado suas funções para sempre.

Durante a vida, o Ego astral é dependente e bastante subserviente à vontade do cérebro físico.

Ele age automaticamente, e de acordo com como os fios estão sendo puxados por nosso pensamento treinado ou não treinado.

Mas após a morte — que é o nascimento da entidade espiritual no mundo ou condição dos efeitos, tendo estes últimos se tornado agora para ela um mundo de causas — a entidade astral deve receber tempo para evoluir e amadurecer um cérebro sombrio próprio antes que possa começar a agir independentemente.

Qualquer que seja seu destino subsequente, e qualquer que seja o que aconteça entretanto, nenhuma ação dela pode ser considerada como resultado de uma vontade consciente e inteligente, assim como não consideraríamos quaisquer gestos de um recém-nascido como ações resultantes de um desejo determinado e consciente.

Assim, uma vez que a jovem falecida perdeu toda a consciência algum tempo antes da morte, e que, sendo tão jovem e tão amada em sua família, dificilmente poderia, ao morrer, ter seus pensamentos ocupados por algo além daqueles ao seu redor — pensamentos involuntários, e talvez desconexos, como os de um sonho, mas ainda assim em uma sequência direta com seus pensamentos e sentimentos habituais — cada faculdade sua, paralisada tão subitamente, e separada, durante seu pleno vigor e atividade, de seu meio natural — o corpo, deve ter deixado sua impressão astral em cada canto e recanto da casa onde ela havia vivido por tanto tempo e onde morreu.


Portanto, pode ter sido apenas o "eco" astral de sua voz, dirigido por seu último pensamento e atraído magneticamente para seu tio, o escritor, que soou em sua "orelha direita, como se alguém estivesse sussurrando" ou tentando falar com ele; e o mesmo eco astral de "sua voz natural" que disse a sua mãe "para se virar". Sua aparição a seu avô "em seu vestido habitual" nos mostra que foi seu reflexo astral nas ondas atmosféricas que ele viu; caso contrário, dificilmente teria visto um espírito real, recém-desencarnado, em tal traje.

A presença do "vestido habitual" fazendo parte de uma aparição — fosse esta um ato voluntário e consciente do Ego liberado — teria naturalmente exigido uma concepção prévia nos planos deste último, a criação, por assim dizer, daquela vestimenta pelo espírito — a menos que também tenhamos que acreditar em fantasmas conscientes e aparições independentes de roupas — antes que pudesse aparecer junto com seu dono.

E isso seria um ato predeterminado de volição difícil de supor em uma "alma" humana ainda atordoada, recém-escapada de sua prisão.

Até mesmo muitos dos espiritualistas mais avançados admitem hoje que, seja qual for sua trajetória subsequente, o espírito liberto não pode perceber a grande mudança, pelo menos por vários dias terrestres.

Não obstante o acima exposto, sabemos bem que seremos não apenas ridicularizados pelos homens de ciência, como também por todos os céticos não científicos, mas também causaremos novamente ofensa aos espiritualistas.

Eles gostariam que disséssemos: "Foi o espírito de sua sobrinha falecida, sua voz, e presença real, etc."; e então descansarmos sobre nossos louros, sem qualquer tentativa adicional de algo como uma prova ou uma explicação.

Se a presente for considerada insuficiente, que os espiritualistas e céticos ofereçam uma melhor, e que juízes imparciais decidam.

Enquanto isso, perguntaríamos aos primeiros — se tudo foi produzido pelo espírito consciente do falecido, por que todas essas manifestações cessaram, assim que a família deixou a estação e chegou a Allahabad? Seria que o espírito decidiu não vir mais, ou que os médiuns da família perderam subitamente seu poder, ou é simplesmente porque, como o escritor coloca, "os efeitos então se desgastaram, e nada aconteceu desde então?"

FORAM "ESPÍRITOS" OU O QUÊ? Com relação aos céticos, nossa resposta é ainda mais fácil.

Já não é mais uma questão para qualquer homem são se tais coisas acontecem ou não; mas apenas qual é a causa real que subjaz a tais efeitos anormais.

Aqui está um caso que nenhum cético — a menos que negue a ocorrência de toda a história a priori — será capaz de explicar de outra forma senão por uma das duas teorias — a dos Ocultistas e a dos Espiritualistas.

Um caso em que uma família inteira de pessoas respeitáveis de várias idades testemunha como testemunhas oculares.

Isso não pode mais ser atribuído a um caso de alucinação isolada.

E diante da ocorrência frequente de tais casos, todo homem sóbrio deveria protestar contra os procedimentos irracionais daqueles que condenam sem ver, negam sem ouvir, e abusam daqueles que tanto viram quanto ouviram, por depositarem fé em seus próprios olhos e ouvidos.

Temos milhares e milhares de testemunhos vindos de pessoas inteligentes e válidas, de que tais coisas ocorrem e — muito frequentemente.

Se os sentidos dessas pessoas não são dignos de confiança, então em que mais se pode confiar? Que melhor teste de verdade temos? Como podemos ter certeza de qualquer coisa que ouvimos, ou mesmo vemos? Como os assuntos mais ordinários da vida podem ser conduzidos e neles confiar? Como observou um mesmerizador a um cético: "Se a regra que os objetores aos fenômenos mesméricos insistem em aplicar a eles fosse imposta universalmente, todos os negócios da vida teriam de parar." De fato, nenhum homem poderia depositar fé em qualquer afirmação de outro homem; a administração da justiça em si mesma falharia, porque a evidência se tornaria impossível, e o mundo inteiro viraria de cabeça para baixo.

Portanto, e uma vez que a ciência não quer nada com tais fenômenos anormais, a grande batalha em consequência da disputa sobre as causas subjacentes a eles, entre teorias naturais e não naturais, deve ser travada apenas entre os Ocultistas e os Espiritualistas.

Que cada um de nós apresente seus fatos e dê suas explicações; e que aqueles—que não são nem Ocultistas, nem Espiritualistas, nem céticos—decidam entre as partes contendentes.

Não basta que todos saibam que tais coisas realmente acontecem.

O mundo deve aprender por fim—sob pena de recair em crenças supersticiosas no arquiniigo do homem—o diabo bíblico—por que tais fenômenos assim acontecem, e a que causa ou causas devem ser atribuídos.


Pedimos investigação, não crédulo cego.

E—até que a investigação tenha estabelecido cientificamente, e além de qualquer dúvida, que a causa produtora em ação por trás do véu da matéria objetiva é o que os Espiritualistas proclamam que seja, a saber, espíritos humanos desencarnados—rogamos afirmar o direito dos Teosofistas, sejam eles Ocultistas, céticos, ou nenhum dos dois, mas simplesmente buscadores da verdade—de manter sua atitude de neutralidade e até mesmo de modesto ceticismo, sem arriscar por isso encontrar-se crucificados por ambas as partes.

––––––––––                          Escritos Coletados VOLUME IV                                  MORTE E IMORTALIDADE                           [The Theosophist, Vol.

IV, No. 2, Novembro, 1882, pp. 28-20]

A seguinte carta expõe um embaraço que muito provavelmente pode ter ocorrido a outros leitores das passagens citadas, além de nosso correspondente.

FRAGMENTOS OCULTOS E O LIVRO DE KHIU-TI Ao Editor do The Theosophist.

No artigo sobre a "Morte", do falecido Éliphas Lévi, impresso no número de outubro de *The Theosophist*, Vol. III, o escritor diz que "para ser imortal no bem, é preciso identificar-se com Deus; para ser imortal no mal, com Satanás. Esses são os dois polos do mundo das almas; entre esses dois polos vegetam e morrem sem lembrança a porção inútil da humanidade." Em sua nota explicativa sobre esta passagem, você cita o livro de Khiu-ti, que diz que "para forçar-se a si mesmo na corrente da imortalidade, ou antes, para assegurar para si uma série interminável de renascimentos como individualidades conscientes, é preciso tornar-se um cooperador da natureza, seja para o bem ou para o mal, em sua obra de criação e reprodução, ou naquela de destruição. São apenas os zangões inúteis, dos quais ela se livra, expulsando-os violentamente e –––––––––– [Outubro, 1881, pp. 13-14. Ver Vol. III, pp. 292 e seguintes, na presente Série.] –––––––––– MORTE E IMORTALIDADE fazendo-os perecer aos milhões como entidades autoconscientes. Assim, enquanto os bons e os puros se esforçam por alcançar o Nirvana . . . os perversos buscarão, ao contrário, séries de vidas como existências ou seres conscientes e definidos, preferindo sofrer eternamente sob a lei da justiça retributiva a renunciar às suas vidas como porções do todo universal integral. Estando bem cientes de que jamais podem esperar alcançar o repouso final no espírito puro, ou Nirvana, eles se apegam à vida sob qualquer forma, em vez de renunciar àquele 'desejo de vida', ou Tanha, que causa uma nova agregação de Skandhas ou individualidade a renascer. . . . Há homens completamente perversos ou depravados, contudo tão altamente intelectuais e agudamente espirituais para o mal, quanto aqueles que são espirituais para o bem. Os Egos destes podem escapar da lei da destruição final ou aniquilação por eras vindouras. . . . Calor e frio são os dois 'polos', i.e., bem e mal, espírito e matéria. A natureza vomita os 'mornos' ou a 'porção inútil da humanidade' para fora de sua boca, i.e., aniquila-os." No mesmo número em que ocorrem estas linhas, temos os "Fragmentos de Verdade Oculta", e aprendemos daí que há sete entidades ou princípios que constituem um ser humano.

Quando ocorre a morte, os três primeiros princípios (ou seja, o corpo, a energia vital e o corpo astral) são dissipados; e, quanto aos quatro princípios restantes, "uma de duas coisas ocorre". Se o Ego Espiritual (sexto princípio) teve, em vida, tendências materiais, então, na morte, ele continua a se apegar cegamente aos elementos inferiores de sua combinação anterior, e o espírito verdadeiro se separa deles e passa para outro lugar, quando o Ego Espiritual também é dissipado e deixa de existir.

Nessas circunstâncias, apenas duas entidades (o quarto e o quinto, ou seja, Kama Rupa e o Ego Físico) permanecem, e os invólucros levam longos períodos para se desintegrar.

Por outro lado, se as tendências do ego foram voltadas para as coisas espirituais, ele se apegará ao espírito e, com este, passará para o Mundo dos Efeitos adjacente, e ali evoluirá, a partir de si mesmo, com o auxílio do espírito, um novo ego, para renascer (após um breve período de liberdade e gozo) no próximo mundo objetivo superior das causas.

Os "Fragmentos" ensinam que, à parte os casos dos adeptos superiores, há duas condições: primeira, aquela em que o Espírito é obrigado a romper sua conexão; e, segunda, aquela em que o Espírito consegue continuar sua conexão com o quarto, quinto e sexto princípios.

Em qualquer dos casos, o quarto e o quinto princípios são dissipados após um período mais longo ou mais curto, e, no caso dos espiritualmente inclinados, o Ego Espiritual passa por uma série de nascimentos ascendentes, enquanto, no caso dos depravados, nenhum Ego Espiritual permanece e há simplesmente a desintegração do quarto e do quinto princípios após imensos períodos de tempo.

Os "Fragmentos" não parecem admitir um terceiro caso ou um caso intermediário que pudesse explicar a condição da "porção inútil" da humanidade de Éliphas Lévi após a morte.

Parece-me também que só poderia haver dois casos: (1) ou o espírito continua sua conexão, ou (2) ele rompe sua conexão.

O que, então, se quer dizer com a "porção inútil da humanidade" que, você sugere, é aniquilada aos milhões? Seriam eles uma combinação de menos de sete princípios? Isso não pode ser, pois mesmo os muito perversos e depravados os possuem todos.


Que acontece, então, com o quarto, quinto, sexto e sétimo princípios no caso da chamada "porção inútil da humanidade"? Os "Fragmentos" novamente nos dizem que, no caso dos ímpios, o quarto e o quinto princípios são simplesmente desintegrados após longas eras, enquanto em sua nota acima citada você diz que os "ímpios buscarão uma série de vidas como existências ou seres conscientes e definidos", e novamente na nota à palavra "Inferno" você escreve que é "um mundo de matéria quase absoluta e um que precede o último no 'círculo de necessidade' do qual 'não há redenção, pois ali reina a mais absoluta escuridão espiritual'". Estas duas notas parecem sugerir que, no caso dos depravados, o quarto e o quinto princípios nascem novamente em mundos inferiores e têm uma série de existências conscientes.

Os "Fragmentos" são reconhecidamente a produção dos "Irmãos", e o que pude extrair deles após uma leitura cuidadosa parece aparentemente não estar de acordo com suas notas citadas acima.

Evidentemente há uma lacuna em algum lugar, e, como a "porção inútil da humanidade" foi até agora notada, uma explicação mais exaustiva deles segundo o método dos sete princípios é necessária para fazer sua nota, de resto erudita, concordar com os "Fragmentos". Poderia mencionar novamente que a cada passo as palavras "matéria" e "espírito" confundem a maioria de seus leitores, e é altamente importante e necessário que essas duas palavras sejam satisfatoriamente explicadas para que o leitor médio possa entender onde reside a diferença entre as duas; o que se entende por matéria emanando do espírito, e se o espírito não se torna limitado até esse ponto pela emanação da matéria dele.

Sinceramente e fraternalmente, N. D. K——, M.S.T.

A aparente discrepância entre as duas afirmações, que nosso correspondente cita, não envolve nenhuma contradição real, nem há uma "lacuna" na explicação.

A confusão surge da falta de familiaridade dos pensadores comuns, não acostumados com ideias ocultas, com a distinção entre as entidades pessoal e individual no Homem.

Referência a essa distinção tem sido feita com muita frequência na escrita oculta moderna, e na própria Ísis, onde o –––––––––– [Estas iniciais significam Navroji Dorabji Khandalavala, Pres. da Sociedade Teosófica de Poona.]

Parece, pelas Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, pp. 189-90, que o Mestre K. H. contribuiu com parte do material contido na resposta à carta de Khandalavala.—Compilador.] ––––––––––                                       MORTE E IMORTALIDADE

explicações de cem mistérios jazem apenas semienterradas — estavam completamente enterradas em obras anteriores sobre filosofia oculta —, esperando apenas pela aplicação da inteligência guiada por um pouco de conhecimento oculto para vir à luz do dia.

Quando Ísis foi escrita, foi concebido por aqueles de quem veio o impulso que dirigiu sua preparação que o tempo não era maduro para a declaração explícita de muitas verdades que agora estão dispostos a transmitir em linguagem clara.

Assim, os leitores daquele livro receberam antes sugestões, esboços e delineamentos da filosofia a que se referia do que exposições metódicas.

Assim, com referência à ideia presente, a diferença entre identidade pessoal e individual é sugerida, se não plenamente exposta, na página 315, Vol. I. Ali se afirma como a visão de certos filósofos, com os quais é fácil ver que o escritor concorda: “O homem e a Alma tinham de conquistar sua imortalidade ascendendo em direção à Unidade com a qual, se bem-sucedidos, eram finalmente ligados.

. . . A individualização do homem após a morte dependia do espírito, não de sua alma e corpo.

Embora a palavra ‘personalidade’, no sentido em que é usualmente compreendida, seja um absurdo, se aplicada literalmente à nossa essência imortal, ainda assim esta última é uma entidade distinta, imortal e eterna per se.” E um pouco adiante: “Uma pessoa pode ter conquistado sua vida imortal e permanecer o mesmo eu interior que era na Terra, por toda a eternidade; mas isso não implica necessariamente que deva permanecer o Sr. Smith ou o Sr. Brown que era na Terra.

. . .” [p. 316.]     Uma consideração plena dessas ideias resolverá o embaraço em que nosso correspondente se encontra.

Éliphas Lévi está falando de personalidades — os “Fragmentos” falam de individualidades.

Agora, quanto às personalidades, a “porção inútil da humanidade” à qual Éliphas Lévi se refere é a grande massa dela.

A preservação permanente de uma identidade pessoal além da morte é uma conquista muito rara, realizada apenas por aqueles que arrancam seus segredos da Natureza e controlam seu próprio desenvolvimento supermaterial.

Em seu simbólico modo favorito, Éliphas Lévi indica as pessoas que conseguem fazer isso como aquelas que são imortais no bem, por identificação com Deus, ou imortais no mal, por identificação com Satanás.


Ou seja, a preservação da identidade pessoal para além da morte (ou antes, digamos, muito além da morte, reservando por enquanto uma explicação da distinção) é realizada apenas por adeptos e feiticeiros — a primeira classe tendo adquirido o supremo conhecimento secreto por métodos sagrados e com motivos benevolentes; a outra tendo-o adquirido por métodos profanos e por motivos vis.

Mas aquilo que constitui o eu interior, as porções mais puras da alma pessoal terrena unidas aos princípios espirituais e constituindo a individualidade essencial, tem assegurada uma perpetuação de vida em novos nascimentos, quer a pessoa, cujos arredores terrenos são seu habitat atual, se torne dotada do conhecimento superior, quer permaneça um homem comum e simples durante toda a sua vida.

Esta doutrina não pode ser tratada como algo que se coadune imediatamente com a visão das coisas acalentada por pessoas cujas concepções de imortalidade foram corrompidas pelo ensino ignóbil das igrejas modernas.

Poucas religiões exotéricas pedem a seus devotos que elevem suas imaginações acima da concepção de que a vida além do túmulo é uma espécie de prolongamento da vida deste lado dele. Eles são encorajados a crer que, através da "eternidade", se forem bons nesta vida, viverão em algum Céu luxuoso exatamente como viveriam se fossem transportados para algum país distante, miraculosamente protegidos ali de doenças e decadência, e continuando para sempre o "Sr. Silva" ou "Sr. Santos" que possam ter sido antes da emigração.

A concepção é tão absurda, quando bem pensada, quanto a concepção de que, pelos méritos ou pecados desta breve vida — um mero momento no curso da eternidade — eles serão capazes de assegurar bem-aventurança infinita, ou incorrer nos mais extremos horrores de punição perpétua.

Fins e meios, causas e efeitos, devem ser mantidos em devida proporção uns com os outros nos mundos do espírito, assim como nos mundos da carne.

É um absurdo para um homem que não tenha primeiro tornado sua personalidade algo totalmente anormal conceber que ela possa ser racionalmente pensada como sobrevivendo para sempre.

Seria loucura desejar até mesmo que ela pudesse ser assim perpetuada, pois, como poderia a humana

MORTE E IMORTALIDADE

seres de vida ignóbil e miserável, cuja personalidade é meramente um conglomerado de memórias desprezíveis e sórdidas, sejam felizes em encontrar sua miséria estereotipada por todo o tempo vindouro, e em perpétuo contraste com as personalidades superiores de outros tais estereótipos.

A memória de cada vida pessoal, de fato, é imperecivelmente preservada nos misteriosos registros de cada existência, e a imortal entidade espiritual individual um dia — mas num futuro tão remoto que dificilmente vale a pena pensar muito no presente — poderá olhar para trás, como sobre uma das páginas do vasto livro das vidas que por essa época terá compilado.

Mas voltemos destas reflexões muito transcendentais para os destinos mais imediatamente iminentes sobre a grande maioria de nós, de quem Éliphas Lévi tão descortesmente fala como "a porção inútil da humanidade" — inútil apenas, lembre-se, no que diz respeito ao nosso especial conglomerado presente de circunstâncias terrenas — não no que diz respeito ao eu interior que está destinado à ativa fruição da vida e da experiência muito frequentemente no futuro, entre melhores circunstâncias, tanto nesta terra quanto em planetas superiores.

Agora, a maioria das pessoas será demasiado propensa a sentir que, por mais insatisfatórias que possam ser as circunstâncias que constituem suas personalidades presentes, estas são, afinal, elas mesmas — "uma coisa pobre, senhor, mas minha" — e que as mônadas espirituais interiores, das quais têm apenas consciência muito vaga, quando forem unidas a conjuntos inteiramente diferentes de circunstâncias em novos nascimentos, serão outras pessoas por completo, em cujo destino não podem ter qualquer interesse.

Na verdade, quando chegar a hora, descobrirão que o destino dessas pessoas é profundamente interessante, tanto quanto acham o seu próprio destino agora.

Mas, deixando de lado este ramo do assunto, ainda há algum consolo para os irmãos fracos que acham a noção de abandonar sua personalidade presente ao fim de suas vidas atuais demasiado sombria para ser suportada.

A exposição das doutrinas por Éliphas Lévi é muito breve — no que diz respeito à passagem citada — e ela omite muita coisa que, do ponto de vista com que estamos agora ocupados, é de muito grande importância.

Ao falar sobre imortalidade, o grande Ocultista está pensando nas vastas extensões de tempo sobre as quais a personalidade do adepto e do feiticeiro pode ser feita para se estender.


Quando ele fala de aniquilação após esta vida, ignora um certo intervalo, que talvez não valha a pena considerar em referência ao enorme todo da existência, mas que, não obstante, merece muito a atenção das pessoas que se apegam ao pequeno fragmento de sua experiência de vida que incorpora a personalidade de que temos falado.

Foi explicado, em mais de um artigo publicado nesta revista durante os últimos meses, que a passagem da mônada espiritual para um renascimento não segue imediatamente sua libertação do corpo carnal que habitou por último aqui.

No Kama-loka, ou atmosfera desta terra, ocorre a separação dos dois grupos de princípios etéreos, e na vasta maioria dos casos em que a personalidade recente — o quinto princípio — cede algo que é suscetível de perpetuação e de união com o sexto, a mônada espiritual, assim retendo a consciência de sua personalidade recente por enquanto, passa ao estado descrito como Devachan, onde leva, por períodos de fato muito longos em comparação com os da vida nesta terra, uma existência da mais pura satisfação e gozo consciente.

Naturalmente, esse estado não é um de atividade nem de contrastes excitantes entre dor e prazer, busca e realização, como o estado de vida física, mas é um no qual a personalidade de que falamos é perpetuada, na medida em que isso é compatível com a não perpetuação daquilo que foi doloroso em sua experiência.

É desse estado que a mônada espiritual renasce para a próxima vida ativa, e a partir da data desse renascimento a antiga personalidade está encerrada.

Mas para qualquer imaginação que ache desconfortável a concepção de renascimento e nova personalidade, a doutrina do Devachan — e essas "doutrinas", lembre-se, são declarações de fato científico que os Adeptos verificaram serem tão reais quanto as estrelas, embora tão fora de alcance para a maioria de nós — a doutrina do Devachan, dizemos, fornecerá às pessoas que não podem abandonar de uma vez suas memórias da vida terrena — um lugar macio onde cair.

Escritos Reunidos VOLUME IV                                                    É O SUICÍDIO UM CRIME?

É O SUICÍDIO UM CRIME?                          [The Theosophist, Vol. IV, No. 2, Novembro, 1882, pp. 31-32]

O escritor no London Spiritualist de novembro, que chama os “Fragmentos de Verdade Oculta” de especulação ociosa, dificilmente, penso eu, poderia aplicar esse epíteto ao Fragmento nº 3, tão cautelosamente é a hipótese sobre o suicídio apresentada ali. Vista em seu aspecto geral, a hipótese parece suficientemente sólida, satisfaz nossos instintos da Lei Moral do Universo e se ajusta tanto às nossas ideias comuns quanto àquelas que derivamos da ciência.

A inferência extraída dos dois casos citados, a saber, o do suicídio egoísta, por um lado, e o do suicídio altruísta, por outro, é que, embora os estados posteriores possam variar, o resultado é invariavelmente ruim, consistindo a variação apenas no grau de punição.

Parece-me que, ao chegar a essa conclusão, o escritor não poderia ter tido em mente todos os casos possíveis de suicídio, que ocorrem ou podem ocorrer.

Pois sustento que, em alguns casos, o autossacrifício não é apenas justificável, mas também moralmente desejável, e que o resultado de tal autossacrifício não pode ser ruim.

Apresentarei um caso, talvez o mais raro de todos os casos raros, mas não necessariamente por isso puramente hipotético, pois CONHEÇO pelo menos um homem, por quem me interesso, que é movido por sentimentos não muito diferentes dos que agora descreverei, e que seria profundamente grato por qualquer luz adicional que pudesse ser lançada sobre esse assunto sombriamente misterioso (1).

Suponhamos, então, que um indivíduo, a quem chamarei de M., comece a pensar longa e profundamente sobre as questões espinhosas dos mistérios da existência terrena, seus objetivos e os mais elevados deveres do homem.

Para auxiliar seus pensamentos, ele recorre a obras filosóficas, notadamente aquelas que tratam dos sublimes ensinamentos de Buda.

Por fim, ele chega à conclusão de que o PRIMEIRO e ÚNICO objetivo da existência é ser útil aos nossos semelhantes; que o fracasso nisso constitui sua própria inutilidade como ser humano senciente, e que, ao continuar uma vida de –––––––––– [Ver The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, p. 258, para comentários sobre isso.—Compilador.] –––––––––– inutilidade, ele simplesmente dissipa a energia que detém em confiança e que, assim detendo, não tem o direito de desperdiçar.

Ele tenta ser útil, mas—miserável e deploravelmente—falha.

Qual é, então, o seu remédio? Lembre-se de que aqui não há "mar de problemas" contra o qual "pegar em armas", nenhuma lei humana ultrajada a temer, nenhum castigo terreno merecido a evitar; de fato, não há covardia moral alguma envolvida no autossacrifício.

M. simplesmente põe fim a uma existência que é inútil e que, portanto, falha em seu próprio propósito primário.

Seu ato não é justificável? Ou deve ele também ser vítima daquela transformação em espectro e pi acha, contra a qual o Fragmento No. 3 emite seu terrível aviso? (2) Talvez M. possa assegurar no próximo nascimento condições mais favoráveis e, assim, estar mais apto a realizar o propósito do Ser.

Bem, dificilmente ele poderia estar pior; pois, além de ser inspirado por um motivo louvável para abrir caminho para alguém que pudesse ser mais útil, ele não foi, neste caso particular, culpado de qualquer torpeza moral (3). Mas ainda não terminei.

Vou um passo adiante e digo que M. não é apenas inútil, mas positivamente prejudicial.

À sua incapacidade de fazer o bem, ele descobre que se soma uma disposição um tanto inquieta que o impele perpetuamente a fazer um esforço para praticar o bem.

M. faz o esforço — ele seria totalmente indigno do nome de homem se não o fizesse — e descobre que sua incapacidade, na maioria das vezes, o conduz a erros que convertem o bem possível em mal real; que, devido à sua natureza, nascimento e educação, um número muito grande de homens se vê envolvido nos efeitos de seu zelo equivocado, e que o mundo em geral sofre mais com sua existência do que o contrário.

Agora, se, após chegar a tais resultados, M. procura levar suas conclusões lógicas a cabo, isto é, que, estando moralmente obrigado a diminuir os sofrimentos aos quais os seres sencientes na terra estão sujeitos, ele deveria destruir a si mesmo, e por esse meio fazer o único bem do qual é capaz; há, pergunto eu, alguma culpa moral envolvida no ato de antecipar a morte em tal caso? Eu, por exemplo, certamente diria que não.

Não, mais ainda, sustento, sujeito, é claro, à correção por conhecimento superior, que M. não só tem justificativa para tirar a própria vida, mas que seria um vilão se não o fizesse, imediata e incondicionalmente, pondo fim a uma vida não apenas inútil, mas positivamente perniciosa (4). M. pode estar em erro; mas supondo que ele morra acalentando a feliz ilusão de que na morte está todo o bem, e na vida todo o mal de que é capaz, não há, em seu caso, circunstâncias atenuantes que pleiteiem fortemente a seu favor e ajudem a evitar uma queda naquele abismo horrível com o qual seus leitores foram amedrontados? (5) . . .                                                                          UM INDAGADOR

(1) "Indagador" não é um Ocultista, daí sua afirmação de que em alguns casos o suicídio "não é apenas justificável, mas também moralmente desejável". Não mais que o assassinato, jamais é

O SUICÍDIO É UM CRIME?

justificável, por mais desejável que às vezes possa parecer.

O Ocultista, que observa a origem e o fim último das coisas, ensina que o indivíduo que afirma que qualquer homem, sob quaisquer circunstâncias, é chamado a pôr fim à própria vida, é culpado de uma ofensa tão grande e de uma sofisma tão pernicioso quanto a nação que assume o direito de matar na guerra milhares de pessoas inocentes sob o pretexto de vingar o mal feito a uma.

Todos esses raciocínios são frutos de Avidya confundida com filosofia e sabedoria.

Nosso amigo certamente está enganado ao pensar que o escritor de "Fragmentos" chegou às suas conclusões apenas porque não conseguiu manter diante dos olhos de sua mente todos os casos possíveis de suicídios.

O resultado, em um sentido, é certamente invariável; e há apenas uma lei ou regra geral para todos os suicídios.

Mas é justamente porque "os estados posteriores" variam ad infinitum que é errôneo inferir que essa variação consiste apenas no grau de punição.

Se o resultado será, em todos os casos, a necessidade de viver o período designado de existência senciente, não vemos de onde o "Indagador" derivou sua noção de que "o resultado é invariavelmente mau". O resultado é cheio de perigos; mas há esperança para certos suicídios, e até mesmo em muitos casos UMA RECOMPENSA, se a vida foi sacrificada para salvar outras vidas e não havia outra alternativa para isso. Que ele leia o parágrafo 7, página 313, do Theosophist de setembro, e reflita. Naturalmente, a questão é simplesmente generalizada pelo escritor.

Para tratar exaustivamente de todos e cada um dos casos de suicídio e seus estados posteriores, seria necessária uma estante de volumes da Biblioteca do Museu Britânico, não os nossos "Fragmentos".

(2) Nenhum homem, repetimos, tem o direito de pôr fim à própria existência simplesmente porque ela é inútil.

Seria o mesmo que argumentar a necessidade de incitar ao suicídio todos os inválidos e aleijados incuráveis que são uma fonte constante de miséria para suas famílias; e pregar a beleza moral daquela lei entre algumas das tribos selvagens dos Ilhéus do Mar do Sul, em obediência à qual eles matam, com honras guerreiras, seus velhos e velhas.

O exemplo escolhido por "Inquirer" não é feliz.

Há uma vasta diferença entre o homem que se despede da vida por puro desgosto diante do fracasso constante em fazer o bem, por desespero de jamais ser útil, ou mesmo por temor de causar dano aos seus semelhantes ao permanecer vivo; e aquele que a abandona voluntariamente para salvar vidas que lhe foram confiadas ou que lhe são queridas.


Um é um misantropo semirinsano — o outro, um herói e um mártir.

Um tira a própria vida; o outro a oferece em sacrifício à filantropia e ao seu dever.

O capitão que permanece sozinho a bordo de um navio que afunda; o homem que cede seu lugar num bote que não comporta todos, em favor dos mais jovens e mais fracos; o médico, a irmã de caridade e a enfermeira que não se afastam do leito de pacientes que morrem de febre infecciosa; o homem de ciência que desperdiça sua vida em trabalho cerebral e fadiga, sabendo que assim a está desperdiçando, e ainda assim a oferece dia após dia e noite após noite para descobrir alguma grande lei do universo, cuja descoberta possa trazer em seus resultados algum grande benefício à humanidade; a mãe que se lança diante da fera que ataca seus filhos para protegê-los e dar-lhes tempo de fugir; todos esses não são suicidas.

O impulso que os leva a contrariar assim a primeira grande lei da natureza animada — cujo primeiro impulso instintivo é preservar a vida — é grandioso e nobre.

E, embora todos esses tenham de viver no Kama-Loka seu termo de vida designado, são ainda admirados por todos, e sua memória viverá honrada entre os vivos por um período ainda mais longo.

Todos nós desejamos que, em ocasiões semelhantes, tenhamos coragem de morrer assim.

Não é assim, certamente, no caso do homem citado por "Inquirer". Não obstante sua afirmação de que "não há covardia moral alguma envolvida" em tal autossacrifício — nós o chamamos de "covardia moral" e recusamos-lhe o nome de sacrifício.

(3 e 4) Há muito mais coragem em viver do que em morrer, na maioria dos casos.

Se "M." sente que é "positivamente prejudicial", que se retire para uma selva, uma ilha deserta; ou, o que é ainda melhor, para uma caverna ou cabana perto de alguma grande cidade; e então, vivendo a vida de um eremita, uma vida que excluiria a própria possibilidade de causar dano a alguém, trabalhe, de uma forma ou de outra, pelos pobres, pelos famintos, pelos aflitos.

Se ele fizer isso, ninguém poderá "tornar-se

É O SUICÍDIO UM CRIME?

envolvido nos efeitos de seu zelo equivocado", ao passo que, se tiver o mínimo talento, poderá beneficiar muitos mediante simples trabalho manual realizado em completa solidão e silêncio, tanto quanto as circunstâncias o permitirem.

Qualquer coisa é melhor — até ser chamado de filantropo louco — do que cometer suicídio, a mais covarde e vil de todas as ações, a menos que o felo de se seja praticado em um acesso de insanidade.

(5) "Inquirer" pergunta se seu "M." deve também ser vítima dessa transformação em fantasma e piśacha! A julgar pela descrição de seu caráter feita por seu amigo, diríamos que, de todos os suicidas, ele é o mais provável de se tornar um fantasma de sala de sessão.

Inocente "de qualquer torpeza moral", bem pode ser. Mas, uma vez que é afligido por uma "disposição inquieta que o impele perpetuamente a fazer um esforço para fazer o bem" — aqui, na terra, não há razão que conheçamos para que ele perca essa infeliz disposição (infeliz por causa do fracasso constante) — no Kama-Loka.

Um "zelo equivocado" certamente o conduzirá em direção a vários médiuns.

Atraído pelo forte desejo magnético dos sensitivos e espiritualistas, "M." provavelmente sentirá "obrigação moral de diminuir as aflições a que esses seres sencientes (médiuns e crentes) estão sujeitos na terra", e destruirá mais uma vez não apenas a si mesmo, mas também suas "afinidades", os médiuns.

Escritos Reunidos VOLUME IV 262                         BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NOTAS DE RODAPÉ A "COLHEITAS DE                                ÉLIPHAS LÉVI"                         [The Theosophist, Vol.

IV, No. 2, novembro de 1882, pp. 36-38]

Escritor brilhante e epigramático, e ocultista profundo, como foi o Abade Constant (mais conhecido por seu pseudônimo de Éliphas Lévi), a maior parte de seus escritos, tememos, pouco faria para interessar ou instruir nossos leitores.

Ainda assim, há passagens em seus escritos tão repletas de um significado mais elevado que nos parece que seria bom reproduzir, de tempos em tempos, em *The Theosophist*, traduções de algumas delas.

Para leitores indianos, pelo menos, elas abrirão uma perspectiva inteiramente nova.

––––––––––

Ver o *Critias* de Platão, sobre a História da Atlântida, conforme dada pelos sacerdotes de Sais a seu grande ancestral Sólon, o legislador ateniense.

Atlântida, o continente submerso, e a terra do "Conhecimento do Bem e do Mal" (especialmente deste último) por excelência, e habitada pela quarta raça de homens (nós somos a quinta), à qual é creditado no *Popol-Vuh* (o livro dos guatemaltecos) a visão ilimitada e que "conhecia todas as coisas de uma só vez." Éliphas Lévi refere-se à tradição secreta, entre os ocultistas, sobre a grande luta que ––––––––––          [Em *The Mahatma Letters to A. P. Sinnett*, p. 156, diz-se que a tradução de certos     excertos do *Dogme et Rituel de la Haute Magie* de Éliphas Lévi, aos quais estas notas de rodapé     foram anexadas, foi feita por A. O. Hume.—Compilador.] ––––––––––

NOTAS DE RODAPÉ A "GLEANINGS FROM ÉLIPHAS LÉVI"

ocorreu, naqueles distantes dias pré-históricos da Atlântida, entre os "Filhos de Deus"—os Adeptos iniciados de Śambhala (outrora uma bela ilha no mar interior do planalto tibetano, agora uma terra igualmente bela, um oásis cercado por desertos áridos e lagos salgados)—e os atlantes, os magos perversos de Thevetat.

(Veja *Isis Unveiled*, Vol.

I, pp. 589-94). É uma crença bem estabelecida entre os ocultistas orientais, e especialmente os mongóis e tibetanos, que perto do fim de cada raça, quando a humanidade atinge o ápice do conhecimento naquele ciclo, dividindo-se em duas classes distintas, ela se ramifica—uma como os "Filhos da Luz" e a outra como os "Filhos das Trevas", ou Adeptos iniciados e magos natos ou—médiuns.

Bem próximo do encerramento da raça, à medida que sua progênie mista fornece os primeiros pioneiros de uma raça nova e superior, ocorre a última e suprema luta durante a qual os "Filhos das Trevas" são geralmente exterminados por algum grande cataclismo da natureza—seja por fogo ou por água.

Atlântida foi submersa, daí a inferência de que aquela porção da humanidade da quinta raça que será composta de "magos natos" será exterminada no futuro grande cataclismo pelo—fogo.

O que era, na realidade, esse tão difamado e ainda mais temido bode [o bode hermafrodita de Mendes], esse Baphomet considerado ainda hoje pelos católicos romanos como Satanás, o Grão-Mestre do "Sabbath das Bruxas", a figura central de suas orgias noturnas? Ora, simplesmente Pan ou a Natureza.

––––––––––

Por "o dogma das forças elementares" Éliphas Lévi quer dizer "espírito" e "matéria", alegorizados por Zoroastro, para o vulgo, em Ormazd e Ahriman, o protótipo do "Deus" e "Diabo" cristãos; e epitomizados e resumidos pela filosofia da Ciência Oculta na "Tríade Humana" (Corpo, Alma, Espírito—os dois polos e a "natureza média" do homem), o perfeito microcosmo do UNO Macrocosmo Universal ou Universo.


No Khordah-Avesta o dualismo zoroastriano é contradito: "Quem és tu, ó belo ser?" indaga a alma desencarnada àquele que se encontra às portas de seu Paraíso.

"Eu sou, ó Alma, tuas boas e puras ações . . . tua lei, teu anjo e teu Deus."

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["O Azot dos sábios."] O Sétimo Estado da matéria—a Vida.

O Fogo e a Luz da "Virgem Astral" podem ser estudados pelos hindus no Fogo e na Luz de Aka a.

––––––––––

. . . "para evitar ver o que Deus é"—isto é, ver que Deus é apenas o homem e vice-versa—quando ele não é o "revestimento" de Deus—o Diabo.

Conhecemos muitos que preferem a cegueira voluntária e vitalícia à verdade e ao fato simples e sóbrio.

––––––––––

Cupido, o deus, é o sétimo princípio ou o Brahm do Vedantin, e Psique é seu veículo, o sexto ou alma espiritual.

Assim que ela se sente distinta de seu "consorte"—e o vê—ela o perde.

Estude a "Heresia da Individualidade"—e você compreenderá.

––––––––––

Na lenda cristã, o "Redentor" é o "Iniciador" que oferece sua vida em sacrifício pelo privilégio de ensinar a seus discípulos algumas grandes verdades.

Aquele que decifra a esfinge cristã, "torna-se o Mestre do Absoluto" pela simples razão de que o maior mistério de todas as antigas iniciações—passadas, presentes e futuras—é-lhe revelado e divulgado.

Aqueles que aceitam a alegoria literalmente permanecerão cegos por toda a vida, e aqueles que a divulgam às massas ignorantes merecem punição por sua falta

NOTAS DE RODAPÉ A "COLETÂNEAS DE ÉLIPHAS LÉVI"

de discrição em procurar “dar pérolas a porcos”. O Teosofista — lido apenas pelos inteligentes que, ao compreendê-lo, provam que merecem tanto do conhecimento secreto quanto lhes pode ser dado — tem permissão de lançar uma insinuação.

Quem quiser sondar o mistério da alegoria tanto da Esfinge quanto da Cruz, que estude os modos de iniciação dos egípcios, caldeus, antigos judeus, hindus, etc.

E então encontrará o que a palavra “Expiação” — muito mais antiga que o cristianismo — significava, assim como o “Batismo de Sangue”. No último momento da Iniciação Suprema, quando o Iniciador havia divulgado a última palavra misteriosa, ou o Hierofante ou o “recém-nascido”, o mais digno dos dois, tinha de morrer, pois dois Adeptos de igual poder não devem viver, e aquele que é perfeito não tem lugar na terra.

Éliphas Lévi insinua o mistério em seus volumes sem explicá-lo. No entanto, ele fala de Moisés, que morre misteriosamente, desaparece do topo do Monte Pisga depois de “impor as mãos” sobre o iniciado Aarão; de Jesus, que morre pelo discípulo “a quem amava”, João, autor do Apocalipse, e de João Batista — o último dos verdadeiros Nazireus do Antigo Testamento (ver Ísis, Vol. II, p. 132) — que, nos relatos evangélicos incompletos, contraditórios e torturados, é feito morrer mais tarde pelo capricho de Herodias, e, nos documentos cabalísticos secretos dos nabateus, oferece-se como vítima expiatória depois de “batizar” (isto é, iniciar) seu sucessor escolhido no místico Jordão.

Nesses documentos, após a iniciação, Aba, o Pai, torna-se o Filho, e o Filho sucede ao Pai e torna-se Pai e Filho ao mesmo tempo, inspirado por Sophia Achamoth (sabedoria secreta), transformada mais tarde no Espírito Santo.

Mas esse sucessor de João Batista não era Jesus, dizem os nazarenos.

Mas disso falaremos em breve.

Até hoje, a iniciação além do Himalaia é seguida de morte temporária (de três a seis meses) do discípulo, muitas vezes a do Iniciador; mas os budistas não derramam sangue, pois têm horror a isso, sabendo que o sangue atrai “poderes malignos”. Na iniciação dos Tântricos Chhinnamasta (de chhinna “decepada” e masta “cabeça” — a Deusa Chhinnamasta sendo representada com

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS uma cabeça decepada), os Shastras Tântricos dizem que, assim que o Adepto atinge o mais alto grau de perfeição, ele tem de iniciar seu sucessor e — morrer, oferecendo seu sangue como expiação pelos pecados de seus irmãos.

Ele deve “cortar a própria cabeça com a mão direita, segurando-a com a esquerda.” Três jorros de sangue brotam do tronco decapitado.

Um deles é dirigido à boca da cabeça decapitada (“. . . o meu sangue é verdadeiramente bebida”—a injunção em João que tanto chocou os discípulos); o outro é dirigido à terra como oferenda do sangue puro e sem pecado à mãe Terra; e o terceiro jorra em direção ao céu como testemunho do sacrifício da “autoimolação.” Ora, isso tem um profundo significado oculto que é conhecido apenas pelos iniciados; nada parecido com a verdade é explicado pelo dogma cristão, e, embora o tenham definido de forma imperfeita, os quase inspirados “Autores do Caminho Perfeito” revelam a verdade muito mais de perto do que qualquer um dos comentaristas cristãos.

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IV            NOTA DE RODAPÉ A “OS TRÊS GRAUS DOS ANTIGOS                        TEOSOFISTAS”                          [The Theosophist, Vol.

IV. No. 2, Novembro de 1882, p. 39]         [O escritor fala de ocultistas de um grau superior como sendo uma lei para si mesmos e diz que    eles não deveriam ser criticados ou imitados pelo Chela ignorante e impaciente.

Ele cita o caso de    Śri Śamkarâchârya, que se alega ter vivido com uma princesa viúva; ele também menciona Arjuna, que    se diz ter se casado com uma viúva, e Krishna, que teve mil esposas.

A isso, H. P. B. comenta:]

Esses exemplos são “inadequados” porque não são fatos históricos, mas ficções alegóricas que são aceitas literalmente apenas pelos ignorantes.

Nenhum adepto—enquanto pelo menos um—jamais “viveu com uma princesa (viúva ou não)”; nem se casou com alguém; menos ainda, nenhum adepto teve, desde a evolução do mundo, sequer uma, quanto mais “mil esposas.”                         Escritos Reunidos VOLUME IV                                          AS “CONTRADIÇÕES DA BÍBLIA”

AS “CONTRADIÇÕES DA BÍBLIA”                     E A ESCOLA MISSIONÁRIA DE RAWALPINDI                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 2, Novembro de 1882, p. 41]

Tendo dado espaço em nossa edição de setembro a uma carta de um correspondente hindu, pertencente a uma Escola Missionária, que acusava seu Superintendente, o Rev.

N—, de abuso de poder, enviamos uma cópia daquela edição à parte acusada da ofensa, a fim de dar-lhe a chance de responder à acusação.

Temos agora sua resposta e a imprimimos na íntegra.

Ao mesmo tempo, recebemos também outra carta do reclamante, que publicamos juntamente com a do reverendo senhor.

Lamentamos não poder atender ao pedido deste último.

"Caso Lakshman lhe envie mais alguma história absurda, por favor, favoreça-me com uma leitura delas antes de publicá-las, pois podem ser melhoradas por uma explicação minha" — escreve-nos o Rev.

C. B. Newton.

Respondemos: Não temos o direito de trair a confiança de um correspondente, ainda que se prove que ele tenha exagerado a ofensa.

Alegra-nos, por causa do reverendo senhor, que assim seja, e entristece-nos pelo jovem, que ele tenha achado necessário exagerar. Apesar de tudo, não podemos permanecer satisfeitos com as explicações dadas pelo Rev.

Sr. Newton.

O ponto principal não é se ele confiscou o livro — propriedade de outra pessoa — de forma brutal ou educada; mas sim, se ele tinha qualquer direito de fazê-lo, uma vez que Lakshman Singh não era cristão; e as Escolas Missionárias, especialmente as americanas, não têm o direito de quebrar as promessas de ––––––––––      Bem, se ele o fez, melhor deixá-lo ir e defender-se.

–––––––––– neutralidade religiosa dadas aos hindus e muçulmanos pelo Governo que lhes oferece abrigo e hospitalidade.


E, se Lakshman Singh provar que foi expulso da escola por crime nenhum maior do que apelar à opinião pública para decidir sobre a legalidade de tal proselitismo forçado, e por recusar-se a assinar uma declaração inverídica para salvar suas perspectivas de educação da ruína, então duvidamos que o Rev.

Sr. Newton fortalecerá com isso muito sua própria causa ou a da religião que ele buscaria impor a seus alunos por meios que ninguém ousaria chamar de inteiramente justos.

E como nosso reverendo correspondente nos honra com o reconhecimento de que mantemos certos princípios, como a veracidade e a lealdade, em comum com ele, ousaríamos perguntar-lhe, em nome dessa veracidade, se ele teria se importado em confiscar, tão prontamente quanto confiscou as *Contradições da Bíblia*, algumas das obras missionárias que derrubam, abusam e vilipendiam os deuses dos hindus e as outras religiões ditas "pagãs"? E, se não, não estaria ele forçando os pobres jovens da Índia, que não têm outro meio de serem educados, a pagar caro demais por essa educação, se tiverem de obtê-la ao preço de sua fé ancestral, ou serem expulsos por buscarem aprender a verdade sobre uma religião que lhes é pedido que prefiram à sua própria e que, no entanto, lhes é apresentada apenas sob um de seus aspectos, a saber, o lado missionário? Não chamamos isso de justo nem generoso; tampouco de caridoso.

A verdadeira caridade não pede nem espera recompensa; e, vista desse ponto de vista, as escolas missionárias gratuitas devem parecer a toda pessoa imparcial nada mais que armadilhas mal disfarçadas para os "pagãos" ingênuos, e os próprios missionários, culpados de falsas pretensões em todos os sentidos.

Muito mais respeitáveis nos parecem até mesmo os ridículos Exército de Salvação, que, se se fantasiarem com trajes orientais, ao menos não disfarçam seus verdadeiros objetivos e propósitos, e têm, de qualquer forma, o mérito da sinceridade, por mais brutalmente expressa que seja.

Portanto, mantemos o que dissemos antes: o ato do qual o Rev. Newton e os dois mestres-escola são acusados é — ABUSO DE PODER.

Escritos Reunidos VOLUME IV                                               O ARYA

O ARYA E SUA "FILIAL"                             CORRESPONDÊNCIA                       [The Theosophist, Vol. IV, No. 2, novembro de 1882, p. 49]

Existe uma classe de homens — entre a grande variedade que compõe o *genus homo* — que, por seus modos de pensar e agir, deve ser vista como um grupo distinto, um espécime inteiramente *sui generis*.

Nós os rotularíamos e os classificaríamos como os "homens de borracha", ou "homens elásticos". Esses indivíduos, quando derrotados, não escondem suas cabeças diminuídas, nem admitem honestamente aquilo que, para todos os outros, é um fato consumado e inegável: a saber, que na contenda, seja qual for sua natureza, saíram em segundo lugar.

Pelo contrário, permitindo prudentemente que um certo período de tempo decorra entre o evento e um novo ataque — um período suficiente, como calculam astuciosamente, para varrer das mentes das pessoas a lembrança correta dos detalhes — eles se lançarão de forma mais inesperada sobre seu ex-antagonista e tentarão rachar-lhe a cabeça.

Eles imporão, mais uma vez, ao público um relato absolutamente falso dos fatos, e sentirão placidamente confiantes de que se caiaram perante alguns tolos de mente fraca.

Tal é evidentemente o propósito maligno de "Um Correspondente Aryan do Interior" no número de outubro do Arya — um propósito que só poderia ser formado por uma mente original e essencialmente elástica, e executado por um intelecto naturalmente estreito, e um modo de raciocínio enfraquecido e contraído pela má educação.

Basta ler o primeiro parágrafo de "Uma Revisão Sumária sobre (?) Suplemento Extra (sic) ao Theosophist de julho" para sorrir com sincera piedade dos esforços débeis daquele desafortunado advogado de uma causa perdue.


Não podemos deixar de admirar, contudo, a sublime frieza com que ele abre fogo com sua espingarda de pressão no primeiro parágrafo: "Em resposta à defesa do Coronel Olcott contra as acusações do Swamiji Dayanand Saraswati, eu [e quem é você, Babu 'Senhor Oráculo'?] não posso de modo algum ver que em um único caso o Coronel prove que essas acusações não são bem-fundadas e perfeitamente corretas." E imediatamente nosso bravo Voluntário pela "Esperança Perdida" parte — em plena face dos fatos e dos autógrafos suicidas do Swami, gravados de suas cartas originais e publicados no Suplemento de julho — para provar que branco é preto e vice-versa.

"Uma Revisão Sumária" sendo, naturalmente, indigna de uma revisão séria, ou mesmo de uma notícia passageira no Theosophist, escrevemos estas poucas linhas com um objetivo bastante diferente do que responder ao desconhecido "eu". De fato, nenhum homem são, conhecedor das muitas negações públicas e enfáticas do Swami de que jamais pertencera ou permitira que seu nome fosse inscrito como membro da Sociedade Teosófica, poderia empreender, após ler o referido Suplemento de julho, expressar senão uma única visão sobre a questão.

Na presença de (a) a carta autógrafa do Swami autorizando o Coronel Olcott a representá-lo e agir por ele em toda reunião do Conselho da Sociedade; (b) sua carta reconhecendo o recebimento e a aceitação de um Diploma de Nova York, o que o torna necessariamente um Fellow, tendo ele guardado esse Diploma por quase dois anos antes de devolvê-lo, ou, em outras palavras, de renunciar; e (c) a carta da Sra.

A. Gordon testemunhando o fato de que ela foi iniciada por Swami Dayanand Saraswati em Benares, algo que mostra claramente que o Swami deve ter sido ele próprio iniciado antes de poder iniciar qualquer outra pessoa, portanto, que ele era um "Fellow"; — na presença desses três fatos apenas, dizemos, quem, senão um inimigo do Swami, se importaria em reviver na memória pública a lembrança de sua exposição e de suas tentativas infrutíferas "de trapacear os dados e deturpar a verdade", como diria o Sr. Artemus Ward? Assim, não é ao infeliz "Correspondente do Interior" — que, em sua fraca pretensa resenha, apenas se supera em astúcia,

O ARYA

e "atirando num pombo, mata apenas um corvo" — que nos dirigimos, mas ao Editor de The Arya.

Sempre o consideramos um jovem bastante discreto, veraz e inteligente.

Daí — nossa surpresa sincera e um tanto divertida.

Concedendo-lhe de bom grado as ditas qualidades, somos compelidos a suspeitar que ele se tornou subitamente um inimigo de seu grande Patrono.

Caso contrário, como poderia ele permitir que tão incômoda e perigosa questão fosse revivida nas colunas de sua revista mensal? Não desejando suspeitar de sua própria boa-fé, buscamos em vão um motivo plausível que o tenha feito desviar-se de uma política prudente.

Não pode ser que ele tenha aproveitado a oportunidade para desferir um golpe num rival adormecido através da mão de um correspondente anônimo, pois é inteligente demais para ignorar o fato de que o abuso vindo de certos quadrantes é o maior elogio.

Abusamos e odiamos apenas o que tememos.

O que é The Theosophist, de fato, senão "uma série de histórias de Bhuts, Jins, etc."? Essa frase sozinha nos fornece o padrão correto da inteligência do crítico "do Interior".

Bem, respondemos que, mesmo que assim fosse, The Theosophist teria ainda essa grande vantagem sobre The Arya (especialmente em sua roupagem de outubro) de que pode aparecer na mesa de sala de estar das mais altas e respeitáveis famílias europeias, bem como nas mãos da mais inocente donzela ou jovem ariano, sem qualquer receio de chocar o recato de qualquer um deles.

Lamentamos observar esta nova direção em *The Arya*.

A linguagem repugnante e indecente dos artigos — "Ayur Veda on Health" e "Physiological Yoga of Tantra Philosophy" — é mais do que suficiente para fazer qualquer periódico perder todos os assinantes que possuem qualquer senso de decência, ao menos entre as respeitáveis famílias nativas e os europeus.

Mesmo obras e periódicos puramente médicos, quando oferecidos ao público em geral, evitam tal fraseologia sincera e, por causa dessa mesma decência, apresentam certas palavras em grego ou latim.

Receamos que, a menos que nosso colega, prudentemente, vele no futuro a nudez hedionda de seus termos "nas obscuridades de alguma língua erudita", as autoridades postais possam se ver na dolorosa necessidade de interferir na livre circulação de seu órgão inspirado.


Por que nosso modesto e piedoso amigo, o Editor de *The Arya*, de repente começou a rivalizar em obscenidades e termos impudicos com o venerável profeta de Israel, Oseias — é outro mistério psicológico que nenhum Ocultista poderia jamais se propor a decifrar.

Collected Writings VOLUME IV                 FENÔMENOS OCULTOS E ESPIRITUAIS                    À LUZ DA CIÊNCIA MODERNA                                        H. P. BLAVATSKY.

[The Theosophist, Vol.

IV, No. 2, Novembro, 1882, pp. 50-51]

Acabo de receber *Light* — o mais capaz dos periódicos espiritualistas da Inglaterra — de 23 de setembro, e li suas "Notes by the Way", contribuídas por "M. A. (Oxon)", com um interesse incomum.

Tão grande foi este, de fato, que me faz, por uma vez, abandonar minha impessoalidade editorial e responder às "Notes" sob minha própria assinatura.

Não há mais de um ano, especialmente se eu tivesse lido essas notas nas planícies áridas e escaldantes da Índia, eu poderia ter ressentido profundamente seu tom hostil.

Mas agora, de uma altitude de mais de 8.000 pés acima do nível do mar, tendo acabado de desfrutar do privilégio de passar quarenta e oito horas na companhia desses tão duvidados IRMÃOS nossos, e de certos de nossos Teosofistas, ademais, que cruzaram para Sikkim e travaram conhecimento pessoal com eles, representando evidência legal adicional em favor de minhas afirmações — estou antes inclinada a sentir-me divertida do que o contrário.

De fato, constato que nem esse tom tão hostil assumido há algum tempo contra mim nas "Notes", nem mesmo os incessantes golpes dirigidos aos IRMÃOS, são capazes de perturbar minha presente placidez.

Contudo, confesso que, vindo de alguém que, nem ele próprio, nem o seu “Imperator” (por quem, creio, ele deve sentir tanta reverência quanto eu sinto por nossos Protetores e MESTRES), jamais foi mencionado em tom de zombaria ou desprezo, nem mesmo de forma hostil em nosso periódico — parece de fato bastante surpreendente.

De qualquer modo, a atitude atual de “M.A. (Oxon)” é consideravelmente mais perigosa para ele mesmo, e para a causa que representa e pela qual trabalha tão zelosamente, do que para os IRMÃOS ou mesmo para minha humilde pessoa, uma vez que, na verdade, a sua cordial aprovação da crítica inimiga que encerra a resenha de *O Mundo Oculto* do Sr. Sinnett, num periódico científico do qual ele cita, parece dirigida muito mais contra os fenômenos espirituais em geral, e contra os médiuns e os “Espíritos” em particular, do que contra a Ciência Oculta e seus grandes Professores vivos.

Direi mais: em alguém que afirma publicamente — e não faz segredo de estar em comunicação direta e constante com, e de ser o porta-voz de, “Imperator” — um alto Espírito — tal política se revela simplesmente suicida.

Pois quem ousará negar — pelo menos nenhum homem de ciência, ou o mesmo *Journal of Science* — que as alegações de “M.A. (Oxon)” são certamente não mais — e lógicos estritos, bem como um júri imparcial, poderiam dizer muito menos — demonstráveis segundo as leis da ciência indutiva, ou mesmo da evidência judicial, do que as nossas alegações de conhecimento e intercâmbio com IRMÃOS vivos.

Realmente, nosso amigo deveria abster-se de atirar pedras no terreno do vizinho mais próximo.

Tanto no caso de “M.A. (Oxon)” quanto no meu, o objeto da prova — tão difícil de demonstrar — é a existência real, palpável e inegável dos “Espíritos” e dos “IRMÃOS”; as suas respectivas alegações (ou antes, aquelas feitas por nós mesmos, seus humildes porta-vozes, em nome deles) de conhecimento e poderes superiores, parecendo de importância secundária nesta negação total, pelos céticos “filisteus”, da sua própria existência.

As resenhas são interessantes, não apenas porque mostram o que nossos amigos e inimigos pensam de nós, mas também porque nos proporcionam uma avaliação segura da opinião que nossos críticos têm de si mesmos.

Tal é o duplo benefício que obtive com a leitura da nota de “M.A. (Oxon)” sobre a resenha de *O Mundo Oculto* pelo *Journal of Science*.

Não apenas percebo a correção (até certo ponto) da Aprecio inteiramente [diz “M. A. (Oxon)”] as palavras do Revisor quando ele aponta que tais feitos, tão parecidos com mera prestidigitação, não são de modo algum a melhor evidência de conhecimento superior.


Suponha que a Irmandade dissesse: “Aponte seu telescópio para tal e tal ponto nos céus, você encontrará um planeta ainda desconhecido para vocês, tendo tais e tais elementos”, ou “Cave a terra em tal lugar e você encontrará um mineral contendo um metal novo para a sua ciência: seu peso atômico, sua gravidade específica, etc., são assim e assim.” Tais ou semelhantes provas, não de poder superior, mas de conhecimento mais elevado, não aumentariam as facilidades de qualquer homem para a prática do mal.

Antes, posso acrescentar, aumentariam o acervo do conhecimento humano e provariam incontestavelmente a presença entre nós de alguns seres mais sábios e mais benéficos do que nós. Mas, como o Revisor aponta, buscamos em vão por qualquer evidência desse tipo.

“Até que algum ponto de apoio desse tipo nos seja dado, é inútil pedir-nos que nos juntemos à Sociedade Teosófica ou mudemos nosso modo de vida.” Ensinamentos tão indefinidos somos compelidos a rejeitar, não de fato “superciliosamente”, mas com tristeza.

É impossível encontrar qualquer falha razoável em tal atitude.

É verdade que os Irmãos Adeptos se apresentam como homens relutantes em abrir a porta do conhecimento a qualquer um que não seja o apelo mais paciente e persistente feito por alguém que tenha provado ser um postulante digno.

Essa é uma atitude incompatível com alguns passos recentemente dados.

Demais ou de menos foi dito em nome deles, e o resultado é perplexidade e confusão.

Tal é a sentença proferida sobre os IRMÃOS, ou antes, sobre mim mesmo, seu humilde discípulo.

Agora, o que diria o cético comum—que não acredita nem em “Imperator”, nem nos “IRMÃOS”, e que considera tanto “M. A. (Oxon)” quanto H. P. Blavatsky à luz de um lunático alucinado quando não de um impostor deliberado—o que diria um cético a isso? Fora dos crentes no Espiritualismo e no Ocultismo—um punhado em comparação com a massa da humanidade—qualquer cético comum simplesmente riria de tal crítica quando ela emana de um espiritualista bem conhecido, um médium que ele mesmo afirma ter comunicação pessoal com um “espírito elevado” e muitos menores.

Podem os espiritualistas apontar para qualquer um de seus fenômenos de caráter "superior" aos poucos e insignificantes exemplos gentilmente mostrados ao autor de *The Occult World*? Terão os seus médiuns, os mais elevados, os melhores deles, durante os últimos quarenta e tantos anos de sua atividade, feito qualquer descoberta única que beneficiasse a humanidade ou mesmo a ciência? São as contraditórias e conflitantes migalhas de filosofia, exibidas caleidoscopicamente pelos "Espíritos" através dos médiuns, um ápice sequer mais elevado do que aquilo contido mesmo nas poucas cartas dispersas publicadas em *The Occult World*? Terá mesmo "Imperator" se provado em seus ensinamentos mais elevado, mais filosófico ou mais erudito do que Koot-Hoomi, e terá ele alguma vez consentido em aparecer diante do "filisteu médio" ou em dar uma demonstração indubitável de sua realidade pessoal, exceto, talvez, na presença de muito, muito poucos — de qualquer forma, bem menos do que aqueles que conhecem pessoalmente os nossos IRMÃOS; — ou, finalmente, terá mesmo ele, "Imperator", aquele "grande e sábio espírito" que, como tal, deveria ser muito mais poderoso e erudito nos mistérios de planetas e minerais não descobertos do que o mais elevado Adepto-Ocultista vivo — se a teoria espiritualista for verdadeira — terá mesmo ele, pergunto, alguma vez beneficiado o mundo da ciência ou o público profano, ou mesmo o seu próprio médium, com alguma grande descoberta que, "aumentando o acervo do conhecimento humano", o tenha provado, por isso mesmo, um ser "mais sábio e mais beneficente" do que nós "e os IRMÃOS"? A resenha de "M.A. (Oxon)" é, portanto, uma espada de dois gumes.


Ao tentar com um de seus lados atingir os IRMÃOS e os Ocultistas, ele simplesmente corta, e muito mal, a si mesmo e ao Espiritualismo com o outro.

Parafraseando as palavras do Resenhista e de "M.A. (Oxon)", encerrarei minhas observações com o seguinte: "Até que algum ponto de apoio dessa natureza nos seja dado", é inútil exaltar os "Espíritos" e os "Médiuns" acima dos "IRMÃOS" e de seus Ocultistas.

A atitude dos primeiros é verdadeiramente "incompatível" com seus quarenta anos de atividade ardente e nenhum resultado; e, enquanto todos sabemos do que os "Espíritos" têm sido capazes até agora, nenhum Espiritualista está ainda em posição de dizer que benefício pode ou não advir ao mundo através dos "IRMÃOS", uma vez que eles apenas mal apareceram no horizonte.

Paciência, paciência, bons amigos e críticos.

"Perplexidade e confusão" estão muito mais do vosso lado do que do nosso e — *qui vivra verra*! Tindharia, perto de Darjeeling, no Himalaia, 23 de outubro.

SIR WILLIAM FLETCHER BARRETT                                           1844-               Reproduzido dos Anais da Sociedade de Pesquisas Psíquicas,                                 Vol.

XXXV, Pt. XCV, julho de 1925.                            (Consulte o Apêndice para um esboço biográfico.)                        HENRY SIDGWICK                              1838- Reproduzido dos Anais da Sociedade de Pesquisas Psíquicas,          Vol.

XV, Pt. XXXIX, sendo uma fotografia tirada pela                     Sra.

F. W. H. Myers em 1895.              (Consulte o Apêndice para um esboço biográfico.)                         Escritos Reunidos VOLUME IV                                             OS LIVRES-PENSADORES “EXÉRCITO DE SALVAÇÃO”

O “EXÉRCITO DE SALVAÇÃO” DOS LIVRES-PENSADORES                              [The Philosophic Inquirer, 12 de novembro de 1882, p. 155]

Ao Editor do The Philosophic Inquirer.

Meu caro Colega e Irmão,—Eu geralmente não leio The Thinker (um jornal Anglo-Tâmil), o “cruzado contra a superstição, o costume, a pobreza e a prostituição”. Desde o dia de seu primeiro aparecimento, quando seu editor ou editores o ofereceram em troca de O Teosofista, e viram sua oferta respeitosamente recusada—nunca pus os olhos no jornal, embora, para meu grande pesar, encontre toda semana uma atenção indevida dada a ele em seu jornal.

Mas, ao chegar a Calcutá, descobri que algum amigo mal aconselhado me enviara três números dele; a saber, para 1º, 8 e 15 de outubro. Número 1—dedica três de suas oito colunas a abusos baratos contra a Teosofia, sua Sociedade e Fundadores; número 2—tem seis colunas cheias do mesmo; e número 3—três colunas e meia das oito.

Se a mesma quantidade de atenção nos tivesse sido dispensada por qualquer jornal de—digamos—respeitabilidade e importância de quinta ou sexta categoria, nenhum anúncio melhor ou mais barato poderia ter sido desejado.

Emanando do pobre, lutador, presunçoso pequeno Thinker, encheu meu coração feminino e teosófico de sincera piedade por seus jovens aspirantes a editores.

“Que escassez de matéria impressa deve ser a deles”—pensei.

“Quão pouca coisa original procedente diretamente dos cérebros editoriais (se é que os têm) eles têm à sua disposição; pois, a fim de preencher suas colunas mesmo com tão pobres abusos, eles têm de recorrer ao Arya, um órgão teísta e piedoso, e citar dele colunas inteiras de acusações refutadas.” ... Não terá seu infeliz editor ou editores de recorrer muito em breve a citações ainda mais amplas de órgãos missionários, dos quais nenhuma coluna no mundo oferece colheita mais abundante para abuso pessoal e calúnia dirigida contra os teosofistas." Tais eram meus pensamentos; quando, após a leitura das seguintes frases: ]]


Estamos cercados por fraudes e trapaças... estejam vigilantes, e os teosofistas acharão difícil enganá-los; e... nenhum cérebro saudável deveria acreditar em toda e qualquer sujeira (?) que o Coronel Olcott joga diante de sua plateia... e em seu órgão, O Teosofista (!!). Encontrei o seguinte gracejo: Somos afortunados que sob o domínio britânico na Índia tais práticas bárbaras [duelos] são proibidas; ou então o Editor Teosófico (sic) nos desafiará para um duelo, já que ele [por que não ela?] agora esgotou todos os argumentos lógicos em favor da Teosofia.

Oh, pobres jovens editores do indefeso pequeno Pensador, com suas colunas tão penosamente preenchidas com matéria seca e emprestada, que ilusão é a deles! Por que deveriam alimentar tais medos ridículos? O editor de O Teosofista está sempre pronto a lançar sua luva a, ou aceitar um desafio de, seus superiores, ou ao menos, seus iguais no campo editorial.

Mas "desafiar para um duelo" um—Pensador... Pro pudor.

O editor de O Teosofista não é uma Dona Quixote feminina para lutar contra todo moinho de vento arruinado que escolhe moer cascas e palha não desodorizadas, e então soprar o vento malcheiroso, porém inofensivo, em seu rosto.

Na pior das hipóteses, ela teria o trabalho de proteger seu órgão olfativo por um segundo ou dois e nunca dar ao sopro de ar fétido outro pensamento.

Em sua sábia economia, a natureza protege seus espécimes infinitesimalmente pequenos de ser, enquanto sua variedade maior tem de cuidar de si mesma.

Daí—a impunidade com que a mordida de uma pulga microscópica é geralmente seguida.

É sob a condição desta lei generosa da natureza que o editor ou editores do impensante Pensador escapam da penalidade de suas expressões quase difamatórias dirigidas contra o Coronel Olcott.

Como poderia um homem—do qual ninguém é mais respeitado por suas altas qualidades morais e integridade de caráter em

O "EXÉRCITO DE SALVAÇÃO" DOS LIVRES-PENSADORES

Na América, assim como na Inglaterra, por todos aqueles que o conhecem — o Sr. Bradlaugh, na Inglaterra, por exemplo, e vários cavalheiros anglo-indianos altamente intelectuais e educados, entre outros, aqui — como poderia um tal homem dar atenção à mordida, por mais venenosa que fosse, de um pobre, insignificante e pequeno inseto literário como o *Thinker*? Um jornal como o *Statesman* de Calcutá, que quase chegou à ruína, no ano passado, por difamação do caráter dos Fundadores da Sociedade Teosófica — tinha, e tem, motivos para temer, pois é um periódico de certa importância e tem uma reputação a perder; portanto — desde então, deixou-nos em total paz.

Mas o que o pobre e pequeno *Thinker* tem a temer ou a perder? Antes de encerrar, deixe-me dar um conselho salutar aos nossos Irmãos, o editor do *Philosophic Inquirer*, e a todos, e a qualquer outro teosofista que se apresse a publicar em defesa de sua Sociedade ou de seus Fundadores quando difamados pelo pequeno órgão anglo-tâmil em questão.

"Viver e deixar viver" — deveria ser nosso lema; mas por que dar tamanha proeminência indevida à tagarelice infantil e impertinente, ou antes, aos amuos, de seu pretenso rival? Nós, de uma "Fraternidade Universal", deveríamos estender nossa caridade universal até mesmo ao *Thinker*.

Mas, embora as setas que ele dispara de suas pistolas de brinquedo emprestadas caiam inofensivas e possam lhe trazer mais um ou dois assinantes, não deveríamos ajudá-lo a promover seu objetivo — o de atrair atenção — dando espaço a respostas que correspondam às suas extravagâncias, em detrimento do deslocamento, das colunas do *Philosophic Inquirer*, de outros assuntos mais interessantes.

Deixem o pobre *Thinker* viver.

Deixem seus editores preencherem suas colunas com abusos colhidos de jornais tão inimigos de nós quanto dele próprio, de órgãos teístas e missionários, para que não morra de inanição.

É evidente, pelos três números de amostra acima, que ele não pode brilhar com outra luz senão uma emprestada — a menos que, como certos pedaços de madeira podre, emita um lustre fosfórico de decomposição.

Seu único editorial (8 de outubro), "MATÉRIA E FORÇA", é tirado integralmente de um artigo de mesmo nome do *The Theosophist* de setembro, sem qualquer reconhecimento disso.

Nesse editorial, ele infantil e desajeitadamente finge responder a um oponente invisível e desconhecido, e repete, como um papagaio, alguns dos argumentos do artigo no *The Theosophist*.


Deixem-no viver, de qualquer forma.

Ainda assim, sinto-me magoado pelo Sr. Bradlaugh e sua Sociedade Secular.

Pensar que um homem de intelecto tão notável e de habilidade tão universalmente reconhecida deva ter um representante e campeão dessa espécie na Índia é — triste, deveras! Espero não me tornar profeta; contudo, é de temer que os serviços prestados por aquele pigmeu de Madras ao colosso inglês possam, a longo prazo, revelar-se da mesma natureza daqueles prestados pelo Exército da Salvação ao Cristianismo.

A menos que algum secularista britânico se compadeça de *The Thinker* e lhe envie matéria suficiente para preencher suas colunas vazias, o último prestígio do movimento secular na Índia será destruído.

Assim como o *War Cry* dos salvationistas combate um imaginário Sr. Diabo, assim *The Thinker* esgrime com um mítico Sr. Teosofista de sua própria criação, a quem tenta apresentar como arqui-inimigo do Secularismo!

Fraternalmente, H. P. BLAVATSKY, Editora de *The Theosophist*.

Calcutá, 30 de outubro de 1882. Dizemos Amém sobre o "muito indecente" pequeno *Thinker*.—Editor, *Philosophic Inquirer*.

Escritos Reunidos VOLUME IV — OS POBRES BRUTOS

OS POBRES BRUTOS [*The Theosophist*, Vol. IV, No. 3, dezembro de 1882, p. 54]

"Tão bom seria aliviar a dor de um animal
Quanto sentar e observar as tristezas do mundo,
Naquelas cavernas com os sacerdotes que oram.

Há muito tempo existem tais organizações louváveis na Europa e na América, mas, curiosamente, nosso colega parsi concebeu uma nova característica em sua administração jamais pensada pelos filantropos ocidentais mais experientes, e que amplia enormemente o escopo de sua utilidade.

Os jornais diários de Bombaim notaram o plano com aprovação, e do Gazette de 22 de julho e do Times of India de 6 de novembro, copiamos na íntegra os extratos que se seguem, na esperança de que possam incitar humanitários em outros lugares a imitar este exemplo mais louvável.


                                            A menos que nos enganemos, a posteridade oferecerá uma homenagem mais duradoura aos nomes do Sr. Dinshaw Manockjee, do Sr. Shroff e seus colegas do que “buquês e água de rosas”. Pois um grande número de pessoas nesses países asiáticos tem em suas naturezas uma compaixão inata e terna pela criação bruta; e muito antes de surgir a S.P.C.A. de Londres, existia em um bairro hindu de Bombaim um refúgio para animais chamado Pinjrajole, onde até pulgas e percevejos são alimentados nos corpos de homens vivos que se alugam para esse curioso serviço a tanto por noite! É comum um mercador ou especulador hindu fazer voto de que, se tiver sucesso em certo empreendimento, comprará tantas cabeças de gado, ovelhas ou outros animais condenados ao matadouro e os enviará ao Pinjrapole para serem mantidos e alimentados pelo resto de suas vidas naturais.

Mas embora o Pinjrapole seja ricamente dotado, tendo uma renda de, acreditamos, mais de um lakh de rúpias anualmente, sua administração interna deixa muito a desejar.

Isso, sob a inteligente supervisão do Sr. Shroff, muito provavelmente será evitado no proposto Hospital de Animais, e, como observamos acima, é motivo de orgulho honroso para cada membro de nossa Sociedade que uma caridade prática tão budista tenha sido iniciada por nosso colega e irmão parsi.

Esperamos que estas linhas possam chegar aos olhos do Sr. Henry Bergh, o zoófilo americano.

_____________                        ESCRITOS REUNIDOS VOLUME IV                      COMENTÁRIOS SOBRE “OS ENUNCIADOS DE                           RAMALINGAM PILLAY”                           [The Theosophist, Vol. IV, No. 3, dezembro de 1882, p. 61]

[Com o título acima, H. P. B. comenta certas críticas feitas por Chidambaram Iyer ao trabalho da Sociedade Teosófica, e publica uma longa correspondência entre ele e Velayudam Mudaliar, do Presidency College, incluindo questões sobre as crenças e ensinamentos de um certo Ramalingam Pillay. Ela introduz o assunto dizendo:]

COMENTÁRIOS SOBRE RAMALINGAM PILLAY”

A comunicação de um estimado irmão, o Sr. Velayudam Mudaliar, F.T.S., Pandit Tâmil no Presidency College de Madras, que apareceu no The Theosophist de julho passado, foi contestada pelo Sr. N. Chidambaram Iyer, de Trivadi, Presidência de Madras, que envia suas críticas a respeito, juntamente com uma resposta conjunta a certas perguntas suas dirigidas a um conhecido chela, ou discípulo, do falecido Ramalingam Swami.

O cavalheiro diz em uma nota privada para nós, que ele tem "o maior respeito pelos Irmãos Adeptos, pelos Fundadores da Sociedade Teosófica, e pelo próprio Ramalingam, que foi sem dúvida um grande homem à sua maneira." Ele acredita plenamente na existência dos Irmãos, e aprecia o trabalho realizado pela nossa Sociedade "na medida em que tende a despertar nas mentes dos hindus um respeito pela sabedoria e pelos conhecimentos de seus eminentes ancestrais." Até aqui, tudo bem; mas tendo assim enfeitado seu florete com flores, ele então o investe contra as costelas dos Fundadores.

"Mas eu não aprovo de modo algum," diz ele, "nem suas tentativas indiretas de espalhar o Budismo na terra dos hindus, nem a apatia com que a elite da comunidade hindu vê o mal que ameaça ferir seriamente a religião de seus antepassados." Isso — se nos for perdoada a liberdade de dizê-lo — é um absurdo retórico.

Os discursos públicos e as conversas privadas do Coronel Olcott na Índia serão examinados em vão em busca da menor evidência sobre a qual se possa basear a acusação de propaganda budista.

Esse trabalho está confinado ao Ceilão.

Seus discursos aos hindus refletiram tão fielmente os sentimentos e aspirações religiosas e morais do povo, que foram voluntariamente traduzidos por hindus para vários vernáculos indianos, publicados por eles às suas próprias custas, e circulados por toda a Península.

Eles — como abundante testemunho nativo publicado prova — estimularam um amor fervoroso pela Índia e seu glorioso passado ariano, e começaram a reviver o gosto pela literatura sânscrita.

Quanto ao tom desta revista, ele fala por si mesmo.

Considere os trinta e nove números já publicados e conte os artigos sobre o budismo em comparação com aqueles sobre o hinduísmo, e verá que, embora reconhecidamente um budista esotérico, 284 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

o Editor tomou grande cuidado para evitar qualquer coisa que pudesse parecer uma propaganda indiana dessa filosofia.

Por dois anos, nossa Filial de Colombo tem publicado um jornal semanal — o *Sarasavi Sandaresa* — em defesa do budismo, mas abstivemo-nos cuidadosamente de citar seus artigos, para não nos desviarmos de nossa regra de estrita imparcialidade.

Não, essa acusação deve ser atribuída àquele preconceito ortodoxo que, sob toda fase de religião, gera intolerância e conduz à perseguição.

Pode divertir nosso crítico saber que alguns fanáticos budistas tacanhos no Ceilão consideram o Coronel Olcott como alguém que planeja destruir o budismo ortodoxo introduzindo gradualmente ideias hindus sobre a Alma, e ele foi publicamente chamado a prestar contas porque usamos a sílaba mística OM nos documentos de nossa Sociedade e nos autodenominamos Teo-sofistas! Da mesma forma, um distinto cavalheiro muçulmano entre nossos Membros foi severamente repreendido por seu irmão ainda mais ilustre, por ter se juntado a um corpo de pessoas unidas para arianizar o Islã!

__________                        ESCRITOS REUNIDOS, VOLUME IV                     NOTA SOBRE "TEMPO, ESPAÇO E ETERNIDADE"                         [*The Theosophist*, Vol.

IV, No. 3, dezembro de 1882, pp. 69-71]

[Sob o título acima, H. P. B. publica uma resenha de "M. A. (Oxon.)" de uma obra rara chamada *The Stars and the Earth*, Londres: Baillière, Tindall and Cox, 1880. Sobre a autoria deste livro, ela escreve em uma nota de rodapé:] __________       [O título completo desta obra é *The Stars and the Earth; or thoughts upon space, time and eternity*.

Foi publicado anonimamente por Baillière em Londres em 1846-47, e a edição resenhada em *The Theosophist* é a edição revisada e ampliada com Notas do conhecido astrônomo R. A. Proctor.

Nas Listagens de obras anônimas, bem como no *Bücher-Lexicon* de Keyser, afirma-se que o título original era *Die Gestirne und die Weltgeschichte: Gedanken über Raum, Zeit und Ewigkeit*.

A obra é atribuída a Gustav Eberty e foi publicada por G. P. Aderholz em Breslau em 1847. Supõe-se que seja apenas um pequeno livro de 60 páginas.—Compilador.] ––––––––––

UM LIVRE-PENSADOR NA PALESTINA

Sua autoria, acreditamos, nunca foi revelada.

Do próprio Sr. Ballière obtivemos, ao comprar um exemplar da edição original, há uns trinta anos, a história de sua publicação.

Um dia, o Sr. Ballière recebeu pelo correio os manuscritos desta pequena obra, com uma nota bancária de 50 e uma carta de poucas linhas sem assinatura, informando que aquela quantia era enviada para custear as despesas de publicação.

O Sr. R. A. Proctor, o astrônomo, fala muito bem dela em uma publicação recente e, de fato, sempre foi reconhecida como um dos ensaios mais hábeis da literatura contemporânea.

Suspeita o M.A. (Oxon) de seu autor?

__________                        Escritos Reunidos VOLUME IV                           UM LIVRE-PENSADOR NA PALESTINA                           [The Theosophist, Vol.

IV, No. 3, dezembro de 1882, p. 72]

Das habilidades do Sr. Bennett como escritor já tivemos ocasião de falar; de modo que só precisamos dizer que seu presente volume está em seu estilo caracteristicamente peculiar, forte, agressivo e não excessivamente polido.

Temos a palavra de Bhopa Râjâ de que "todos os comentaristas são deturpadores do significado de seus autores"; assim, tendo isso em mente, não arriscaremos uma reputação duramente conquistada de imparcialidade ao entrar em uma resenha muito extensa de uma obra que é ao mesmo tempo interessante e instrutiva além de quase todas sobre a Palestina que já lemos.

Críticos muitas vezes criticam livros sem se dar ao trabalho de lê-los, mas nós lemos este do Sr. Bennett da primeira à última palavra! Ele foi à Palestina com duas ideias distintas a realizar, a saber: ver o país e dizer a verdade sobre ele. Fazer o último sem medo ou favor, expor exageros dos velhos contos de fadas sobre seus antigos habitantes, seus governantes e os eventos momentosos ali localizados, exigia não pouca coragem sólida; e a sinceridade e a coragem moral de nosso autor não serão postas em dúvida por qualquer um que acompanhe sua narrativa e pondere suas críticas sugestivas.

As ideias da pequenez __________      O Livro das Crônicas dos Peregrinos na Terra de Yahweh.

Por D. M. Bennett (N. Y., 1882). –––––––––– desta terra tão superelogiada, em tempos antigos como agora, e a impossibilidade de muitas coisas terem acontecido ali que somos convidados a acreditar, impõem-se continuamente à mente.


É um livro missionário no sentido mais estrito de ser calculado para fazer trabalho missionário—contra o cristianismo.

Livres-pensadores, então, a valorizarão tanto quanto a grande massa de cristãos a odiará e detestará seu autor.

__________                       Escritos Reunidos VOLUME IV                       ATAS DA SOCIEDADE DE                            PESQUISAS PSÍQUICAS                          [The Theosophist, Vol.

IV, No. 3, Dezembro, 1882, p. 72]

O primeiro número do jornal desta nova Sociedade está repleto de matéria interessante e indica que nossa associação irmã realizará bom trabalho em um campo onde tal serviço era urgentemente necessário.

Nosso interesse amigável em suas operações já foi declarado (The Theosophist, julho) sem reservas, e apenas precisamos repetir que nossa Sociedade está pronta e disposta a levar adiante qualquer linha de pesquisa psíquica na Índia ou no Ceilão que a S.P.R. possa indicar.

Tanto mais que alguns de nossos homens mais capazes da Sociedade Teosófica Britânica tornaram-se membros do novo corpo.

A lista de seus oficiais e Conselho contém alguns nomes ilustres na ciência; tais como o Sr. Henry Sidgwick, de Cambridge; Professor Balfour Stewart, F.R.S., do Owens College, Manchester; Professor W. F. Barrett, F.R.S.E., do Trinity College, Dublin; Dr. Lochart Robertson; Rev.

W. Stainton-Moses, M.A. (Oxon); Sr. C. C. Massey; Dr. Wyld, etc., etc.

O presente número do jornal é ocupado com o discurso inaugural do Presidente Sidgwick—um artigo calmo, digno e capaz—e relatos de experimentos em leitura de pensamento pelos Professores B. Stewart e Barrett, Srs.

Edmund Gurney, F. W. H. Myers, e Rev.

A. M. Creery; uma lista dos membros e associados da Sociedade e sua constituição e regras.

Aqueles que podem ler o significado das coincidências devem tomar nota do fato de que a primeira reunião geral da Sociedade foi realizada—como, sete anos antes, a da __________      [Ver informação importante no apêndice, sob Barrett.—Compilador.] ––––––––––

UMA RAÇA MISTERIOSA

Sociedade Teosófica havia sido—no décimo sétimo do mês; em julho, o sétimo mês do ano; e que os membros somam setenta e cinco.

Omen faustum.

________                       Escritos Reunidos VOLUME IV                         [H.P.B. SOBRE A PIRÂMIDE DE QUÉOPS]         [Em 1882, uma obra de C. Staniland Wake intitulada A Origem e Significado da Grande    Pirâmide foi publicada em Londres por Reeves e Turner.

Na cópia desta obra pertencente a H.P.B., atualmente nos Arquivos de Adyar, há uma nota a lápis de seu punho, na página 85, referindo-se à afirmação de Wake de que a Pirâmide de Quéops "foi erguida durante o reinado de Quéops" e que isso "é quase universalmente admitido". H.P.B. diz:

Quéops nunca a construiu. Ela foi construída eras antes dele, e ele apenas a profanou dando-lhe outro uso.

Em seus dias, nenhuma iniciação mais ocorria nela, e ele a consagrou a Tet, ou Set-Tifon.

__________

Escritos Reunidos VOLUME IV

UMA RAÇA MISTERIOSA

[The Theosophist, Vol. IV, No. 4, janeiro de 1883, pp. 82-83]

Ao viajarmos do local de desembarque — no "Canal Buckingham" de Madras — para Nellore, fomos levados a experimentar a sensação inédita de um percurso de quinze milhas em confortáveis carruagens modernas, cada uma puxada rapidamente por uma dúzia de homens fortes e alegres, que tomamos por hindus comuns de alguma casta inferior ou pária.

O contraste oferecido pela visão desses homens barulhentos e aparentemente satisfeitos, em relação aos nossos carregadores de palanquim, que acabavam de nos carregar por cinquenta e cinco milhas através das planícies arenosas e quentes que se estendem entre Padagangam, no mesmo canal, e Guntoor — como alívio — era grande.

Esses carregadores de palanquim, fomos informados, eram da casta dos lavadeiros e passavam por tempos difíceis, trabalhando dia e noite, sem horários regulares para dormir, ganhando apenas alguns pice por dia, e quando os pice tinham a boa sorte de se transformarem em annas, subsistindo com o luxo de uma sopa de lama feita de cascas e arroz danificado, por eles chamada de "água de pimenta". Naturalmente, considerávamos nossos corcéis humanos de transporte como idênticos aos carregadores de palanquim.


Fomos rapidamente desiludidos, ao sermos informados por um de nossos Irmãos-membros — o Sr. R. Kashava Pillay, Secretário de nossa Sociedade Teosófica de Nellore — de que as duas classes não tinham nada em comum.

Os primeiros eram hindus de casta baixa; os últimos — Yanadis.

A informação recebida sobre essa tribo era tão interessante que agora a apresentamos aos nossos leitores, tal como a recebemos.

QUEM SÃO OS YANADIS?

A palavra Yanadi é uma corrupção da palavra "Anathi" (Aborígenes), que significa "sem começo". Os Yanadis vivem principalmente no Distrito de Nellore, na Presidência de Madras, ao longo da costa.

Eles estão divididos em duas classes: (1) Cappala ou Challa, "comedores de rãs", "comedores de restos"; e (2) os Yanadis propriamente ditos, ou os "bons Yanadis". A primeira classe vive, como regra, separada da população Śudra do distrito, e ganha a vida através de trabalho árduo.

Os Cappala são empregados para puxar carroças e carruagens em vez de gado, pois cavalos são muito escassos e caros demais para manter neste distrito.

A segunda classe, ou os Yanadis propriamente ditos, vive em parte nas aldeias e em parte nas selvas, auxiliando os agricultores no cultivo da terra, como em todas as outras ocupações agrícolas.

No entanto, ambas as classes são renomadas por seu conhecimento misterioso das propriedades ocultas da natureza, e são consideradas magos práticos.

Ambas são afeiçoadas ao esporte e grandes caçadoras de ratos e bandicoots.

Eles capturam o camundongo do campo cavando, e os peixes usando simplesmente as mãos, sem a ajuda habitual de anzol ou rede.

Eles pertencem à raça mongólica, sua cor variando do marrom-claro a um tom sépia muito escuro.

Sua vestimenta consiste em um pedaço de pano para amarrar ao redor da cabeça, e outro para envolver a cintura.

Eles vivem em pequenas cabanas circulares de cerca de [falta o número] pés de diâmetro, com uma entrada de cerca de 1½ pé de largura.

Antes de construir as cabanas, eles descrevem grandes círculos ao redor do local onde as cabanas serão erguidas, murmurando certas palavras mágicas, que se supõe manterem afastados espíritos malignos, influências e serpentes de se aproximarem de seus locais de habitação.

Eles plantam ao redor de suas cabanas certas ervas que se acredita possuírem a

UMA RAÇA MISTERIOSA

virtude de manter afastados répteis venenosos.

É realmente surpreendente encontrar nessas pequenas cabanas duas dúzias de pessoas vivendo, pois um Yanadi raramente tem menos de uma dúzia de filhos.

Sua dieta consiste principalmente de ratos, bandicoots, camundongos do campo, cangi, guano, e um pouco de arroz — até raízes selvagens frequentemente fazem parte de sua alimentação.

Sua dieta, em grande medida, explica suas peculiaridades físicas.

Os camundongos do campo explicam em parte o fato de terem tantos filhos cada um.

Eles vivem até uma boa idade avançada; e é muito raro ver um homem com cabelos grisalhos.

Isso é atribuído ao amido no cangi que bebem diariamente, e à vida fácil e despreocupada que levam.

Seu mérito extraordinário consiste no conhecimento íntimo que possuem das virtudes ocultas de raízes, ervas verdes e outras plantas.

Eles podem extrair a virtude dessas plantas e neutralizar os venenos mais fatais de répteis peçonhentos; e até mesmo cobras muito ferozes são vistas afundando seus capuzes diante de certa folha verde.

Os nomes, a identidade e o conhecimento dessas plantas eles mantêm em profundo segredo.

Casos de picada de cobra nunca foram ouvidos entre eles, embora vivam em selvas e nos lugares mais inseguros, enquanto a morte por picada de cobra é comum entre as classes mais altas.

A possessão demoníaca é muito rara entre suas mulheres.

Eles extraem um remédio eficacíssimo, ou melhor, uma decocção, de mais de cem raízes diferentes, e diz-se que possui virtudes incalculáveis para curar qualquer enfermidade.

Em casos de extrema urgência e doença fatal, consultam seu vidente (frequentemente um para vinte ou vinte e cinco famílias), que invoca sua divindade tutelar soando um tambor, com uma mulher cantando ao som dele e com um fogo à frente.

Após uma ou duas horas, ele cai em transe, ou se coloca em um estado, durante o qual pode dizer a causa da doença e prescrever certo remédio secreto, [pelo] qual, quando pago [e] administrado, o paciente é curado.

Supõe-se que o espírito do falecido, cujo nome eles desonraram, ou a divindade que negligenciaram, lhes diga por meio do vidente por que foram visitados pela calamidade, exija deles a promessa de bom comportamento no futuro e desapareça após um conselho.

Não é raro que homens de alta casta, como os brâmanes, tenham

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS recorrido a eles para tais informações e os consultado com proveito.

O vidente deixa o cabelo crescer e não permite que nenhuma navalha toque sua cabeça.

Os Yanadis raspam a cabeça com a ponta afiada de um pedaço de vidro.

As cerimônias de dar nome a uma criança, casamento e viagens, e outras coisas semelhantes, são igualmente consultadas.

Eles possuem um sentido de olfato tão aguçado, ou melhor, uma sensibilidade tão apurada, que podem ver onde está um pássaro de que necessitam, ou onde o objeto de sua caça se esconde.

São empregados como guardas e vigias pelo raro poder que têm de encontrar e rastrear um ladrão ou um estranho por suas pegadas.

Suponha que um estranho visitasse sua aldeia à noite; um Yanadi poderia dizer que a aldeia foi visitada por ele (um estranho) simplesmente olhando para as pegadas.

__________                         Escritos Reunidos VOLUME IV                         NOTAS DE RODAPÉ A “COLHEITAS DE                                ÉLIPHAS LÉVI”                           [The Theosophist, Vol.

IV, No. 4, janeiro de 1883, pp. 84-85]

[H. P. B. acrescenta as seguintes notas de rodapé a uma tradução do francês original do Capítulo XIX de Dogme et Rituel de la Haute Magie, de Éliphas Lévi.]     [“. . . a pedra filosofal . . . analisada, é um pó, o chamado pó de projeção dos alquimistas.

Antes da análise, e após a síntese, é uma pedra.”]     “Antes da análise” ou “após a síntese”—a PEDRA não é pedra alguma, mas a “rocha”—fundamento do conhecimento absoluto—nosso sétimo princípio.

[Projeção.]

Em conexão com a “projeção”, aconselhamos nossos leitores a consultarem o “Elixir da Vida” nos números de março e abril (1882) de The Theosophist.

O “Magnes interior” de Paracelso tem um significado dual.

NOTAS DE RODAPÉ A “COLHEITAS DE ÉLIPHAS LÉVI”

[“Como já dissemos, existem na Natureza duas leis primárias, duas leis essenciais, que produzem, contrabalançando-se mutuamente, o equilíbrio universal das coisas; isto é, fixidez e movimento.

. . .”]    Isto está incorretamente enunciado e é capaz de induzir o principiante em erro.

Éliphas Lévi deveria, sem arriscar divulgar mais do que é permitido, ter dito: “Existe na Natureza uma Lei universal com duas leis primárias manifestantes como seus atributos—Movimento e Duração.

Há apenas uma Lei eterna, infinita e incriada—a ‘Vida Una’ dos Arhats budistas, ou o Parabrahm dos Vedantins—Advaitas.”     [“. . . a Essência do próprio Deus.”]     Enquanto a plebe vulgar chama de “Deus”, nós chamamos—“Princípio Eterno.”        [Falando da Pedra Filosofal, Éliphas Lévi diz que “o sábio prefere mantê-la em seus     envelopes naturais, certo de que pode extraí-la por um único esforço de sua vontade e uma única     aplicação do agente universal aos envelopes, que os Cabalistas chamam de suas cascas.”]     Aquele que estuda a natureza setenária do homem e lê “O Elixir da Vida” sabe o que isto significa.

O sétimo princípio, ou antes o sétimo e o sexto, ou a Mônada Espiritual em um só, é demasiado sagrado para ser projetado ou usado pelo adepto para a satisfação e curiosidade da plebe.

O sábio (o adepto) o mantém em suas cascas (os cinco outros princípios) e, sabendo que pode sempre “extraí-lo por um único esforço de sua vontade”, pelo poder de seu conhecimento, nunca exporá esta “pedra” às más influências magnéticas da multidão.

O autor usa a fraseologia cautelosa dos Alquimistas Medievais, e como ninguém jamais explicou ao público não iniciado que a “Palavra” não é uma palavra, e a “Pedra” não é uma pedra, as ciências ocultas sofrem com isso o opróbrio do escárnio e da ignorância.

Collected Writings VOLUME IV 292                    BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

UM AVISO ESPECTRAL                         [The Theosophist, Vol. IV, No. 4, Janeiro, 1883, p. 85]

Um respeitável jornal americano publica uma história de previsão clarividente de morte.

Um certo Martin Delehaute, empregado em uma serraria a vapor, viu uma noite às dez horas, não longe de sua casa, um homem em um cavalo branco, parado perfeitamente imóvel e com o braço estendido.

Ele foi ver quem era, quando desapareceu no ar.

Ele considerou isso um presságio de algum mal que ocorreria a ele ou à sua família.

Ele contou à esposa tudo sobre sua visão, e no dia seguinte não quis ir ao pântano cortar toras como fizera antes.

No dia seguinte, ele foi chamado, mas não quis ir por ter o pressentimento de que algo lhe aconteceria naquele dia.

Contudo, pegou seu machado e foi ao local de corte, e ao não encontrar ninguém lá, voltou para casa.

Encontrou, porém, um Sr. Tancrede Mayex, por quem foi persuadido, apesar do presságio de desastre, a retornar à selva e ajudar a derrubar uma árvore.

O trabalho foi concluído em segurança e a árvore caiu, mas ficou presa nos galhos de outra árvore, e ao dar mais uma machadada para soltá-la, a árvore girou repentinamente, as raízes atingiram o infeliz homem e o feriram mortalmente.

O fato mais estranho agora será contado.

Precisamente às dez horas da manhã, trinta e seis horas após o Sr. Delehaute ter visto a visão mencionada, o Sr. A. E. Rabelais, montado em um cavalo branco, parou exatamente no mesmo local e na mesma atitude onde o Sr. D. vira a visão, e deu à Sra. D. a surpreendente informação de que seu marido estava quase morto, e então cavalgou apressadamente em busca do Dr. Cullum.

O Dr. Cullum chegou, mas o infeliz homem estava além do alcance da habilidade médica e faleceu ao pôr do sol do mesmo dia.

Este é um daqueles casos que encontramos constantemente, em que a faculdade previsória da mente capta o evento vindouro, mas tenta em vão compelir a razão obtusa a aceitar o aviso.

Quase todos, mesmo aqueles totalmente ignorantes da ciência psicológica, já tiveram essas premonições.

Para alguns, elas ocorrem diariamente e se estendem aos eventos mais triviais, embora raramente sejam atendidas.

A previsão é uma faculdade tão fácil de cultivar quanto a memória, por mais estranha que a afirmação possa parecer aos pseudossábios.

__________                          Escritos Reunidos VOLUME IV                        COMENTÁRIO SOBRE "CURIOSOS FENÔMENOS MEDIÚNICOS"                               [O Teosofista, Vol. IV, No. 4, janeiro de 1883, p. 86]

[Sob o título acima, o Dr. J. D. Buck relata suas experiências na busca pelo conhecimento oculto: seu estudo das doutrinas teosóficas e sua investigação dos fenômenos espiritualistas encontrados nas salas de sessão.

No decorrer de sua carta, o escritor observa: "Entendo que você disse que em tais casos a inteligência é absolutamente a do próprio médium"; ao que H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]    Nosso irmão está enganado; o que dizemos é que nenhum "espírito" pode contar, fazer ou saber algo que seja absolutamente desconhecido tanto para o médium quanto para um dos presentes.

Algumas "cascas" têm uma inteligência obscura própria.

[Após um relato detalhado sobre os desenhos feitos por certo médium, que ele declara serem “obras de arte”, o Dr. J. D. Buck conclui perguntando qual é a diferença entre esses e “a Alma Astral dos Irmãos, como vista a distâncias de seu corpo físico”. A isto H. P. B. responde:] Muito é o que se poderia dizer em resposta ao nosso correspondente; pouco é o que temos tempo de dizer.

Tanto mais, visto que sua leitura em mesmerismo e em outros ramos da literatura psicológica, em conexão com sua profissão, deve tê-lo mostrado que a ignorância artística do médium em vigília não é prova conclusiva de que, no estado sonambúlico, por qualquer meio que seja induzido, ele não possa desenhar e pintar com grande habilidade.


Quanto ao mérito de seus quadros ser tão grande a ponto de igualá-los aos de Ticiano, é claro que somente um conhecedor seria competente para opinar.

O fato de serem executados em total escuridão tem pouca ou nenhuma significância, pois o sonâmbulo trabalha com os olhos fechados ou sem visão, e igualmente bem no escuro como na luz.

Se nosso amigo consultar o livro *Natural and Mesmeric Clairvoyance* do Dr. James Esdaile (Londres, 1852, H. Ballière), encontrará citado, da grande Enciclopédia Francesa, o interessante caso de um jovem eclesiástico, relatado pelo Arcebispo de Bordeaux, que em plena noite e em perfeita escuridão escrevia sermões e música; do relatório de um Comitê da Sociedade Filosófica de Lausanne, um caso semelhante; e outros, de outras fontes.

Em *Psychological Inquiries* de Sir B. Brodie, em *The Philosophy of Sleep* de Macnish, em *Intellectual Powers* de Abercrombie, em *Neurypnology; or the Rationale of Nervous Sleep* de Braid, para não mencionar escritores posteriores, também se encontram muitos exemplos da exaltação dos poderes mentais e psíquicos no estado sonambúlico.

Alguns desses são suficientes para justificar que mantenhamos em reserva todas as opiniões a respeito do “Velho Juiz” e do “Ticiano” do médium de Cincinnati.

Este, de fato, tem sido nosso ponto de divergência com os Espiritualistas desde o início de nosso movimento teosófico.

Nossa posição é que, em lógica como em ciência, devemos sempre proceder do Conhecido ao Desconhecido; devemos primeiro eliminar toda teoria alternativa dos fenômenos mediúnicos, antes de conceder que eles sejam necessariamente atribuíveis a agências “espirituais”.

A psicologia ocidental é, reconhecidamente, ainda apenas elementar e experimental, e por essa mesma razão sustentamos que as provas da existência de adeptos da ciência psicológica nas antigas escolas do misticismo asiático deveriam ser cuidadosa e francamente examinadas.

Escritos Reunidos VOLUME IV                                             COMENTÁRIO SOBRE O CAMINHO PERFEITO

COMENTÁRIO SOBRE O CAMINHO PERFEITO                               [The Theosophist, Vol.

IV, No. 4, Janeiro, 1883, p. 88]

[Em uma carta ao Editor, os "Autores de O Caminho Perfeito", Dra. Anna B. Kingsford e Edward       Maitland declaram: "Estamos profundamente convencidos de que a Sociedade Teosófica . . . demonstraria tanto       sabedoria quanto erudição ao aceitar a simbologia do Ocidente assim como aceita a do Oriente . . . convidamos       . . . a Sociedade Teosófica a reconhecer a igual pretensão da Igreja Católica, juntamente com as igrejas       Budista, Brâmane e outras orientais, à posse da verdade e do conhecimento místicos." H. P. B.       acrescenta ao artigo a seguinte nota:]      É-nos sumamente agradável ver nosso Revisor de "O Caminho Perfeito" e os autores dessa notável obra assim dando-se as mãos e agitando palmas de paz sobre as cabeças uns dos outros.

A discussão amigável da metafísica do livro em questão evidenciou, como todos esses debates devem evidenciar, o fato de que os pensadores profundos acerca da natureza da verdade absoluta dificilmente diferem, exceto quanto aos aspectos externos.

Como foi observado em Ísis sem Véu, as religiões dos homens são apenas raios prismáticos da única e mesma Verdade. Se nossos bons amigos, os Peregrinos do Caminho Perfeito, lessem o segundo volume de nossa obra, descobririam que sempre fomos precisamente de sua opinião, de que há uma "verdade e conhecimento místicos profundamente subjacentes" ao Catolicismo Romano, idênticos ao esoterismo asiático; e que sua simbologia marca as mesmas ideias, frequentemente sob figuras duplicadas.

Chegamos mesmo a ponto de ilustrar com xilogravuras a inegável derivação da Cabala Hebraica a partir da Caldeia — a matriz arcaica de toda a simbologia posterior — e a natureza cabalística de quase todos os dogmas da Igreja Católica Romana.

Nem é preciso dizer que nós, em comum com todos os teosofistas asiáticos, retribuímos cordialmente os sentimentos amistosos dos autores de O Caminho Perfeito para com a Sociedade Teosófica.

Neste momento de supremo esforço para renovar a natureza moral e satisfazer os anseios espirituais da humanidade, todos os trabalhadores, em qualquer canto do campo, deveriam estar unidos em amizade e fraternidade de sentimentos.

Seria de fato estranho se qualquer mal-entendido pudesse surgir de natureza tão grave a ponto de nos alienar as simpatias daquela escola altamente avançada do pensamento inglês moderno, da qual nossos estimados correspondentes são tão intelectuais e adequados representantes.

__________                     Escritos Reunidos VOLUME IV                             A RAZÃO DE SER DOS JEJUNS                         [The Theosophist, Vol.

IV, No. 4, janeiro de 1883, p. 88]                        [Comentando a carta de um correspondente, H. P. B. escreveu:]

A razão de ser dos jejuns está na superfície.

Se há uma coisa que mais do que qualquer outra paralisa a força de vontade no homem e, assim, abre caminho para a degradação física e moral, é a intemperança no comer: "A gula, dos sete pecados capitais o pior." Swedenborg, um vidente nato, em seu "Fedor da Intemperança", conta como seus amigos espirituais o repreenderam por um erro acidental que levou ao excesso alimentar.

A instituição dos jejuns anda de mãos dadas com a instituição das festas.

Quando uma tensão demasiado severa é imposta às energias vitais pela sobrecarga do mecanismo digestivo, o melhor e único remédio é deixá-lo descansar por algum tempo e recuperar-se o máximo possível.

O solo exaurido deve ser deixado em pousio antes de poder produzir outra colheita.

Os jejuns foram instituídos simplesmente com o propósito de corrigir os males do excesso alimentar.

A verdade disso ficará manifesta pela consideração de que os sacerdotes budistas não têm

ESPÍRITO E MATÉRIA

instituição de jejuns entre eles, mas são instruídos a observar o caminho do meio e assim "jejuar" diariamente por toda a vida.

Um corpo obstruído por um excesso de alimento, de qualquer espécie, é sempre coroado por um cérebro estupidificado, e a natureza cansada exige o repouso do sono.

Há também uma vasta diferença entre o efeito psíquico de alimentos nitrogenados, como a carne, e alimentos não nitrogenados, como frutas e vegetais verdes.

Certas carnes, como a bovina, e vegetais, como o feijão, sempre foram interditos aos estudantes de ocultismo, não porque fossem mais ou menos sagrados que outros, mas porque, embora talvez altamente nutritivos e sustentadores para o corpo, seu magnetismo era amortecente e obstrutivo para o "homem psíquico".

__________                     Escritos Reunidos VOLUME IV                              [SOBRE ESPÍRITO E MATÉRIA]                       [The Theosophist, Vol.

IV, No. 4, Janeiro, 1883, pp. 89-90]

[Comentando a carta de um correspondente, H. P. B. escreveu:]

Receamos que nosso correspondente esteja laborando sob vários equívocos.

Não tocaremos em suas visões muito originais sobre o Karma—em seu estágio incipiente—já que suas ideias são dele, e ele tem tanto direito a elas quanto qualquer outro.

Mas responderemos brevemente às suas perguntas numeradas no final da carta.

1. O Espírito se enredou com a matéria grosseira pela mesma razão que a vida se enreda com a matéria do feto.

Ele seguiu uma lei e, portanto, não pôde evitar que o enredamento ocorresse.

2. Não conhecemos nenhuma filosofia oriental que ensine que "a matéria se originou do Espírito". A matéria é tão eterna e indestrutível quanto o Espírito, e uma não pode se tornar cognoscível aos nossos sentidos sem a outra—mesmo ao nosso mais elevado sentido espiritual.

O Espírito per se é uma não-entidade e não-existência.

É a negação de toda afirmação e de tudo o que é.


3. Ninguém jamais sustentou—até onde sabemos—que o Espírito pudesse ser aniquilado sob quaisquer circunstâncias.

O Espírito pode se divorciar de sua matéria manifestada, sua personalidade, caso em que é esta última que é aniquilada.

Tampouco acreditamos que "o Espírito exalou a Matéria"; mas que, ao contrário, é a Matéria que manifesta o Espírito.

Caso contrário, seria de fato um enigma.

4. Já que não acreditamos nem em "Deus" nem em "Satanás" como personalidades ou entidades, portanto não há nem "Céu" nem "Inferno" para nós, no sentido vulgar geralmente aceito dos termos.

Portanto, também—seria uma perda inútil de tempo discutir a questão.

__________                        Escritos Reunidos VOLUME IV                                      ACÚSTICA OCULTA                             [The Theosophist, Vol.

IV, No. 4, Janeiro, 1883, p. 90]                              [Respondendo à carta de um correspondente, H. P. B. escreveu:]

Sabendo muito pouco (pela descrição dada) sobre a natureza dos "sons ocultos" em questão, não somos capazes de classificá-los com qualquer grau de certeza entre as práticas adotadas pelo Raja Yoga.

“Sons ocultos” e luz oculta ou “Luz Astral” são certamente a forma mais antiga de manifestações obtidas pelo Raja Yoga; mas se neste caso particular é resultado de hereditariedade ou não, não podemos decidir, é claro, a partir da escassa descrição dada por nosso correspondente.

Muitos nascem com a faculdade da clariaudiência, outros com a da clarividência — alguns, com ambas.

__________      [Sobre os quais o correspondente diz apenas que os ouve “constante e muito claramente,” e que “constituem um poderoso agente na concentração de sua mente.” — Compilador.] __________                       Collected Writings VOLUME IV                                 NOTA DE RODAPÉ SOBRE “INDIAN AGRICULTURAL REFORM”

NOTA DE RODAPÉ PARA “INDIAN AGRICULTURAL                                REFORM”                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 4, Janeiro, 1883, p. 91]

[J. J. Meyrick escreve sobre o assunto da reforma dos métodos agrícolas na Índia, com vistas à produção de um suprimento alimentar mais adequado para a população subnutrida.

COMO UM    remédio, ele sugere que os hindus sejam induzidos a vender a muçulmanos e outros que comem a    carne do boi, o gado bastante inútil por velhice ou claudicação, que vive ano após ano, comendo    alimentos que são urgentemente necessários a outros.

H. P. B. comenta o seguinte:]

Isto, tememos, nunca encontrará a aprovação das massas da população hindu.

Se o bom exemplo fornecido por nosso excelente irmão K. M. Shroff de Bombaim fosse seguido por algumas das principais cidades, e hospitais para animais doentes e velhos fossem estabelecidos no mesmo princípio, não haveria necessidade de uma medida tão cruel.

Pois, além das restrições religiosas contra a “matança de vacas,” não é a Índia vegetariana que poderia jamais adotar o conselho, de outra forma sensato, e consentir em tornar-se parte da vil prática da açougaria.

De todas as dietas, o vegetarianismo é certamente o mais saudável, tanto para fins fisiológicos quanto espirituais; e as pessoas na Índia deveriam antes atender ao apelo sério feito recentemente no Pioneer pelo Sr. A. O. Hume, F.T.S., e formar sociedades “vegetarianas,” do que ajudar a assassinar animais inocentes.

Collected Writings VOLUME IV 300                          BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

NOTA INTRODUTÓRIA A “SPIRITUALISTIC                             BLACK MAGIC”                               [The Theosophist, Vol.

IV, No. 4, Janeiro 1883, p. 92]

[Um correspondente expõe sua posição a respeito de certas cartas publicadas em *The Theosophist* de julho de 1882, protestando contra suas alegações publicadas anteriormente na mesma revista.

H. P. B. introduz sua declaração com as seguintes observações:] Certas alegações de um "Teosofista Caledônio", quanto à propagação de ideias imorais e até mesmo práticas, em certos círculos espiritualistas de Londres, foram impressas em *The Theosophist* de abril passado, e indignadamente denunciadas por vários correspondentes no número de julho.

O acusador foi editorialmente convocado a comprovar suas acusações e, pelo correio de volta, enviou a seguinte comunicação.

Na época de sua chegada, o Editor estava muito doente e, pouco depois, partiu, sob ordens, para Siquim, a fim de encontrar certos IRMÃOS.

O assunto foi assim inevitavelmente adiado.

A comunicação de Londres ao nosso correspondente, devemos dizer, confere um aspecto muito grave ao caso e aparentemente justifica a posição assumida por este, bem como nossas censuras editoriais.

Não é, contudo, adequada para publicação nestas páginas.

Leitores de Des Mousseaux encontrarão exemplos semelhantes de relações imorais autenticadas entre mortais e elementais, narradas em sua obra *Mœurs et Pratiques des Démons* e em *Les Hauts Phénomènes de la Magie* (pp. 228 e seguintes); e outros autores, entre eles os Padres Católicos, as descreveram.

Recentemente, um caso na Índia, onde a vítima foi efetivamente morta por sua horrível sereia, e outro em um país vizinho, onde uma senhora digna de estima foi sacrificada, chegaram ao nosso conhecimento.

É uma contingência terrível para os patronos da "materialização de espíritos" enfrentar que um contato demasiado íntimo com esses vampiros morais de "guias" materializados possa levar à ruína espiritual e até mesmo à morte física.

*Collected Writings* VOLUME IV — NOTA DE RODAPÉ A "É O SUICÍDIO UM CRIME?"

NOTA DE RODAPÉ A "É O SUICÍDIO UM CRIME?" — [*The Theosophist*, Vol. IV, No. 4, janeiro de 1883, p. 93]

["Um Investigador" dirige a questão acima ao Editor de *The Theosophist*, incorporando em sua pergunta a declaração: "Certamente afirmarei que um inválido incurável que se encontra impotente para o bem neste mundo não tem direito de existir...", sobre a qual H. P. B. comenta:]

E a afirmação — com muito, muito poucas exceções — será tão veementemente negada por todo ocultista, espiritualista e filósofo, por razões exatamente opostas àquelas apresentadas pelos cristãos.

No budismo "ateu", o suicídio é tão odioso e absurdo, pois ninguém pode escapar do renascimento tirando a própria vida.

––––––––––                     OBRAS COLETADAS VOLUME IV                       HORÓSCOPOS E ASTROLOGIA                       [The Theosophist, Vol.

IV, No. 9, janeiro de 1883, pp. 94-95]

[Respondendo a um correspondente, H. P. B. escreveu:]

Nossa resposta é curta e fácil, pois nossas opiniões sobre o assunto não são segredo e já foram expressas diversas vezes nestas colunas.

Acreditamos na astrologia como acreditamos no mesmerismo e na homeopatia.

Todos os três são fatos e verdades, quando considerados como ciências; mas o mesmo não pode ser dito de todos os astrólogos, de todos os mesmeristas ou de todo homeopata.

Acreditamos, em suma, na astrologia como ciência; mas desacreditamos na maioria de seus professores, que, a menos que sejam treinados nela de acordo com os métodos conhecidos há longas eras pelos adeptos e ocultistas, permanecerão, na maioria, para sempre empiristas e, frequentemente, charlatães.

A queixa apresentada por nosso correspondente a respeito da "classe de homens que saem das escolas e faculdades", que, tendo absorvido o pensamento ocidental e novas ideias, declaram que uma predição correta por meio da astrologia é uma impossibilidade, é justa em um sentido e igualmente errada de outro ponto de vista.

É justa na medida em que se trata de uma negação a priori e cega, e errada se atribuirmos o mal apenas ao "pensamento ocidental e às novas ideias". Mesmo nos dias da remota antiguidade, quando a astrologia e as predições horoscópicas eram universalmente aceitas, devido àquela mesma classe de charlatães e ignorantes impostores — uma classe que em todas as épocas buscou apenas ganhar dinheiro com as verdades mais sagradas — encontravam-se homens da mais alta inteligência, mas que nada sabiam das ciências herméticas, denunciando o áugure e o *abnormis sapiens* cujo único objetivo era um desejo mesquinho, uma verdadeira cobiça por lucro.

É mais que uma sorte que o progresso da educação tenha até agora iluminado as mentes das gerações ascendentes da Índia, a ponto de impedir que muitos sejam enganados pelas numerosas e perniciosíssimas e vulgares superstições, encorajadas pelos brâmanes venais, e servindo apenas a um fim egoísta de *aura sacra fames* ou comércio das coisas mais sagradas.

Pois, se essas superstições mantinham seus antepassados mais modernos em cativeiro, o mesmo não se pode dizer dos antigos arianos.

Tudo neste universo — progresso e civilização, entre outras coisas — move-se em ciclos regulares.

Portanto, agora como então, tudo o que pretenda ser ciência exige um sistema apoiado ao menos por uma aparência de argumento, se quiser apanhar os incautos.

E isso, devemos admitir, a charlatanice nativa produziu e forneceu livremente na astrologia e na horoscopia.

Nossos astrólogos nativos fizeram de uma ciência sagrada um comércio desprezível; e suas hábeis iscas, tão bem calculadas para impor-se a mentes até de calibre mais elevado do que a maioria dos crentes em horoscopistas de bazar à espreita nos maidans, têm um direito muito maior de pretender ter-se tornado uma ciência regular do que a própria astrologia moderna.

Marcas inequívocas da consanguinidade desta última com a charlatanice sendo descobertas a cada passo, por que admirar que jovens educados, saindo das escolas e faculdades, declarem enfaticamente que a astrologia moderna nativa na Índia — com raras exceções — não é melhor do que um embuste? No entanto, nem hindus nem europeus têm qualquer direito de declarar a astrologia e suas predições uma ficção.

Tal política foi tentada com o mesmerismo, a homeopatia e os (chamados) fenômenos espirituais; e agora os homens da ciência estão começando a sentir que podem sair de sua contenda com os fatos com tudo menos com glória e coroas de louros em suas cabeças.

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IV                 NOTA DE RODAPÉ A “ÁTOMOS, MOLÉCULAS E                           ONDAS DE ÉTER”                             [The Theosophist, Vol. IV, No. 4, janeiro de 1883, p. 98]        [John Tyndall, no decorrer de um artigo na Longman's Magazine, reimpresso no The Theosophist,    expressa sua crença de que: “O homem é propenso à idealização.

Ele não pode aceitar como finais os fenômenos do    mundo sensível, mas olha por trás desse mundo para outro que governa o sensível.

. . .    Número e harmonia, como no sistema pitagórico, são dominantes em toda parte neste submundo.”    A isso, H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

Este parágrafo estaria em seu devido lugar no melhor texto sobre a Doutrina Oculta.

Esta última é baseada inteiramente em números, harmonia e correspondências ou afinidades.

Escritos Reunidos VOLUME IV 304                    BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

**NOÇÕES EQUIVOCADAS** [The Theosophist, Vol. IV, No. 5, Fevereiro de 1883, pp. 103-104]

A *Psychological Review*, amavelmente tomando conhecimento de nosso mal orientado jornal, publica o seguinte em seu número de novembro.

"O presente número [de *The Theosophist* de setembro de 1882] é rico em matéria interessante, que, quer se concorde com ela ou não, é boa leitura.

As cartas de 'A.P.S.', originalmente contribuídas para 'Light', são reproduzidas." As palavras em itálico exigem uma explicação.

As cartas de "A.P.S.", escritas por expresso desejo de seu amigo e Mestre "Irmão" Koot Hoomi, com o objetivo de disseminar doutrinas esotéricas Arhat e proporcionar uma visão mais correta da referida filosofia abstrusa, não foram "originalmente contribuídas" apenas para *Light* ou *The Theosophist*, mas enviadas simultaneamente para ambos, para Londres e Bombaim.

Elas apareceram em nossa Revista três ou quatro semanas antes do que em nosso contemporâneo inglês, e foram cronometradas de modo a evitar interferência mútua.

Assim, uma vez que as cartas de "A.P.S." em questão apareceram em *Light* quase ao mesmo tempo em que *The Theosophist* chegava a Londres, elas não poderiam ter sido "reproduzidas" daquele periódico (embora, certamente, muito do conteúdo de *Light* mereça ser copiado), mas foram impressas a partir dos manuscritos originais do escritor.

Se se tratasse de qualquer outro artigo, não teríamos saído de nosso caminho para contradizer a afirmação.

Mas, como se trata de contribuições duplamente valiosas devido à fonte de sua emanação original e à eminência literária de seu escritor — um teosofista dos mais dedicados e valorizados —, sentimos ser nosso dever notar e corrigir o equívoco.

**NOÇÕES EQUIVOCADAS**

Outro erro, ainda mais curioso, a respeito de nosso periódico é encontrado no mesmo excelente periódico.

Entre os anúncios de Obras publicadas pela *Psychological Press Association*, encontramos algumas linhas citadas da resenha de nosso Jornal sobre *The Perfect Way*, e, após o título de nossa publicação, um parêntese explicativo no qual nosso periódico é descrito como um—"órgão budista"! Isto é um enigma, de fato.

Como todo leitor de nossa Revista sabe, de todas as religiões, o Budismo tem sido o menos discutido em *The Theosophist*, principalmente por relutância em parecer parcial com nossa própria fé, mas em parte também porque o Budismo está sendo mais elucidado por estudiosos ocidentais do que qualquer outra religião antiga e, portanto, menos de tudo precisou de nossa ajuda.

O Budismo do Norte, ou doutrina esotérica Arhat, tem pouco em comum com o budismo popular e dogmático.

É idêntico—exceto nos nomes próprios—à verdade oculta ou parte esotérica do Advaitismo, Bramanismo e de todas as outras fés mundiais da antiguidade.

É um grave erro, portanto, e uma deturpação da atitude estritamente imparcial de nosso jornal fazê-lo parecer o órgão de qualquer seita.

É apenas o órgão da Verdade, como podemos descobri-la. Nunca foi, nem jamais será, o defensor de qualquer credo particular.

Na verdade, sua política é antes demolir todo credo dogmático em todo o mundo.

Substituiríamos por eles a grande Verdade única—que, onde quer que esteja, deve necessariamente ser una—em vez de condescender com as superstições e a intolerância do sectarismo, que sempre foi a maior maldição e a fonte da maioria das misérias neste mundo de Pecado e Mal.

Estamos sempre tão dispostos a denunciar os defeitos do budismo ortodoxo quanto os do cristianismo teológico, do hinduísmo, do parseísmo ou de qualquer outra assim chamada "religião mundial". O lema de nosso Jornal, "Não há religião superior à Verdade", é bastante suficiente, cremos, para colocar nossa política fora de qualquer dúvida.

Se o fato de sermos pessoalmente um adepto da escola Arhat for citado, repetimos novamente que nossa crença e predileções privadas nada têm a ver com nosso dever como editor de um Jornal, que foi estabelecido para representar sob sua verdadeira luz os muitos credos religiosos dos Membros da Sociedade Teosófica; nem temos mais direito, como Fundador dessa Sociedade ou em nossa capacidade oficial de Secretário Correspondente—com o qual cargo fomos investidos para toda a vida—de mostrar maior parcialidade por um credo do que por outro.


Isso seria agir sob falsas pretensões.

Muito verdadeiro, acreditamos sinceramente ter encontrado a Verdade; ou o que é, talvez, apenas toda a Verdade que podemos apreender; mas assim também o faz todo homem honesto com relação à sua religião, seja ela qual for. E como nunca nos colocamos como infalíveis; nem permitimos que nossa presunção inchasse nossa cabeça com a ideia de que tínhamos uma missão, divina ou outra, para ensinar nossos semelhantes, ou que sabíamos mais do que eles; nem tentamos uma propaganda de nossa religião; mas, ao contrário, sempre aconselhamos as pessoas a purificarem e permanecerem em seu próprio credo, a menos que se tornasse impossível para elas harmonizá-lo com o que descobrissem da Verdade — caso em que é apenas honestidade simples, exigida por um senso decente de respeito próprio, confessar a mudança e evitar fingir lealdade a crenças mortas — protestamos da maneira mais enfática contra a *Psychological Review* fazer de nossa Revista um órgão para sacerdotes budistas ou quaisquer outros sacerdotes ou pedantes tocarem suas melodias.

Tanto quanto chamá-la de Jornal Russo por causa da nacionalidade de seu editor!                          Collected Writings VOLUME IV                                                     OS ESPANTALHOS DA CIÊNCIA

OS ESPANTALHOS DA CIÊNCIA                          [The Theosophist, Vol.

IV, No. 5, Fevereiro, 1883, pp. 105-108]

O fanatismo da negação absoluta é muitas vezes mais tenaz, mais perigoso, e sempre muito mais difícil de lidar e combater do que o da mera suposição.

Daí — como resultado justamente reclamado — o gradual e constante esfacelamento de antigos e venerados ideais; a invasão diária e a crescente supremacia do pensamento físico-materialista extremo; e uma oposição obstinada a, e —––––––––––       A expressão "físico-materialismo", bem como seu complemento "espírito" ou "metafísico-materialismo", podem ser palavras recém-cunhadas, mas algumas tais são rigorosamente necessárias em uma publicação como *The Theosophist* e com seu atual editor não inglês.

Se não forem claras o suficiente, esperamos que C.C.M. ou algum outro amigo sugira melhores.

Em um sentido, todo budista, assim como todo ocultista e até mesmo a maioria dos espiritualistas instruídos, são, estritamente falando, materialistas.

Toda a questão reside na decisão última e científica sobre a natureza ou essência da FORÇA.

Diremos que a Força é — Espírito, ou que o Espírito é — uma força? É este último físico ou espiritual, Matéria ou ESPÍRITO? Se o último é algo — deve ser material, caso contrário é apenas uma pura abstração, um não-coisa.

Nada que seja capaz de produzir um efeito sobre qualquer porção do Cosmos físico—objetivo ou subjetivo—pode deixar de ser material.

A Mente—cuja enorme potencialidade está sendo cada vez mais descoberta a cada dia—não poderia produzir efeito algum se não fosse material; e os crentes em um Deus pessoal têm eles mesmos de admitir que a divindade, ao realizar sua obra, tem de usar força material para produzir um efeito físico—ou—defender milagres, o que é um absurdo.

Como A. J. Manley, de Minnesota, observa muito acertadamente em uma carta: “Sempre me foi impossível realizar ou compreender um efeito, que requer movimento ou força, como sendo produzido por ‘nada’. As folhas da floresta são agitadas pela brisa mais suave, ignorando, pela maior parte da sociedade ocidental, aqueles fatos e fenômenos psicológicos defendidos pela minoria e por eles comprovados de maneira tão conclusiva quanto uma equação matemática.


A ciência, ouvimos com frequência, é a inimiga necessária de toda e qualquer especulação metafísica, como um modo de interrogar a natureza, e dos fenômenos ocultos sob todas as suas formas proteanas; portanto—do MESMERISMO e da HOMEOPATIA, entre outros.

É grosseiramente injusto, pensamos, lançar a culpa de maneira tão abrangente à porta da ciência genuína.

A verdadeira ciência—isto é, o conhecimento sem fanatismo, preconceito ou egoísmo—esforça-se apenas por limpar todo o entulho acumulado por gerações de falsos sacerdotes e filósofos.

O cientismo—isto é, o aprendizado superficial, vão, tacanho e egoisticamente fanático—incapaz de discernir o fato das falsas aparências, como um cão que ladra para a lua, rosna para o –––––––––– e, no entanto, retém a brisa, e as folhas cessam de se mover.

Enquanto o gás continua a escapar do tubo, aplique o fósforo e você terá uma luz brilhante; corte o suprimento e o fenômeno maravilhoso cessa.

Coloque um ímã perto de uma bússola, e a agulha é atraída por ele; remova o primeiro e a agulha retomará sua condição normal.

Pelo poder da vontade, o mesmerista obriga seu sujeito a realizar várias proezas, mas ele volta ao normal quando a vontade é retirada.

“Observei em todos os fenômenos físicos que, quando a força propulsora é retirada, os fenômenos invariavelmente cessam.

A partir desses fatos, infiro que as causas produtoras devem ser materiais, embora não as vejamos.”

Novamente, se esses fenômenos fossem produzidos por "nada", seria impossível retirar a força produtora, e as manifestações jamais cessariam.

De fato, se tais manifestações alguma vez existiram, elas devem, por necessidade, ser perpétuas." Concordando plenamente com o raciocínio acima, torna-se para nós da mais extrema necessidade, e sob pena de sermos constantemente acusados de inconsistência, senão de flagrantes contradições, estabelecer uma diferença bem marcada entre aqueles materialistas que, acreditando que nada pode existir fora da matéria, por mais sublimado que seja o estado desta, ainda assim creem em várias forças subjetivas desconhecidas da ciência, apenas por ainda não descobertas por ela; céticos inveterados e aqueles transcendentalistas que, zombando da majestade da verdade e do fato, desafiam a lógica ao dizer que "nada é impossível a Deus"; que Ele é uma divindade extracósmica que criou o universo a partir do nada, nunca esteve sujeita à lei, e pode produzir um milagre fora de toda lei física e sempre que Lhe aprouver, etc.

OS ESPANTALHOS DA CIÊNCIA

aproximação de tudo o que está fora dos limites da estreita área de sua ação.

A verdadeira Ciência impõe rigorosamente a discriminação do fato em relação à conclusão precipitada, e o verdadeiro homem de ciência dificilmente negará aquilo de que a mais remota possibilidade lhe tenha sido uma vez demonstrada.

São apenas os indignos devotos da ciência, aqueles que abusam de seu nome e autoridade e a degradam, fazendo dela um escudo atrás do qual dão livre curso às suas estreitas preconcepções, que sozinhos devem ser responsabilizados pela *suppressio veri* tão comum.

A tais se aplica a observação mordaz, feita recentemente por um médico alemão: "quem rejeita algo a priori e recusa-lhe um julgamento justo, é indigno do nome de homem de ciência; mais ainda, até mesmo do de homem honesto." (G. Jaeger.) O remédio mais adequado para curar um homem de ciência imparcial de uma descrença crônica é a apresentação a ele desses mesmos fatos indesejados que ele até então negara em nome da ciência exata, como em reconciliação com essa ciência, e apoiados pela evidência de suas próprias leis inatacáveis.

Uma boa prova disso é fornecida na lista de homens eminentes que, se não passaram inteiramente "com armas e bagagens" para o campo do "inimigo", ainda assim corajosamente defenderam e sustentaram os fatos mais fenomenais do espiritualismo moderno, tão logo descobriram que eles eram uma realidade científica.

Não é preciso um observador atento, mas apenas uma mente imparcial, para perceber que o ceticismo obstinado e inintelectual, que não conhece meio-termo e é totalmente avesso a compromissos, já está em declínio.

As concepções grosseiras de matéria de Büchner e Moleschott encontraram seu sucessor natural nas ultravagâncias do Positivismo, tão graficamente apelidado por Huxley de "Catolicismo Romano menos o Cristianismo", e os positivistas extremos agora deram lugar aos Agnósticos.

A negação e o físico-materialismo são os primeiros frutos gêmeos da jovem ciência exata.

À medida que a matrona cresce em anos e sabedoria, à maneira de Saturno, ela se verá compelida a devorar seus próprios filhos.

O físico-materialismo intransigente está sendo levado a suas últimas trincheiras.

Ele vê seu próprio ideal — se um desejo insano de converter tudo o que existe dentro da área de nosso limitado universo visível em algo que possa ser visto, sentido, provado, medido, pesado e, finalmente, engarrafado com o auxílio de nossos sentidos físicos pode ser chamado de "ideal" — desaparecendo como névoa diante da luz do fato incômodo, e das descobertas diárias feitas no domínio da matéria invisível e intangível, cujo véu é cada vez mais rasgado a cada nova descoberta. O sombrio ideal recua cada vez mais; e os exploradores daquelas regiões onde a matéria, que até então fora submetida ao controle e ao alcance das percepções mentais de nosso cérebro físico, escapa a ambos e perde seu nome — também estão rapidamente perdendo o equilíbrio.


De fato, o alto pedestal sobre o qual a matéria grosseira foi até agora elevada está francamente desmoronando.

Os pés de Dagom estão se desfazendo sob o peso dos novos fatos diariamente colhidos por nossos negadores científicos; e enquanto o ídolo da moda mostrou seus pés de barro, e seus falsos sacerdotes suas "faces de bronze", até mesmo Huxley e Tyndall, dois dos maiores entre nossos grandes homens da ciência física, confessam que sonharam um sonho, e encontraram seu Daniel (no Sr. Crookes) para explicá-lo, demonstrando a "matéria radiante". Nos últimos anos, uma misteriosa correlação de palavras, uma prestidigitação científica que embaralha e desloca termos, ocorreu tão silenciosamente que mal atraiu a atenção dos não iniciados.

Se personificássemos a Matéria, poderíamos dizer que ela acordou uma bela manhã para se ver transformada em FORÇA.

Assim, a fortaleza da matéria física grosseira foi minada em seus próprios alicerces; e se o Sr. Tyndall fosse completa e inegavelmente honesto, já deveria ter parafraseado seu célebre manifesto de Belfast, dizendo: "Na FORÇA encontro a promessa e a potência de toda forma de vida." Desde então começou o reinado da Força e o prenúncio do gradual esquecimento da MATÉRIA, tão subitamente obrigada a abdicar de sua supremacia.

Os Materialistas, silenciosa e despretensiosamente, transformaram-se em Energistas.

Mas os velhos conservadores da Ciência Ortodoxa não se deixam tão facilmente convencer por novas ideias.

Tendo recusado por anos o nome de Força à Matéria, agora recusam reconhecer

OS PAPÕES DA CIÊNCIA

a presença daquela — mesmo quando legitimamente reconhecida por muitos de seus eminentes colegas — nos fenômenos conhecidos como Hipnotismo, Mesmerismo e Homeopatia.

A potencialidade da Força busca-se limitar de acordo com velhos preconceitos.

Sem tocar nesse grupo de manifestações, demasiado misteriosas e anormais para serem facilmente assimiladas pela maioria do público geralmente ignorante e sempre indiferente (embora atestadas por essas luzes da Ciência, chamados Wallace, Crookes, Zöllner, etc.), consideraremos apenas alguns dos fatos mais facilmente verificáveis, embora igualmente rejeitados.

Temos em mente os ramos acima nomeados da ciência psicofisiológica, e veremos o que vários sábios — fora da Royal Society de Londres — têm a dizer.

Propomo-nos a reunir nestas notas algumas das observações do Dr. Charcot sobre o Hipnotismo — o antigo Mesmerismo sob seu novo nome; e sobre a Homeopatia, do famoso Dr. Gustave Jaeger, juntamente com certos argumentos e observações a respeito, de competentes e imparciais observadores franceses, alemães e russos.

Aqui, pode-se ver o Mesmerismo e a Homeopatia discutidos e apoiados pelas melhores autoridades médicas e críticas, e pode-se descobrir até que ponto ambas as "ciências" já se tornaram dignas de reconhecimento.

Chamar um fato antigo por um nome novo não muda a natureza desse fato, assim como uma roupa nova não muda um indivíduo.

O Mesmerismo, por ser agora chamado de "Hipnotismo" e "Eletro-biologia", não deixa de ser aquele mesmo magnetismo animal vaiado por todas as Academias de Medicina e Ciência no início do nosso século.

Os maravilhosos experimentos, recentemente produzidos nos hospitais pelo mundialmente famoso Dr. Charcot, de Paris, e pelo Professor Heidenhain, na Alemanha, não devem permanecer desconhecidos de nossos leitores, assim como o novo método de testar a eficácia da Homeopatia chamado Neuralanalysis, inventado pelo Professor G. Jaeger, um distinto zoólogo e fisiologista de Stuttgart.

Mas são algumas dessas ciências e fatos estritamente novos? Pensamos que não.

O Mesmerismo, assim como a Metaloscopia e a Xiloscopia do Dr. Charcot, eram conhecidos dos antigos; mas mais tarde, com o primeiro alvorecer de nossa civilização e esclarecimento, foram rejeitados pelos sabichões daqueles dias como algo demasiado místico e impossível. Quanto à Homeopatia, o ––––––––––       A tais fatos "impossíveis" pertencem os fenômenos do Hipnotismo, que têm criado tal agitação na Alemanha, Rússia e França, bem como as manifestações (pertencentes ao mesmo tipo) produzidas e observadas pelo Dr. Charcot em seus pacientes histéricos.


Com os últimos fenômenos devemos classificar aqueles induzidos pela chamada metaloscopia e xiloscopia.

Sob a primeira, entende-se na medicina os fatos agora firmemente estabelecidos que provam a influência característica sobre o organismo animal de vários metais e do ímã, através de seu simples contato com a pele do paciente: cada um produzindo um efeito diferente.

Quanto à xiloscopia, é o nome dado aos mesmos efeitos produzidos por vários tipos de madeiras, especialmente pela casca de quina.

A Metaloscopia já deu origem à Metaloterapia—a ciência de usar metais para fins curativos.

As ditas "impossibilidades" começam a ser reconhecidas como fatos, embora uma Enciclopédia médica russa as chame de "monstruosas". O mesmo destino aguarda outros ramos das ciências ocultas dos antigos.

Até agora rejeitados, eles agora começam a ser—embora ainda relutantemente—aceitos.

Prof.

Ziggler de Genebra quase provou a influência dos metais, da quinina e de algumas partes dos organismos vivos (a antiga fascinação das flores) sobre plantas e árvores.

A planta chamada Drosera, cujos pelos quase invisíveis são dotados de movimento parcial, e que era considerada por Darwin como pertencente às plantas insetívoras, é mostrada por Ziggler como afetada mesmo à distância pelo magnetismo animal, bem como por certos metais, por meio de vários condutores.

E há um quarto de século, M. Adolphe Didier, o famoso sonâmbulo e autor francês, relata que um conhecido seu obteve grande sucesso na aplicação experimental da aura mesmérica a flores e frutos para promover seu crescimento, cor, sabor e perfume.

A Srta. C. L. Hunt, que cita esse fato com aprovação em seu útil Compêndio de Informações Mesméricas, menciona (p. 180, nota de rodapé) que "há pessoas que são incapazes de usar ou manusear flores, pois estas começam a murchar e a pender imediatamente, como se a vitalidade da planta estivesse sendo apropriada pelo portador, em vez de ser sustentada." Para corroborar as observações acima citadas pelas autoridades ocidentais, basta lembrar a nossos leitores brâmanes a injunção imperativa de seus antigos Sutras de que, se alguém sequer saudar um brâmane quando este estiver a caminho do rio ou do tanque para seu puja (devoções) matinal, deve imediatamente lançar fora as flores que carrega segundo o costume ritualístico, voltar para casa e providenciar flores frescas.

A explicação simples disso é que a corrente magnética projetada em sua direção pelo saudador contamina a aura floral e torna as flores não mais adequadas para a cerimônia psíquica mística da qual são acessórios necessários.

OS ESPECTROS DA CIÊNCIA

A possível existência da lei do similia similibus curantur já ocorrera nos primórdios da medicina.

Hipócrates fala dela, e mais tarde Paracelso, Haller, e até mesmo Stahl, com vários outros renomados químicos de seu tempo, mais do que a sugeriram, pois alguns deles absolutamente a ensinaram e curaram diversos pacientes por seu meio.

Assim como a alquimia se tornou química, o mesmerismo e a homeopatia, com todo o restante, acabarão por se tornar os ramos legítimos da medicina ortodoxa.

As experiências do Dr. Charcot com pacientes histéricos quase revolucionaram o mundo da medicina.

O hipnotismo é um fenômeno que está exercitando todas as mentes pensantes da atualidade, e é esperado por muitos médicos distintos — agora que a nota fundamental foi tão fortemente dada por aquele distinto médico parisiense — que se torne num futuro próximo uma ciência da maior importância para a humanidade.

As observações recentes, em outra direção, do Professor Heidenhain, no que ele chama de "experiência telefônica", são outra prova da gradual descoberta e aceitação de meios até então parte integrante das ciências ocultas.

O Professor mostra que, colocando uma mão no lado esquerdo da testa e a outra no occipício do sujeito, este, quando suficientemente hipnotizado, repetirá as palavras expressas pelo experimentador.

Este é um experimento muito antigo.

Quando o Alto Lama de um Colégio de Chelas no Tibete quer forçar um pupilo a dizer a verdade, ele coloca a mão sobre o olho esquerdo do culpado e a outra sobre sua cabeça, e então — nenhum poder no mundo é capaz de impedir que as palavras jorrem dos lábios do jovem.

Ele tem que as emitir.

O Lama o hipnotiza ou o mesmeriza? Verdadeiramente, se todos esses fatos foram por tanto tempo rejeitados, é apenas por causa de sua estreita conexão com as ciências ocultas, com — a MAGIA.

Ainda assim, são aceitos, embora com relutância.

O Dr. Riopel, dos Estados Unidos, falando sobre o Hipnotismo e confessando que o assunto é "tão repleto de interesse que os metafísicos têm fortes motivos para encorajamento a continuar suas pesquisas", conclui, no entanto, seu artigo com o seguinte paradoxo extraordinário: Um assunto, primeiramente trazido à luz por Gall, que desejou estabelecer o fato de que o órgão da fala tinha uma posição definida no cérebro; depois por Marc Dax e Bouillaud; e mais tarde ainda por Broca e muitos outros observadores distintos, agora veio para dissipar os mistérios do espiritualismo e suas pretensas relações com a psicologia sob o nome de "hipnotismo". (Phrenol. Journ.)


As "pretensas relações" parece ser uma observação feliz e bastante pertinente.

É tarde demais para tentar excluir a psicologia transcendental do campo da ciência, ou para separar dela os fenômenos dos espiritualistas, por mais errôneas que suas explicações ortodoxas possam parecer.

O preconceito tão amplamente difundido na sociedade contra as reivindicações dos fenômenos espirituais, do mesmerismo e da homeopatia está se tornando absurdo demais para que lhe demos aqui uma atenção séria, pois caiu numa obstinação idiota.

E a razão disso é simplesmente esta: uma consideração há muito estabelecida por uma opinião torna-se, por fim, um hábito; este é tão rapidamente transformado numa convicção de sua infalibilidade, e logo se torna, para seu defensor, um dogma.

Que nenhuma mão profana ouse tocá-lo! Que fundamentos razoáveis existem, por exemplo, para contestar a possível influência dos impulsos de vontade de um organismo sobre as ações de outro organismo, sem que essa vontade seja expressa por palavras ou gestos? Não são os fenômenos da nossa vontade [pergunta um conhecido escritor russo] e sua ação constante sobre o nosso próprio organismo um enigma tão grande para qualquer Ciência? E, no entanto, quem já pensou em contestar ou duvidar do fato de que a ação da vontade provoca certas mudanças na economia do nosso organismo físico, ou de que a influência da natureza de certas substâncias sobre outras à distância não é um fato cientificamente reconhecido?

O ferro, no processo de magnetização, começa a agir à distância; fios preparados para conduzir correntes elétricas começam a interagir à distância; todos os corpos aquecidos até a luminosidade emitem raios visíveis e invisíveis a enormes distâncias, e assim por diante. Por que então a VONTADE—um impulso e uma energia—não teria tanta potencialidade quanto o calor ou o ferro? Mudanças no estado do nosso organismo podem, portanto, ser provadas cientificamente como produtoras de mudanças determinadas em outro organismo.

OS ESPANTALHOS DA CIÊNCIA

Razões ainda melhores podem ser dadas.

É um fato bem conhecido que a força pode ser acumulada em um corpo e formar um reservatório, por assim dizer, do que se chama energia potencial; a saber, o calor e a luz emitidos pelo processo de combustão de madeira, carvão, etc., representam simplesmente a emissão de energia trazida à Terra pelos raios solares e absorvida, armazenada pela planta durante o processo de seu crescimento e desenvolvimento.

Gás de qualquer tipo representa um reservatório de energia, que se manifesta sob a forma de calor assim que comprimido, e especialmente durante a transformação do gás em estado fluido.

O chamado "fósforo de Canton" (à aplicação prática do qual se devem os relógios luminosos que brilham na escuridão) tem a propriedade de absorver a luz que emite, mais tarde, na escuridão.

Os mesmeristas nos asseguram—e não vemos nenhuma razão válida para que não seja assim—que, da mesma maneira, seus impulsos de vontade podem ser fixados em qualquer objeto material, que os absorverá e armazenará até ser forçado pela mesma vontade a emiti-los de volta.

Mas há fenômenos menos intrincados e puramente científicos que não requerem organismo humano para experimentação; experimentos que, encontrando-se ao alcance fácil de verificação, não apenas provam de forma muito contundente a existência da misteriosa força reivindicada pelos mesmeristas e praticamente utilizada na produção de todo fenômeno oculto pelos adeptos, mas ameaçam derrubar absoluta e eternamente até a última pedra daquela muralha chinesa de negação absoluta erguida pela ciência física contra a invasão dos chamados fenômenos ocultos.

Referimo-nos aos experimentos dos Srs.

Crookes e Guitford com matéria radiante, e àquele instrumento engenhosíssimo inventado pelo primeiro e denominado radiômetro elétrico.

Qualquer pessoa que deles tenha algum conhecimento pode ver até que ponto eles corroboram e confirmam nossas afirmações.

O Sr. Crookes, em suas observações sobre a atividade molecular em conexão com o radiômetro (as moléculas sendo postas em movimento por meio de radiações que produzem efeitos térmicos), faz a seguinte descoberta.

Os raios elétricos — produzidos por uma centelha de indução, a eletricidade irradiando do polo negativo e passando para um espaço contendo gás extremamente rarefeito — quando focalizados sobre uma tira de platina, derreteram-na! A energia da corrente é assim transferida para uma substância através do que pode ser justamente chamado de vácuo, e produz ali uma intensa elevação de temperatura, um calor capaz de derreter metais.


Qual é o meio que transmite a energia, já que no espaço não há nada além de um pouco de gás em sua condição mais atenuada? E quanto, ou melhor, quão pouco, vemos ser necessário dessa substância para fazer dela um meio e fazê-la resistir à pressão de tão enorme quantidade de força ou energia? Mas aqui vemos exatamente o oposto do que esperaríamos encontrar.

Aqui, a transmissão da força só se torna possível quando a quantidade da substância é reduzida ao seu mínimo. A mecânica nos ensina que a quantidade de energia é determinada pelo peso da massa da substância em movimento e pela velocidade de seu movimento; e, com a diminuição da massa, a velocidade do movimento deve ser consideravelmente aumentada se quisermos obter o mesmo efeito.

Desse ponto de vista, e diante dessa quantidade infinitesimalmente pequena de gás atenuado, somos forçados — para podermos explicar a imensidão do efeito — a conceber uma velocidade de movimento que transcende todos os limites de nossa concepção.

No miniaturizado aparelho do Sr. Crookes, encontramo-nos face a face com uma infinitude tão inconcebível para nós quanto aquela que deve existir nas próprias profundezas do Universo.

Aqui temos a infinitude da velocidade; ali—a infinitude do espaço.

São estas duas coisas transcendentes espírito? Não; ambas são MATÉRIA; apenas—nos polos opostos da mesma Eternidade.

II                      [The Theosophist, Vol.

IV, No. 7, Abril, 1883, pp. 169-170]

HOMEOPATIA E MESMERISMO

Há anos, os homeopatas começaram a nos dizer que doses extremamente pequenas de substância são necessárias para produzir efeitos extremamente importantes sobre os organismos animais.

Foram tão longe a ponto de sustentar que, com a diminuição da dose, obtinha-se um aumento proporcional do efeito.

Os professores dessa nova heresia foram considerados charlatães e tolos iludidos, e tratados daí em diante como curandeiros.

OS ESPANTALHOS DA CIÊNCIA      No entanto, o exemplo em questão, fornecido pelas experiências do Sr. Crookes com matéria radiante e o radiômetro elétrico, e agora reconhecidamente um fato na ciência física moderna, poderia muito bem ser reivindicado pela Homeopatia como uma base firme sobre a qual se apoiar.

Deixando de lado uma maquinaria tão complicada como o organismo humano, o caso pode ser verificado experimentalmente sobre qualquer substância inorgânica.

Nenhum pensador imparcial, além disso, estaria preparado, cremos, para negar a priori o efeito dos medicamentos homeopáticos.

O argumento gasto do negador—”não compreendo, portanto não pode ser”— está esfarrapado de tão usado.

Como se as infinitas possibilidades da natureza pudessem ser esgotadas pelo padrão raso do nosso entendimento pigmeu! [exclama o autor de um artigo sobre a Neuralanálise e a Homeopatia de Jaeger]. Deixemos de lado [acrescenta ele] as nossas pretensões presunçosas de compreender todo fenômeno, e tenhamos em mente que, se a verificação de um fato pela observação e experimento é o primeiro requisito para sua correta compreensão, o próximo e mais importante requisito é o estudo atento, com a ajuda desses mesmos experimentos e observações, das várias condições sob as quais esse fato se manifesta.

É somente quando cumprimos estritamente esse método que podemos esperar—e mesmo assim nem sempre—ser levados a defini-lo e compreendê-lo corretamente.

Agora reuniremos alguns dos melhores argumentos apresentados por este e outros escritores imparciais em defesa da Homeopatia e do Mesmerismo.

O fator mais importante e primordial para a descoberta e a compreensão clara de algum segredo dado da natureza é — a analogia.

A adaptação de um novo fenômeno a fenômenos já descobertos e investigados é o primeiro passo para a sua compreensão.

E as analogias que encontramos ao nosso redor tendem todas a confirmar, em vez de contradizer, a possibilidade da grande virtude reivindicada para os infinitesimais em doses medicinais.

De fato, a observação mostra, na grande maioria dos casos, que quanto mais uma substância é reduzida à sua forma mais simples, quanto menos é complicada, mais ela é capaz de armazenar energia; isto é, que é precisamente sob tal condição que ela se torna a mais ativa.

A formação de água a partir do gelo, e de vapor a partir da água, é seguida pela absorção de calor; o vapor aparece aqui, por assim dizer, como o reservatório de energia; e esta última, quando gasta durante a conversão do vapor de volta em água, mostra-se capaz de realizar trabalho mecânico, tal como o movimento de massas pesadas, etc.


Um químico nos diria que, na maioria dos casos, para transmitir energia à substância, ele precisa despender força.

Assim, por exemplo, para passar do vapor às suas partes compostas, hidrogênio e oxigênio, é necessário um dispêndio de energia muito maior do que no processo de transformação da água em vapor aquoso, aparecendo o hidrogênio e o oxigênio relativamente como reservatórios tremendos de forças.

Esse acúmulo se manifesta na conversão desse vapor em água, durante a combinação do hidrogênio com o oxigênio, seja sob a aparência de efeito de calor, seja sob a forma de uma explosão, isto é, o movimento de massas.

Quando nos voltamos para substâncias quimicamente homogêneas, ou as chamadas substâncias elementares, descobrimos novamente que a maior atividade química pertence àqueles elementos que são os mais leves em peso, a fim de se obter alguma ação química definida.

Assim, se, na maioria dos casos, observa-se que quanto mais simples e mais atenuada uma substância se torna, mais há um aumento de forças nela — então por que, perguntamos, deveríamos negar a mesma propriedade ou fenômeno ali, onde as massas de substâncias, devido à sua pequenez, escapam à nossa observação direta e à medição exata? Esqueceremos que o grande e o pequeno — são concepções relativas, e que a infinitude é igualmente existente e igualmente inatingível pelos nossos sentidos, seja em grande ou em pequena escala? E agora, deixando de lado todos esses argumentos que só podem ser testados por regra científica, voltaremos a evidências muito mais simples, aquelas geralmente rejeitadas, justamente por serem tão comuns e ao alcance da observação de todos.

Toda pessoa sabe quão pouco é necessário de certos odores para serem sentidos por todos.

Assim, por exemplo, um pedaço de almíscar encherá um grande espaço com seu odor, estando presentes na atmosfera partículas dessa substância odorífera em toda parte, sem que haja diminuição apreciável, nem no volume nem no peso do pedaço.

Não temos meios, de qualquer forma, de verificar tal diminuição — se é que existe

OS ESPANTALHOS DA CIÊNCIA

uma.

Também todos sabemos que efeitos fortes podem ser produzidos sobre certos organismos sensíveis por certos odores, e que estes podem induzir convulsões, desmaios, e até uma condição de coma perigoso.

E se a possibilidade da influência de quantidades infinitesimalmente pequenas de certas substâncias odoríferas sobre o nervo olfativo não precisa ser questionada neste estágio da investigação científica, que fundamento temos para negar a possibilidade de influência semelhante sobre nossos nervos em geral? Em um caso, a impressão recebida pelos nervos é seguida por uma plena consciência desse fato; no outro, ela escapa ao testemunho dos nossos sentidos; contudo, o fato da presença de tal influência pode permanecer o mesmo em ambos os casos, e, embora além do alcance da consciência imediata, pode-se admitir que ela se manifeste em certas mudanças que ocorrem em nossas funções orgânicas, sem atribuir estas últimas — como nossos alopatas frequentemente farão — ao acaso ou ao efeito da fé cega.

Todos podem sentir e tomar consciência das batidas do próprio coração, enquanto o movimento vermicular dos intestinos não é sentido por ninguém; mas quem negará, por isso, que um movimento tem tão grande importância e existência tão objetiva quanto o outro na vida de um ser orgânico? Assim, a influência das doses homeopáticas torna-se perfeitamente admissível e até provável; e a cura de doenças por agência oculta — passes mesméricos e doses mínimas de substâncias minerais e vegetais — deveria ser aceita como um fato verificado e comprovado para todos, exceto para os apóstolos conservadores e incuráveis da negação.

Para um observador imparcial, torna-se evidente que ambos os lados devem ser responsabilizados.

Os homeopatas, por sua rejeição total dos métodos alopáticos; e seus opositores, por fecharem os olhos diante dos fatos e por sua negação a priori, imperdoável, daquilo que se comprazem em considerar, sem verificação, como charlatanismo e impostura.

Torna-se evidente que os dois métodos se encontrarão felizmente combinados, num futuro não distante, na prática da medicina.

Processos físicos e químicos ocorrem em todo organismo vivo, mas estes são governados pela ação do sistema nervoso, ao qual se deve conceder o primeiro lugar em importância.

É somente quando uma substância é introduzida no organismo em quantidade considerável, maior ou menor, que seu efeito direto, grosseiro, mecânico ou químico se torna aparente; e então ela age rápida e imediatamente, participando deste ou daquele processo, atuando nele como atuaria num vaso de laboratório, ou como uma faca poderia atuar na mão de um cirurgião.

Na maioria dos casos, sua influência sobre o sistema nervoso age apenas de modo indireto.

Devido à menor imprudência, uma dose alopática, ao restaurar a ordem num processo, produzirá desordem nas funções de outro.

Mas há outro meio de influenciar o curso dos processos vitais: indiretamente, porém de forma muito poderosa.

Esse meio consiste na ação imediata e excepcional sobre aquilo que governa supremamente esses processos — a saber — sobre nossos nervos.

Este é o método da homeopatia.

Os próprios alopatas frequentemente precisam usar meios baseados nesse método homeopático e, então, confessam ter de agir segundo um princípio puramente empírico.


Como um caso em questão, podemos citar o seguinte: a ação da quinina na febre intermitente da malária não será homeopática: quantidade suficiente dessa substância deve ser administrada para envenenar, por assim dizer, o sangue a um grau que mataria os micro-organismos da malária, que induzem, através de sua presença, os sintomas da febre.

Mas, em todo caso em que a quinina tenha de ser administrada como tônico, então sua ação revigorante deve ser atribuída antes à influência homeopática do que à alopática.

Os médicos prescreverão então uma dose que será virtualmente homeopática, embora não estejam prontos a admiti-lo. Assim, incompleto e talvez falho em seus detalhes como o exemplo dado possa ser encontrado sob análise rigorosa, acredita-se ainda que prova que a negação incurável, a priori, dos efeitos do tratamento homeopático se deve menos a regras intransigentes baseadas em dados científicos do que a um exame superficial desses dados por meio de suas analogias.

As recentes e interessantes experiências do conhecido zoólogo e fisiologista de Stuttgart, já mencionado — Professor G. Jaeger — dão uma corroboração brilhante e triunfante às justas reivindicações da homeopatia.

No

OS ESPECTROS DA CIÊNCIA

opinião do autor, os resultados por ele obtidos, sendo suscetíveis de uma interpretação correta em números, "colocam a homeopatia imediatamente como um ramo da ciência médica, baseada em dados fisiológicos exatos e em nada inferior aos métodos alopáticos". O Professor Jaeger chama seu próprio método de Neuralanálise.

Trataremos dela, conforme incorporada por ele em um panfleto com a epígrafe: "os números provam" (Zahlen beweisen), em nosso próximo número, fazendo extratos das melhores resenhas feitas por cientistas.

III                          [The Theosophist, Vol.

IV, No. 8, maio de 1883, pp. 193-194]

O seguinte é um resumo de várias resenhas sobre a Neuralanálise do Dr. Jaeger em conexão com a homeopatia.

A Neuralanálise baseia-se na aplicação do aparelho conhecido entre os médicos como cronoscópio, cujo objetivo é registrar os intervalos de tempo mais infinitesimais: uma agulha fazendo de cinco a dez revoluções por segundo.

Cinco revoluções são suficientes para um experimento neuralanalítico.

Essa agulha pode ser instantaneamente posta em movimento pela interrupção da corrente galvânica, e instantaneamente parada ao permitir seu fluxo novamente.

Tão grande é a sensibilidade do instrumento, que um cronoscópio com dez revoluções por segundo é capaz de calcular e registrar o tempo necessário para uma bala de pistola em movimento atravessar o espaço de um pé.

Os meios usados para este experimento são os seguintes: durante seu trânsito, a bala, agindo sobre o fio, interrompe a corrente e, um pé adiante, rompe outro fio, interrompendo assim a corrente por completo.

Durante esse espaço de tempo incrivelmente curto, a agulha já é posta em movimento e atravessou uma certa porção de seu circuito.

A Neuralanálise consiste na medição daquilo para o que os astrônomos têm um termo próprio, mas o Dr. Jaeger chama de Nervenzeit — "tempo nervoso". –––––––––– Tal como a duração das impressões luminosas sobre a retina do olho — por exemplo.

–––––––––– Se, ao observar o momento do aparecimento de algum sinal, fosse preciso registrar esse momento por algum sinal dado — digamos, pelo dobrar do dedo — então, entre o aparecimento do referido sinal e o dobrar do dedo, será necessário um certo lapso de tempo para que a impressão sobre o tecido nervoso do olho alcance, através do nervo óptico, o cérebro, e dali se expanda ao longo dos nervos motores até os músculos do dedo.


É essa duração, ou lapso, que se chama tempo nervoso.

Para calculá-lo por meio do cronoscópio, é preciso observar cuidadosamente a posição da agulha; e, sem nunca perdê-la de vista, interceptar com um lento movimento da mão a corrente galvânica, pondo assim a agulha em movimento.

Assim que o referido movimento é observado, o experimentador o interrompe rapidamente liberando a corrente e anota novamente a posição da agulha.

A diferença entre as duas posições dará o exato "tempo nervoso" em tantas partes de um segundo.

A duração do "tempo nervoso" depende primeiramente da condição em que se encontra a condutibilidade do aparato nervoso e muscular no momento: essa condição sendo totalmente independente de nossa vontade.

E, em segundo lugar, depende do grau de intensidade da atenção e da força do impulso de vontade no experimentador; quanto mais enérgica for a vontade ou o desejo, maior a atenção, mais curto será o "tempo nervoso". Para tornar a segunda condição mais fácil — é necessário um exercício por meio do qual se desenvolve um hábito — conhecido em fisiologia como a lei dos movimentos coordenativos ou de ação quase simultânea.

Então, um único impulso de vontade — a corrente galvânica.

Desses dois movimentos, que a princípio parecem ambos deliberados, o segundo tornar-se-á, mediante exercício e hábito, involuntário, por assim dizer instintivo, e seguirá o primeiro independentemente.

Uma vez adquirido o hábito, o "tempo nervoso", quando calculado pelo cronoscópio, torna-se muito pouco dependente da vontade e indica principalmente a rapidez com que a excitação se propaga ao longo dos nervos e músculos.

Até agora, apenas a quantidade média do "tempo nervoso" era geralmente objeto de atenção; mas o Dr. Jaeger observou que

OS ESPANTALHOS DA CIÊNCIA

ela estava sujeita a consideráveis flutuações, sucedendo-se rapidamente umas às outras.

Por exemplo, tomando-se cem medições cronoscópicas do "tempo nervoso", uma após a outra e em curtos intervalos, digamos, a cada dez ou vinte segundos, obtemos fileiras de algarismos que diferem consideravelmente entre si, sendo as mudanças na quantidade desses algarismos, isto é, as flutuações na duração do tempo nervoso, muito características.

Elas podem ser representadas, de acordo com um certo método gráfico, por meio de uma linha curva.

Esta última, por mostrar os resultados de todas as medições tomadas uma após a outra, o Dr. Jaeger chamou de "curva de detalhe" (Detail-kurve). Além desta, ele constrói outra linha curva, que mostra aqueles algarismos que permanecerão quando, reunindo-se todas as observações subsequentes de dez em dez, obtém-se o resultado médio de cada década.

A este último resultado de dez observações ele chama de Decandenziffer ou "algarismo de década". Assim, as curvas neuralanalíticas nos dão uma visão geral em algarismos do estado do nosso aparato nervoso, em relação à condutividade de sua excitação e às flutuações características dessa condutividade.

Estudando por este meio a condição do sistema nervoso, pode-se facilmente julgar de que maneira e em que medida ele é afetado por certas influências externas e internas definidas, e, como sua ação sob condições semelhantes é invariável, então, vice-versa, conclusões muito exatas podem ser alcançadas a partir do estado característico da condutividade do sistema nervoso quanto à natureza daquelas influências que atuaram sobre os nervos durante a referida medição cronoscópica.

Os experimentos de Jaeger e seus discípulos mostram que o aspecto das curvas neuralanalíticas — que ele chama de "psicogramas" — muda, por um lado, a cada influência que atua sobre o organismo vinda de fora, e, por outro, a tudo o que o afeta internamente, como, por exemplo, prazer, raiva, medo, fome ou sede, etc., etc.

Além disso, formam-se curvas características peculiares, correspondentes a cada uma dessas influências ou efeitos.

Por outro lado, uma mesma pessoa, experimentada sob as mesmas condições, obtém cada vez, sob a influência de alguma substância definida introduzida em seu organismo, um psicograma idêntico.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

O fato mais interessante e importante da neuralanálise reside em que a escolha dos meios empregados para a introdução de várias substâncias no organismo humano não tem aqui importância alguma: qualquer substância volátil, ingerida, dará os mesmos resultados quando simplesmente inalada, sendo totalmente indiferente se tem ou não odor.

Para que os experimentos sempre produzam resultados comparáveis, é estritamente necessário prestar grande atenção à alimentação e à bebida da pessoa experimentada, tanto aos seus estados mentais quanto físicos, bem como à pureza da atmosfera na sala onde os experimentos ocorrem.

As "curvas" mostrarão imediatamente se o paciente está na mesma disposição neuralanalítica com relação a todas as condições em que se encontrava durante os experimentos precedentes.

Nenhum outro instrumento no mundo é mais adequado para mostrar a sensibilidade extrema do organismo humano.

Assim, por exemplo, como demonstrado pelo Dr. Jaeger, basta uma gota de espírito de vinho derramada sobre uma mesa envernizada para que o cheiro de verniz que enche a sala altere consideravelmente as figuras psicogrâmicas e impeça o progresso do experimento.

Há vários tipos de psicogramas, sendo o olfativo por ele chamado de osmograma, das palavras gregas *osmosis*, uma forma de atração molecular.

Os osmogramas são os mais valiosos por fornecerem resultados de longe maiores e mais claros.

"Até os metais", diz Jaeger, "mostram-se suficientemente voláteis para produzir osmogramas dos mais sugestivos." Além disso, enquanto é impossível interromper à vontade a ação de substâncias introduzidas no estômago, a ação de uma substância inalada pode ser facilmente interrompida.

A quantidade de substância necessária para um osmograma é a mais insignificante; e, deixando de lado as enormes diluições homeopáticas, a quantidade não tem importância real.

Assim, por exemplo, quando o álcool precisa ser inalado, não faz diferença no resultado obtido se sua superfície cobre uma área de uma polegada quadrada ou a de um grande prato.

DE KESHUB A MAESTRO WAGNER

No próximo número, propõe-se mostrar a enorme luz que as descobertas de Jaeger sobre esta nova aplicação do cronoscópio lançam sobre a homeopatia em geral, e a duvidosa eficácia das doses infinitesimais em inúmeras diluições — especialmente. ––––––––––      [H. P. B. aparentemente nunca levou a cabo esta intenção.—Compilador.] ––––––––––

––––––––––                        Escritos Reunidos                 VOLUME IV                 DE KESHUB BABU A MAESTRO WAGNER                        VIA O ACAMPAMENTO DA SALVAÇÃO                        [O Teosofista, Vol.

IV, No. 5, Fevereiro, 1883, pp. 109-112]

Mas há poucos dias, o The Statesman and Friend of India deu espaço às reflexões de um correspondente reverente, deplorando a familiaridade desrespeitosa com a qual o fanfarrão médio do Exército da Salvação fala de seu Deus.

Foi dito ao leitor que—

não é tão fácil superar o choque causado pela maneira muito pouco cerimoniosa com que esses homens falam das coisas e nomes mais sagrados, e sua maneira livre e fácil de se dirigir à Divindade.

Sem dúvida.

Mas é exatamente como deveria ser; e, de fato, dificilmente se poderia esperar o contrário.

A familiaridade gera desprezo — com "as coisas mais sagradas" igualmente com as profanas.

O que com Guiteau, o pretenso filho devotado e agente de Deus, que alegava apenas ter cumprido a vontade de seu amoroso Pai ao assassinar a sangue frio o Presidente Garfield; e Keshub Babu, o Ministro da Nova Dispensação, que ao casar sua filha com um jovem Raja popular, rico e altamente culto, dá-nos a entender que apenas seguiu cegamente as instruções verbais recebidas por ele de Deus, há apenas uma diferença temperamental nos resultados de sua causa comum de ação.


Os sentimentos estéticos do escritor do Statesman, portanto, deveriam ser tão perturbados, senão mais, ao descobrir que o Todo-Poderoso foi degradado na imprensa pública à condição de khidmatgar, ayah, cozinheiro, tesoureiro, munshi, e até mesmo bhisti (aguadeiro) do Babu K. C. Sen, quanto ao saber pelos jornais americanos como, flertando com seu Pai à sombra da forca e com a corda no pescoço, Guiteau—inocente criatura!—gorjeava e balbuciava, dirigindo-se ao seu "Pai Celestial" como seu "Deuzinho" e "Senhorzinho". Por anos o combate tem se aprofundado entre religião e ciência, sacerdócio e radicalismo leigo; um conflito que agora assumiu uma forma que nunca teria tomado não fosse a interferência sacerdotal.

As forças equilibradoras têm sido sua intolerância, ignorância e absurdo de um lado, e a combatividade progressista do povo, resultando em materialismo grosseiro, do outro.

Como observou alguém, os piores inimigos da religião em todas as épocas têm sido os Escribas (sacerdotes), Fariseus (fanáticos) e Saduceus (materialistas)—sendo esta última palavra aplicada a qualquer homem que seja antimetafísico.

Se os teólogos—casuístas protestantes bem como jesuítas—tivessem deixado o assunto em paz, abandonando cada homem à sua própria interpretação e luz interior, o materialismo e o amargo espírito antirreligioso, que agora reina supremo entre as classes mais educadas, jamais poderiam ter ganhado a vantagem que agora têm.

Os sacerdotes enredaram a questão com suas interpretações de letra morta, muitas vezes insanas, impostas como ditames infalíveis; e os homens de ciência, ou os chamados filósofos, em suas tentativas de dissipar a obscuridade e eliminar todo mistério por completo, intensificaram a obnubilação.

Os "distinguos" dos primeiros—que Pascal ridicularizou tanto—e as explicações físicas, muitas vezes grosseiramente materialistas, dos últimos, arruinaram toda verdade metafísica.

–––––––––– Vide New Dispensation para 1881; art.: "O que Deus está fazendo por mim, por Babu K. C. Sen."

––––––––––

DE KESHUB AO MAESTRO WAGNER

Enquanto os Fariseus adulteravam suas respectivas Escrituras, os Saduceus criavam a "infidelidade". Tal estado de coisas não tende a um fim rápido, sendo a conflagração sempre alimentada com novo combustível por ambos os lados.

Não obstante o quase encerramento de um século justamente considerado a era do esclarecimento, a verdade parece brilhar tão distante quanto sempre esteve do vulgo da humanidade; e a falsidade — felizes de todos nós, quando pode ser mostrada como mero erro! — rasteja hedionda e sem vergonha, em todas as formas e feições, a partir de tantos cérebros quantos são capazes de gerá-la. Esse conflito entre o Fato e a Superstição trouxe uma terceira classe de "intérpretes" para a frente — autores dramáticos místicos.

Estes últimos são uma melhoria decidida sobre os primeiros, na medida em que ajudam a transformar as crudas ficções antropomórficas de religiosos fanáticos em mitos poéticos moldados nas lendas sagradas do mundo.

Falamos dos recentes revivals dos antigos dramas religiosos arianos e gregos, respectivamente na Índia e na Europa; daqueles espetáculos teatrais públicos e privados chamados "Mistérios", abandonados no Ocidente desde a Idade Média, mas agora revividos em Calcutá, Oberammergau e Bayreuth.

Infelizmente, do sublime ao ridículo há apenas um passo.

Assim, de Parsifal — a nova ópera poética de Wagner, apresentada pela primeira vez em julho passado, em Bayreuth (Baviera), diante de uma plateia de 1500 pessoas composta por cabeças coroadas, seus descendentes e séquito — despencamos no Mistério da "Nova Dispensação" bengali.

Nesta última performance religiosa, o principal papel feminino, o da "deusa-mãe", é representado por Babu K. C. Sen.

O Brahmo Public Opinion representa o ministro inspirado aparecendo no palco vestido com o tradicional sári, com tornozeleiras, braceletes, anéis de nariz e bangles tilintantes; dançando como se fosse pela própria vida, e cercado por um cortejo de discípulos, um dos quais adornara sua pessoa — como sinal de devoção e humildade, deveríamos pensar — com um colar de sapatos velhos.

Farsa por farsa, nossa preferência pessoal inclina-se para o "General" Booth e o "Major" Tucker, esgrimindo no palco do Exército da Salvação com o "Sr." Diabo.

Como questão de estética e escolha, preferimos o imaginário

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS cheiro de enxofre e fogo ao perfume malcheiroso de couro de sapato velho da loja do sapateiro.

Enquanto os absurdos ingênuos no War Cry fazem rir até as lágrimas, a efusão religiosa e o cantochão geralmente encontrados em Liberty e na Nova Dispensação provocam um sentimento nauseante de raiva diante de tal abuso de um intelecto humano que zomba dos intelectos mais fracos de seus leitores menos favorecidos.

E agora a Parsifal, o novo drama-ópera cristão do Maestro Wagner.

Do ponto de vista musical, pode ser de fato "a mais grandiosa concepção filosófica já emitida por um cérebro mortal". Quanto ao tema e à sua importância filosófica, nossos leitores terão de julgar por si mesmos.

Como o mundo musical sabe, o Professor Wagner está sob o patrocínio especial do Rei da Baviera — o maior melômano da Europa, que gastou milhões em seu excêntrico protegido pelo privilégio de tê-lo somente para si.

Em cada primeira apresentação, a plateia é composta apenas pelo Rei, não permitindo sua majestade egoísta que nem mesmo um camareiro de confiança, ou um membro de sua própria família, participe da alegria artística.

Parsifal não é a primeira, nem — quanto ao tema do drama sobre o qual se baseia — a melhor ópera que o Maestro já produziu.

Na verdade, é extremamente infantil.

Por que então apenas seu libreto, que apareceu muito antes de sua apresentação e não poderia dar ideia de seus méritos musicais, atraiu uma concorrência tão extraordinária de quase todas as cabeças coroadas da Europa? Soubemos que, além do velho Imperador Guilherme, havia entre outros convidados os Grão-Duques da Rússia, os Príncipes da Alemanha e da Inglaterra, e quase todos os soberanos menores, os Reis e Rainhas da Suécia, Dinamarca, Holanda, Württemberg, etc.

Nos últimos quarenta anos, Wagner lutou com unhas e dentes contra as luzes musicais conservadoras da Europa pelo reconhecimento e aceitação de seu novo estilo de música operística — a "música do futuro", como é chamada.

No entanto, suas ideias revolucionárias até agora encontraram apenas um eco parcialmente receptivo no Ocidente.

O autor de O Holandês Voador, Rienzi, Tannhäuser e Lohengrin parecia condenado ao fracasso iminente, suas intermináveis apoteoses esgotando a paciência

DE KESHUB AO MAESTRO WAGNER

tanto do francês sanguíneo quanto do inglês fleumático.

Essa sequência de fracassos culminou no ano passado, em Londres, no gigantesco fiasco de sua "Grande Tetralogia", Der Ring des Nibelungen.

Mas Parsifal agora salvou a situação.

Por quê? A razão, cremos, reside no tema escolhido para a nova ópera.

Enquanto Lohengrin, Tannhäuser, Der Ring des Nibelungen são produções baseadas em mitos pagãos populares, em lendas alemãs concebidas e extraídas dos dias do paganismo e da mitologia, quando Júpiter e Vênus, Marte e Diana, sob seus nomes teutônicos, eram os deuses tutelares da Germânia — "Parsifal" é o herói em torno do qual se centram as lendas do Novo Testamento, aceitas pelo público como formando uma porção das religiões de Estado da Cristandade.

Assim, o mistério do extraordinário sucesso reside em poucas palavras.

O que é nossa própria ficção deve ser — não, é HISTÓRIA; a dos nossos vizinhos pagãos, a "adoração ao diabo" dos gentios — fábulas.

O tema de "Parsifal" é a representação teatral do bem e do mal, em uma luta suprema: é o nosso universo, salvo através da expiação; é o pecado redimido pela graça; o triunfo da fé e da caridade.

Tudo o que há de fantástico nela está misturado e construído sobre (assim dizem os jornais cristãos) — as mais puras revelações das lendas cristãs.

Daremos um breve resumo do assunto.

Os eventos do drama ocorrem na lúgubre solidão das montanhas da Espanha, durante a supremacia dos conquistadores sarracenos.

A Espanha se orgulha da posse do "Graal" — o cálice no qual Cristo, durante a Última Ceia, teria realizado o mistério da Transubstanciação; transformando o pão e o vinho em carne e sangue.

Neste mesmo cálice, diz a lenda, José de Arimateia também recolhera o sangue que jorrava das feridas do Salvador.

Após certo lapso de tempo, os anjos, que por alguns meios misteriosos não mencionados na tradição piedosa haviam obtido o cálice, apresentaram-no juntamente com a lança que transpassara o lado do Crucificado, a um certo santo de nome Titurel.

Com o objetivo de preservar as relíquias inestimáveis, o Santo (que, sendo um Santo, naturalmente tinha bastante dinheiro) construiu um palácio fortificado e fundou a "Ordem dos Cavaleiros do Santo Graal"; compensando-se por seu trabalho ao proclamar-se Rei e Sumo Sacerdote da mesma.


Tornando-se avançado em idade, este empreendedor Santo abdicou em favor de seu filho Amfortas: um detalhe que prova, gostamos de pensar, que o Santo possuía, além das ditas relíquias genuínas, uma igualmente genuína esposa legítima.

Infelizmente, o jovem santo caiu vítima da arte negra de um mago perverso chamado Klingsor; e ao permitir que a lança sagrada passasse para as mãos deste, recebeu com ela uma ferida incurável.

Daí em diante e até o fim da peça, Amfortas torna-se um destroço moral e físico.

Este Prólogo é seguido por uma longa sequência de atos, sendo o "mistério" sagrado repleto de milagres e quadros alegóricos.

O Ato I começa com o sol nascente, que canta um hino a si mesmo por trás de uma franja de carvalhos antigos, que, à maneira das árvores, juntam-se ao coro.

Então vem um lago sagrado com um cisne igualmente sagrado, que é ferido pela flecha de Parsifal.

Nesse período da ópera, nosso herói ainda é um inocente, irresponsável idiota, ignorante da missão planejada para ele pela Providência.

Mais adiante na peça, ele se torna o "Consolador", o segundo Messias e Salvador predito pela Expiação.

No Ato II, vemos um salão abobadado, sob cuja cúpula leves batalhões de querubins alados e sem dedos cantam e tocam suas harpas de ouro.

Então vem a cerimônia mística dos cavaleiros à sua mesa de ceia.

A cada estrondo de um grande sino, os santos cavaleiros despejam garganta abaixo gigantescas taças de vinho e comem grandes pães.

Vozes do alto são ouvidas gritando: "Tomai e comei do pão da vida! — Tomai e bebei do meu sangue!" — sendo a segunda parte da injunção religiosamente cumprida pelos cavaleiros-monges.

Vem em seguida a cerimônia da abertura do relicário, no qual o "Graal" brilha com uma luz fosfórica suficiente para ofuscar a piedosa Irmandade, cujo cada membro, sob o efeito dessa luz (ou talvez do vinho), prostra-se diante do relicário.

"Graal" é um cálice, e ainda assim uma criatura que canta e raciocina na lenda milagrosa.

Ademais, é um cálice que perdoa; pois,

DE KESHUB AO MAESTRO WAGNER

esquecendo o crime de Parsifal, que é culpado da morte do cisne sagrado, escolhe esse homem, simples de coração e desonerado de intelecto, como sua arma e agente para conquistar Klingsor, o perverso feiticeiro, e redimir a lança roubada.

Daí a luta suprema entre o Orgulhoso Intelecto, personificado pelo mago — o Espírito do Mal e das Trevas, e a Fé simples — a personificação da inocência, com sua ausência de toda inteligência, como personificada pelo "Parsifal" de mente débil, escolhido para representar o espírito do Bem e da Luz.

Assim, enquanto este último está armado para o combate vindouro apenas com a arma da Fé cega, Klingsor, o feiticeiro, escolhe como aliada Kundry, uma mulher decaída, amaldiçoada por Deus e a personificação da luxúria e do vício.

Curiosamente, Kundry ama o bem — por natureza e durante o sono.

Mas, tão logo desperta pela manhã, torna-se terrivelmente perversa.

Pessoalmente, conhecemos outras pessoas que eram muito boas — quando dormiam.

Os jornais estão repletos de descrições das cenas encantadoras do segundo ato de Parsifal, que representam os jardins encantados e o castelo do mago Klingsor.

Do alto de sua torre elevada, ele vê Parsifal, vestido como cavaleiro, aproximando-se de seu domínio e — supõe-se que o perverso feiticeiro demonstre seu grande intelecto desaparecendo de vista através do assoalho de seu aposento.

A cena muda e vê-se por toda parte apenas os jardins encantados, repletos de mulheres, sob a forma de — flores animadas.

Parsifal abre caminho à força e encontra Kundry.

Segue-se então um balé profano, ou nautch, de mulheres-flores, seminuas e em malhas cor de carne.

As danças são concebidas como iscas de sedução, e Kundry — a mais bela e fascinante daquelas plantas animadas, é a principal filha do "Mara" wagneriano. Mas mesmo seus poderes infernais de sedução fracassam diante do cavaleiro simplório, porém crente cego.

O balé termina com Parsifal arrebatando a lança sagrada das mãos de Klingsor, que nesse meio-tempo se juntara à algazarra geral, e fazendo com ela, sobre toda aquela súcia impura dos nautches enfeitiçados, o sinal da cruz.

Com isso, mulheres-flores e Kundry, diabretes e feiticeiro, todos desaparecem e se esvaem sob a terra, presumivelmente para as regiões tropicais

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

do Inferno cristão.

Após um breve descanso, entre dois atos, durante o qual se supõe transcorrerem quarenta ou cinquenta anos, Parsifal, armado com a lança sagrada que viajou por todo o mundo, retorna tão grande simplório quanto antes — mas um gigante em força desenvolvida por sua fé cega e irracional.

Uma vez de volta ao território do "Graal", ele encontra a Ordem abolida, os cavaleiros dispersos, e Amfortas tão enfermo quanto sempre, devido aos efeitos de sua velha ferida.

O "Graal", o cálice da comunhão, ocultou-se nos vastos cofres do mosteiro de alguma seita inimiga e rival.

Parsifal traz de volta a lança sagrada e com ela cura, segundo o princípio homeopático do *similia similibus curantur*, a incurável ferida do velho rei-sacerdote, outrora feita por essa mesma lança, cravando-a em seu outro lado.

Como recompensa, o rei abdica de seu trono e sacerdócio em seu favor.

Então aparece Kundry novamente, bem avançada em anos, diríamos, se tivéssemos de julgar os efeitos do tempo segundo a lei natural, mas tão fascinante e bela como sempre, conforme somos levados a crer pela lenda cristã.

Ela se apaixona por Parsifal, que não se apaixona por ela, mas permite que ela lave seus pés e os enxugue, à maneira de Madalena, com as tranças de seus longos cabelos, e então procede a batizá-la.

Seja pelos efeitos dessa cerimônia inesperada ou por outra razão, Kundry morre imediatamente, após lançar sobre Parsifal um longo olhar de amor, ao qual ele não dá atenção, mas recupera subitamente seu juízo perdido! Somente a fé realizou todos esses milagres.

O "Inocente" havia, pela força única de sua piedade, salvo o mundo: o Mal é conquistado pelo Bem.

Tal é o tema filosófico-moral da nova ópera que se prepara — dizem os jornais cristãos alemães — para revolucionar o mundo e trazer os infiéis de volta ao cristianismo.

Amém.

Foi após ler em uma dúzia de jornais relatos extasiados da nova ópera e hinos laudatórios ao seu piedoso tema que nos sentimos movidos a dar nossa opinião sincera sobre o assunto.

Muito poucas pessoas no Ocidente concordarão conosco, mas há algumas que, esperamos ao menos, serão capazes de discernir nestas observações algo mais sério do que a palha jornalística sobre os acontecimentos ridículos do dia.

Ao risco de

DE KESHUB AO MAESTRO WAGNER

ser mais uma vez mal compreendido, diremos que tal tratamento das "verdades mais sagradas" — para aqueles para quem essas coisas e nomes são verdade — é uma pura degradação, um sacrilégio e uma blasfêmia.

Quer seja apresentado sob o traje poético de uma representação operística no palco de um teatro real, com os acessórios cênicos de toda a parafernália moderna do luxo e da arte europeus, e diante de uma plateia de cabeças coroadas; ou na representação caricata de belas deusas por velhos, em bangalôs hindus, e para o deleite pessoal de Rajás e Zemindares; ou ainda — como fazem os Salacionistas diante de turbas ignorantes — sob a forma de lutas grotescas com o diabo; tal "maneira livre e fácil" de tratar assuntos, para muitos santos e verdadeiros, deve parecer simplesmente arlequinadas blasfemas.

Para eles, a verdade é arrastada na lama por seus próprios devotos.

Até agora, o "Que é a verdade?" de Pilatos nunca foi suficientemente respondido, exceto para a satisfação de sectários de mente estreita.

Contudo, a verdade deve estar em algum lugar, e deve ser una, embora nem todos possam conhecê-la. Portanto, embora todos devessem ser permitidos, sem molestação, a buscar e vê-la à sua própria luz; e discutir tão livremente os méritos respectivos dessas muitas pretensas verdades, chamadas pelo nome de credos e religiões, sem que ninguém se ofenda com a liberdade, não podemos deixar de demonstrar profunda simpatia pelos sentimentos de "Observer", que tem algumas observações sobre os Salacionistas no Pioneer de 21 de dezembro. Citamos um ou dois parágrafos:

Que essa deformidade religiosa excêntrica desaparecerá, mais cedo ou mais tarde, no amplo limbo dos fanatismos defuntos, é, naturalmente, uma conclusão que não precisa ser demonstrada para pessoas educadas.

Mas, entretanto, seria bom se os pedidos de ajuda dos líderes dessa cruzada vulgar fossem recusados por aquela numerosa classe que está pronta a subscrever dinheiro para qualquer organização cujo objetivo declarado seja "fazer o bem", mas que é demasiado indiferente, ou demasiado indolente, para investigar os princípios e métodos de tal organização.

Em um período da história da cristandade, uma das características centrais do ensino do púlpito era a apresentação de Satanás sob todas as formas imagináveis que pudessem inspirar terror.

Mas, com o passar do tempo, nas peças religiosas, Satanás passou a ser representado pelo palhaço.

E a associação, na mente popular, do grotesco e do ridículo com o que outrora sugerira reverência e terror, resultou em uma descrença generalizada na realidade da existência de Satanás.


Até que ponto esse ceticismo foi uma indicação da emancipação da mente humana do terrorismo eclesiástico não precisa ser discutido aqui.

Mas o poder da associação de ideias na formação de crenças é o ponto enfatizado por esta referência.

E se o fundador da religião cristã é apresentado à imaginação do povo rodeado de imagens do moderno music hall, se as multidões são incitadas a manifestações emocionais por meio de um coro báquico que proclama que "Ele é um Salvador muito bom", e por manipulações de Christy Minstrel com o tamborim e o banjo, não é preciso um discernimento muito profundo para prever que a total degradação daquele ideal sublime que, em meio a todas as mudanças de crenças e opiniões que convulsionaram a Cristandade por dezoito séculos, ainda se apresenta à vista dos melhores homens do mundo, descrentes bem como crentes, como um espetáculo de inabordável beleza moral, deve ser o resultado no caso daqueles que são postos sob a ação de tão desmoralizante influência.

Estas sábias palavras aplicam-se plenamente aos casos em questão.

Se nos respondem — como muitas vezes nos têm respondido — que, não obstante tudo, os Salvacionistas, bem como os da Nova Dispensação, estão fazendo o bem, pois ajudam a reacender os fogos quase extintos da espiritualidade no coração do homem, responderemos que não é com esgrima e danças em trajes grotescos que essa espiritualidade pode ser preservada; nem é empurrando a própria crença particular goela abaixo do próximo que ele pode ser convencido de sua verdade.

A fumaça também pode obscurecer os raios solares, e é bem sabido que os materiais mais vis, audaciosamente acesos e energicamente agitados, muitas vezes expelem as mais densas massas de vapor turvo.

A dúvida é inseparável da constituição dos poderes racionais do homem, e poucos são os homens que nunca duvidaram, seja qual for sua crença sectária; boa prova de que poucos estão completamente satisfeitos — digam o que disserem em contrário — de que é o seu credo, e não o de seu irmão, que possui toda a verdade.

A verdade é como o sol; não obstante as mais negras nuvens possam obscurecê-la temporariamente, ela está destinada, de tempos em tempos, a brilhar e deslumbrar até os mais cegos, e o mais tênue raio dela é muitas vezes suficiente para dissipar o erro e as trevas.

Os homens têm feito o seu melhor para velar cada raio e substituí-lo pelo falso brilho do erro e da ficção; ninguém mais do que teólogos e sacerdotes fanáticos e tacanhos de todas as fés,

DE KESHUB AO MAESTRO WAGNER

casuístas e pervertedores por egoísmo.

É contra eles, nunca contra qualquer religião, ou a crença sincera de qualquer homem no que quer que ele escolha, que temos e protestamos.

E aqui aproveitaremos a oportunidade para responder aos nossos inúmeros detratores.

Por estes, fomos repetidamente chamados de Nastika e ateus.

Somos culpados, na opinião deles, de recusar dar um nome ÀQUILO que, temos certeza, jamais deveria ter recebido um nome; mais ainda—que não pode ter uma denominação, pois sua natureza ou essência é absolutamente incompreensível à nossa mente humana, seu estado e até mesmo seu ser, absolutamente um vazio, e inteiramente além da possibilidade de qualquer prova—a menos que simples e não filosóficas afirmações sejam consideradas tais.

Somos repreendidos por confessar nossa firme crença em um Princípio infinito e onipenetrante, enquanto recusamos o reconhecimento de um Deus pessoal com atributos humanos; por advogar uma "abstração", sem nome e desprovida de quaisquer qualidades conhecidas, portanto—sem paixão e inativa.

Até que ponto nossos inimigos estão certos em sua definição de nossa crença, é algo que podemos deixar para outra ocasião confessar ou negar.

Por ora, limitar-nos-emos a declarar que, se a negação da existência de Deus como acreditado pelos Guiteaus, Dispensacionalistas e Salvacionistas constitui um Nastika, então—declaramo-nos "culpados" e nos proclamamos publicamente esse tipo de ateu.

Nos Aleim, abordados por seus respectivos devotos como "Deus-Pai, ou Deus-Brahmâ, ou Deus-Alá, ou Deus-Jeová": nessas divindades, em uma palavra, que, quer inspirem assassinatos políticos, quer comprem provisões nos bazares de Calcutá, quer combatam o diabo através de tenentes femininas ao som de címbalos e um bumbo a trinta xelins por semana, quer exijam culto público e condenem eternamente aqueles que não os aceitam, não temos fé nem respeito por eles; nem hesitamos em expressar nosso total desprezo por tais ficções da imaginação eclesiástica.

Em ––––––––––      Que não fazemos, nem jamais faremos; reivindicando apenas o direito, igualmente com qualquer outro ser humano responsável ou racional, de crer no que julgarmos apropriado, e rejeitar as ideias rotineiras de outras pessoas.

–––––––––– por outro lado, nenhum verdadeiro Vedantin, Advaita, nem genuíno filósofo esotérico, ou budista, jamais nos chamará de Nastika, pois nossa crença não difere nem um iota da deles.


Exceto quanto à diferença de nomes, sob qualquer designação que todos estes possam fundamentar sua crença, a nossa é uma concepção filosófica daquilo que um verdadeiro Advaita poderia chamar de Narayana.

É esse mesmo Princípio que pode ser compreendido e realizado apenas em nosso pensamento mais íntimo, em solene silêncio e em reverente temor.

É somente durante tais momentos de iluminação que o homem pode vislumbrá-lo, como que a partir da e na Eternidade.

Ele paira sobre (não em) as Águas da Vida, no caos ilimitado do Éter cósmico, como o universo manifestado ou não manifestado—um Paramanu, como é chamado nos Upanishads, sempre presente no oceano ilimitado da matéria cósmica, incorporando em si o desígnio latente de todo o universo.

Este Narayana é o sétimo princípio do sistema solar manifestado.

É o Antaratma, ou o espírito latente presente em todos os cinco tanmatras, que em sua mistura e unidade constituem o que os ocultistas ocidentais chamam de terra pré-adâmica.

Este princípio ou Paramanu é localizado pelos antigos Rishis da Índia (como pode ser visto no Maha-Narayana ou Taittiriya Upanishad) no centro do fogo astral.

Seu nome de Narayana é dado a ele por causa de sua presença em todas as mônadas espirituais individuais do sistema solar manifestado.

Este princípio é, de fato, o Logos, e o único eu dos Ocultistas e Cabalistas ocidentais, e é a Divindade Real e Única a quem os antigos Rishis de Aryavarta dirigiam suas preces e orientavam suas aspirações.

Se nem os crentes em um deus-mordomo, nem aqueles que travam as batalhas de sua divindade com Satanás, nem ainda os sectários em plena rotina serão capazes de compreender nosso significado, temos ao menos o consolo de saber que ele será perfeitamente claro para todo Advaita erudito.

Quanto aos não instruídos, é melhor que se juntem aos "Dvaitas, ou aos Salacionistas", que invocam seu Fetiche com o sino estridente e o rufar dos tambores.

Obras Completas VOLUME IV                                        "É O BRAHMOÍSMO VERDADEIRO HINDUÍSMO?"

NOTA DE RODAPÉ A "É O BRAHMOÍSMO VERDADEIRO                                HINDUÍSMO?"                        [The Theosophist, Vol.

IV, No. 5, fevereiro de 1883, p. 117]      [Um correspondente, cuja carta é publicada sob o título acima, cita o    Mundakopanishad, Seção.

I, Pt. i, 5, da seguinte forma: ". . . O conhecimento superior é aquele pelo qual o    IMPERECÍVEL (Deus) é conhecido." A isso H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

O termo “Incorruptível” pode, ou não, ter significado “Deus”, como traduzido pelo escritor, na mente do autor do Mundakopanishad, mas temos todas as razões para duvidar da correção do sentido dado.

Nenhum Upanishad menciona em qualquer lugar um deus pessoal, e acreditamos que tal é o deus dos Brahmos—uma vez que ele é dotado de atributos que são, em si mesmos, todos finitos.

O “Incorruptível” significa nos Upanishads—o princípio ou Lei eterno, não nascido, não criado, infinito—Parabrahm, em suma, não Brahm, que é uma coisa bastante diferente.

Escritos Reunidos VOLUME IV 338                        BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NOTA DE RODAPÉ A “AUTOCONTRADIÇÕES DA BÍBLIA”                             [The Theosophist, Vol.

IV, No. 5, Fevereiro, 1883, p. 120]

[Lakshman Singh, em uma carta ao Editor, diz entre outras coisas: “O Rev.

Missionário       me acusa em sua carta de que eu sempre estive comprando obras anticristãs com uma bolsa de estudos que       eu recebia da escola.” Isso se refere a problemas em conexão com as autoridades da Rawal Pindi Mission School.

H. P. B. comenta:]     E onde está a ofensa, mesmo que a acusação seja verdadeira? Se, como todo missionário, o Rev.

Sr. Newton tinha em vista converter seus alunos pagãos ao Cristianismo, ele próprio estava, por honra, obrigado a fornecer a Lakshman Singh meios de verificar a real superioridade e valor da religião que lhe era oferecida como substituta da de seus ancestrais.

Como pode uma coisa ser provada boa, a menos que tanto seu valor externo quanto interno sejam encontrados? A verdade não precisa temer luz alguma.

Se o Cristianismo é verdadeiro, ele deveria acolher as investigações mais estritas e mais minuciosas.

Caso contrário, a “conversão” torna-se muito parecida com vender mercadoria danificada—em algum quarto escuro nos fundos de uma loja.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IV                               NOTA DE RODAPÉ A “PARACELSUS”                             [The Theosophist, Vol.

IV, No. 5, Fevereiro, 1883, p. 121]

[Um investigador solicita ao Editor informações sobre a história de Paracelsus, ao mesmo tempo declarando que este “entregou-se durante os anos finais de sua vida à intemperança excessiva,” o que ele diz “é, para dizer o mínimo, fortemente inexplicável em alguém que é considerado ter avançado muito no caminho da sabedoria oculta e alcançado o adeptado.” A isso H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

SR. ISAACS

Nós, que infelizmente aprendemos às nossas próprias custas como insinuações malévolas e calúnias criam raízes facilmente, jamais poderemos ser levados a crer que o grande Paracelso era um bêbado.

Há um “mistério,” e esperamos sinceramente que um dia seja explicado.

Nenhuma reputação de grande homem jamais foi deixada em paz.

Voltaire, Paine e, em nossos dias, Littré, são acusados de, em seus leitos de morte, terem mostrado covardia, tornado-se traidores de suas convicções de toda a vida, e de terem morrido como apenas covardes podem morrer, retratando-se dessas convicções.

Saint-Germain é chamado de “Príncipe dos Impostores,” e “Cagliostro”—um charlatão.

Mas quem alguma vez provou isso?

––––––––––                       Collected Writings VOLUME IV                                           MR. ISAACS                       [The Theosophist, Vol.

IV, No. 5, fevereiro, 1883, pp. 124-126]

O assunto de nossa presente resenha é—um romance! Uma produção curiosa, diriam alguns, para chegar à nossa mesa de livros e reivindicar atenção séria de uma revista filosófica como esta.

Mas tem uma conexão, muito palpável e inegável, conosco, pois os nomes de três membros de nossa Sociedade—Sr. Sinnett, Coronel Olcott e Madame Blavatsky—figuram nele, e adeptos e as regras e aspirações de sua fraternidade têm grande parte da atenção do autor.

Esta é outra prova do fato de que o movimento teosófico, como um daqueles rios subterrâneos que o viajante encontra em distritos de formação magnesiana e calcária, está correndo sob a superfície do pensamento contemporâneo, e irrompendo nos pontos mais inesperados com sinais visíveis de sua força reprimida.

O cenário de ––––––––––      Mr. Issacs: A Tale of Modern India.

Por F. Marion Crawford (Londres: Macmillan and Co., 1882). –––––––––– este romance é a Índia, e grande parte de sua ação se passa em Simla.


Suas poucas imagens da vida diária e do caráter hindu e de personagens típicos—na verdade, em um ou dois casos, reais—anglo-indianos, são vividamente realistas.

Não há como negar o fato de que o contador de histórias reuniu seus materiais no próprio local, e apenas enfiou no fio de sua narrativa as contas da experiência pessoal.

Filho de um grande escultor, e sobrinho de um dos mais brilhantes, perspicazes e talentosos homens da sociedade moderna, ele exibe em muitas passagens notáveis o amor de artista pelo grandioso, pelo pitoresco e pelo belo, a paixão de atleta por exercício e esporte, e a familiaridade de um flâneur com a natureza humana que floresce nas estufas do mundo elegante.

Exemplos do primeiro talento são as descrições das paisagens do Himalaia e do sub-Himalaia, e os efeitos do luar; do segundo, uma caçada a tigres no Terai, um piquenique sob uma tenda, e uma partida de polo; enquanto os sinais do terceiro dom se mostram em seus retratos de várias personalidades, algumas elevadas, algumas humildes, que formam seus grupos.

O Sr. Crawford cometeu, no entanto, o que chamaríamos de um erro artístico decidido.

Seu herói, Abdul Hafiz-ben-Izâk, ou, como comumente conhecido entre os anglo-indianos, "Sr. Isaacs," é persa de nascimento, maometano de credo, e marido de três esposas.

Essas criaturas supérfluas são apenas brevemente introduzidas por alusão, mas sua existência é admitida pelo herói, e como nenhum crime lhes é imputado, elas pareceriam ter todo o direito a uma existência pacífica como esposas de um marido legítimo.

No entanto, suas reivindicações conjugais são ignoradas, e suas personalidades são postas de lado, fora de vista, porque o autor faz o Sr. Isaacs amar e ser amado por um modelo de donzelas inglesas; que, sabendo da referida trimurti doméstica, trata seu amante como um solteiro desimpedido, sem um único pensamento bendito sobre o mal que faz às Mesdames, as três senhoras casadas acima mencionadas.

A total superfluidade destas últimas quanto ao interesse do conto faz o leitor judicioso lamentar que elas jamais tenham sido evocadas dos gânglios cerebrais do autor, mesmo que para serem mantidas atrás de um distante purdah.

SR. ISAACS

Em suas observações sobre o transe cataléptico, a projeção do "duplo," a leitura de pensamento, a clarividência, os aspectos mais nobres do budismo esotérico, a aspiração do verdadeiro Adepto e Yogi pelo conhecimento, e sua abominação de tudo o que cheira a "Milagre," o Sr. Crawford mostra uma leitura atenta, se não profunda, das autoridades.

Quanto ao ponto mais alto do adeptado, ele está claramente errado, como estava Bulwer quando gloriosamente retratou seu Zanoni como renunciando à sabedoria pura pelo prêmio mais brilhante do amor sexual — queremos dizer, do amor do homem, como homem, pela mulher como complemento de sua própria natureza.

Pois o amor do adepto arde apenas pelo mais alto dos mais altos — aquela perfeita conhecimento da Natureza e de seu Princípio animador, que inclui em si mesma toda qualidade de ambos os sexos, e por isso não pode mais pensar como homem ou mulher do que o lobo direito ou esquerdo do cérebro de alguém pode pensar de si mesmo separado da entidade inteira da qual é um componente.

A consciência monossexual existe apenas nos níveis inferiores do desenvolvimento psíquico; acima, o indivíduo torna-se fundido, quanto à consciência, no Princípio Universal; "tornou-se Brahma". Mas foi menos um pecado para nosso autor fazer seu herói renunciar à fortuna e às carícias do mundo para se tornar um Chela, na esperança de passar eões de bem-aventurança com a alma emancipada de sua amada, do que pôr na boca de Ram Lal, o "Irmão" adepto — aparentemente uma tentativa preliminar de individualizar o correspondente trans-himalaico do Sr. Sinnett, agora mundialmente famoso — linguagem sobre o amor da mulher e seus efeitos que nenhum adepto, por qualquer acaso, jamais usaria.

"Que galardão", ele o faz dizer, "pode o homem ou o Céu oferecer, mais elevado do que a comunhão eterna com o espírito brilhante [sua amada acabara de morrer] que espera e vigia por sua vinda? Com ela — você o disse enquanto ela vivia — estava sua vida, sua luz e seu amor; é verdade dez vezes mais agora, pois com ela está a vida eterna, a luz etérea e o amor espiritual.

Vem, irmão, vem comigo!" Muito pelo contrário: ele teria dito que essa prolongação dos laços terrenos é possível, mas que seu resultado natural é arrastar o sonhador –––––––––– [p. 311.] –––––––––– de volta ao Círculo de Renascimento, para excitar uma trishna, ou sede de vida física, que acorrenta o ser à verdadeira emancipação da dor — a obtenção do descanso de Moksha, ou Nirvana.


E que o aspirante ao adeptado deve evoluir de sua natureza física um eu mais elevado, mais essencial, que não tem dores porque não tem escravidões afetivas de qualquer espécie.

Se Ram Lal é uma tentativa de "Irmão" Koot-Hoomi, é também, e mais, uma reminiscência de Althothas, o mestre de Balsamo de Dumas, ou Mejnoor, o preceptor dessecado de Zanoni.

Pois Mr. Crawford o faz chamar a si mesmo de "cinzento e sem amor", e dizer que conhecera "juventude e alegria de coração". As múmias animadas que os romancistas gostam de tomar como tipos do saber oculto, sem dúvida nunca tiveram outro sentimento que não o da pedra ou do arenque salgado; mas os verdadeiros adeptos, como somos informados de forma confiável, são os mais felizes dos mortais, pois seus prazeres estão ligados à existência superior, que é sem nuvens e sem dores.

A mais precoce entre as mudanças sentidas pelo verdadeiro Chela é uma sensação de alegria pura por se ver livre dos cuidados aflitivos da vida comum, e por existir à luz de um Ideal supremo e grandioso.

Não que qualquer adepto verdadeiro diria algo contra a naturalidade e a sacralidade das relações sexuais puras; mas que, para se tornar um adepto, é preciso expandir o finito no Infinito, o pessoal no Universal, o homem em Parabrahm — se assim se quiser designar aquela Coisa Inefável.

Devemos, no entanto, agradecer a Mr. Crawford por um favor: ele ajuda a tornar nossos Irmãos seres humanos concebíveis, em vez de criaturas impossíveis da imaginação.

Ram Lal anda, fala, come e — céus piedosos! — enrola e fuma cigarros.

E esse Ram Lal é, portanto, um ser muito mais natural do que Zanoni, que vivia do ar e se locomovia na garupa do relâmpago.

Somente um escritor sensato poderia fazer seu adepto dizer: "Não sou onipotente.

Tenho muito pouco mais poder do que você.

Dadas certas condições, posso produzir certos resultados, palpáveis, –––––––––– [p. 306.] ––––––––––

MR. ISAACS

visíveis e apreciáveis por todos; mas meu poder, como você sabe, é em si meramente o conhecimento das leis da natureza, que os cientistas ocidentais, em sua sabedoria, ignoram." E foi genuína apreciação de um nobre ideal humano que o levou a chamar nossos reverenciados mestres de "essa pequena banda de sumos sacerdotes que, em todas as épocas e nações e religiões e sociedades, têm sido os mediadores entre o tempo e a eternidade, para animar e confortar os corações partidos, para repreender aquele que perderia sua própria alma, para apressar o espírito que desperta em seu voo rumo ao céu." Não há necessidade de questionar o mau uso dos termos e a concepção equivocada das condições de existência, quando o sentimento é tão verdadeiro e o efeito tão bom sobre uma geração cética de sensualistas.

Não é necessária melhor prova da compreensão completa, por assim dizer intuitiva, que o autor possui de algumas das mais importantes limitações mesmo do mais elevado adeptado, do que as sábias e sugestivas palavras postas por ele na boca de Ram Lal.

Por que não podes então salvá-la? [pergunta-lhe Paul Griggs, o narrador do conto, falando da moça moribunda, "o primeiro amor" desse amigo Isaacs.] Posso reabastecer o óleo na lâmpada [é a resposta do adepto], e enquanto houver pavio a lâmpada arderá—sim, até por centenas de anos.

Mas dai-me uma lâmpada cujo pavio esteja consumido, e desperdiçarei meu óleo; pois ela não arderá a menos que haja a fibra para conduzi-lo. Assim também é o corpo do homem.

Enquanto houver a chama da vitalidade e a essência da vida em seus nervos e tecidos mais finos, porei sangue em suas veias, e se ele não encontrar nenhum acidente, poderá viver para ver centenas de gerações passarem por ele.

Mas onde não há vitalidade e nenhuma essência de vida num homem, ele deve morrer, pois ainda que eu encha suas veias de sangue e faça seu coração bater por um tempo, não há centelha nele—nenhum fogo, nenhuma força nervosa.

Assim, a Srta. Westonhaugh [a moça moribunda] está agora morta enquanto ainda respira.

. . . Se, falando da compreensão do autor sobre os poderes do adepto, o adjetivo "intuitiva" é usado, isso se justifica até certo ponto, pelo que aprendemos sobre o Sr. Crawford a partir de uma carta particular . . . "Este livro foi escrito com maravilhosa –––––––––– [p. 296.] [p. 314] [pp. 296-97.] –––––––––– rapidez; . . . foi começado e concluído em trinta e cinco dias, sem rasuras ou correções." Os teósofos que podem comprar livros não devem deixar de possuir este e colocá-lo na estante ao lado de Zanoni e A Strange Story.


É uma ficção intensamente interessante, baseada em algumas das mais grandiosas verdades ocultas. –––––––––– [Um artigo intitulado "Mr. Jacob de Simla", escrito por Reginald Span, foi publicado no Chamber's Journal (Londres e Edimburgo), fevereiro de 1916, no qual o autor diz: "Não é geralmente conhecido que o falecido Marion Crawford, em seu notável romance, Mr. Isaacs, tomou como herói uma pessoa viva, mas tal foi de fato o caso."]

'O Sr. Isaacs' não era outro senão o Sr. Jacob de Simla, que era famoso em toda a Índia por sua personalidade extraordinária . . ." Isso é confirmado por F. Hadland Davis no Times Literary Supplement de 17 de março de 1921. Também parece que o Sr. Jacob figura como Lurgan Sahib em Kim, de Rudyard Kipling.—Compilador.] ––––––––––

––––––––––                       Collected Writings VOLUME IV                                  NOTAS DIVERSAS                        [The Theosophist, Vol.

IV, No. 5, fevereiro de 1883, pp. 118, 119]

[Em conexão com algumas notas eruditas de T. Subba Row, H.P.B. diz sobre ele que:]     Não conhecemos melhor autoridade na ÍNDIA em qualquer assunto concernente ao esoterismo da filosofia Advaita.

[Em conexão com fatos bem acreditados para provar que os mortos apareceram e ainda às vezes continuam a aparecer aos vivos — um pensamento expresso em uma carta ao Editor:]     Sem dúvida — em visões e sonhos, quanto às formas materializadas objetivas que aparecem nas salas de sessões, não duvidamos de sua genuinidade ocasional, mas sempre rejeitaremos a alegação de que são os "Espíritos" dos falecidos, quando, na verdade, são apenas suas cascas.

Collected Writings VOLUME IV                                        SIR RICHARD E A TEOSOFIA, NOVAMENTE

SIR RICHARD E A TEOSOFIA, NOVAMENTE                           [The Theosophist.

Vol.

IV, No. 6, março de 1883, pp. 127-28]

Se o dito do espirituoso Sydney Smith, de que não se pode introduzir uma piada em uma cabeça caledônia sem trepanar o crânio, for verdadeiro, não menos certo é que uma ideia falsa, uma vez enraizada em certas mentes, não pode ser desalojada sem decapitação.

Nosso ilustre amigo Sir Richard Temple pareceria ser da última classe.

Enquanto estava em Bombaim, ele concebeu a absurda noção de que a Sociedade Teosófica e o Brahmo Samaj eram títulos de alguma forma intercambiáveis, e que a primeira era uma "seita" religiosa. O Presidente de nossa Filial de Bombaim, Rao Bahadur Gopalrao Hurree Desmukh, era membro de seu próprio Conselho Legislativo e lhe teria informado os fatos; e aproveitamos a primeira oportunidade possível (The Theosophist, Vol. II, página 139) para desenganá-lo nestas colunas, após ler seu discurso no Sheldonian na Universidade de Oxford.

Mas com uma tenacidade divertida, ele se apega aos seus equívocos e acaba de repeti-los para toda a Inglaterra (*Fortnightly Review*, artigo: "Indian Mysticism") como se nunca tivesse sido contradito! Tememos que ele próprio esteja além de qualquer remédio e que continue falando e escrevendo sobre a nossa nova "seita" até desaparecer de vista sob o Grande Extintor que apaga a vela de todo homem, mais cedo ou mais tarde.

No entanto, como temos uma reputação a preservar, citaremos um ou dois parágrafos do seu artigo mais recente na revista, para que possamos mais uma vez registrar nosso protesto contra a imputação de que a nossa Sociedade é, em qualquer sentido, uma seita, e a ainda pior de que ela tem qualquer conexão, ou é responsável em qualquer grau pelos

BLAVATSKY: COLECTED WRITINGS

caprichos do Ministro da Nova Dispensação, de Kailas e Calcutá.

Sir Richard diz sobre "essa nova escola de pensamento indiano, que é produto da civilização ocidental": Os nativos dessa escola têm muitas convicções religiosas de caráter negativo, mas poucas de natureza positiva.

O nome indiano assumido pelos mais proeminentes entre eles é "Brahmo"; alguns deles adotaram, aparentemente de origens transatlânticas, a designação de Teosofistas — e, pela melhor autoridade inglesa, são denominados reformadores religiosos hindus.

O originador foi Ram Mohun Roy, e o melhor expositor atualmente vivo é Keshub Chunder Sen, ambos de Calcutá.

Mas ramificações dessa seita e de seitas afins que se movem em direção paralela espalharam-se por todas as três Presidências de Bengala, Madras e Bombaim.

As tendências intelectuais dessas seitas foram descritas na resposta à pergunta anterior; e os inquiridores perguntarão se a religião dessas pessoas é de algum modo provável de ser a religião do futuro na Índia. Em seu lado negativo, essa religião renuncia à superstição, ao paganismo, às monstruosidades e aos absurdos de toda espécie.

Ela abjura o Ateísmo e o Materialismo.

Ela repudia o Maometanismo, o Budismo e o Hinduísmo.

Ela considera o Cristianismo não como uma religião a ser adotada, mas como um dos vários caminhos que conduzem à verdade pura e abstrata.

Ela olha para os Vedas e outros escritos antigos, transmitidos pelos hindus arianos, como constituindo outro desses caminhos.

Ela mantém as mentes de seus adeptos como espelhos abertos, prontos para captar os raios da verdade de onde quer que venham.

Ela não consegue encontrar que essa verdade tenha sido, em qualquer lugar, final e definitivamente revelada.

Então, em seu lado positivo, é o Teísmo, incluindo a fé em um Ser Supremo, nos princípios abstratos do certo e do errado, na imortalidade da alma, na responsabilidade da humanidade durante um estado futuro pelo bem ou mal praticado durante esta vida.

Os ditames da consciência, o poder do senso moral, são plenamente reconhecidos.

Mas paira sobre todos os dogmas muito de nebulosidade, de sonho e de misticismo em geral.

Esta fé tende a tornar-se a religião do futuro imediato entre as classes educadas dos hindus, mas dificilmente suplantará o Hinduísmo entre as massas por muito tempo ainda.

O Cristianismo ainda não se difundiu suficientemente para se tornar um poder real no país.

Dificilmente possui meio milhão de adeptos nativos, mas esse número pode, a um ritmo ordinário de progresso, por conversão e incremento natural, ser aumentado dentro de uma geração para algo entre um e dois milhões.

Se haverá algum acréscimo extraordinário das fileiras dos Teístas hindus, é impossível arriscar uma predição.

Há opiniões muito conflitantes a respeito das habilidades de Sir Richard Temple como estadista, mas todos devem conceder que nenhum crítico da Sociedade Teosófica jamais

A ÁRVORE SAGRADA DE KUMBUM

o igualou no talento de conceber totalmente mal sua natureza, objetos e objetivos.

Seu presente artigo terá o lugar de destaque que merece em nosso álbum de recortes entre os excertos cômicos da literatura periódica contemporânea.

Que nova surpresa ele tem reservada para nós?

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IV                              A ÁRVORE SAGRADA DE KUMBUM                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 6, Março, 1883, pp. 130-31]

Há trinta e sete anos, dois ousados missionários lazaristas ligados ao estabelecimento da Missão Católica Romana em Pequim empreenderam a façanha desesperada de penetrar até Lhasa, para pregar o Cristianismo entre os budistas mergulhados nas trevas.

Seus nomes eram Huc e Gabet; a narrativa de suas viagens os mostra como corajosos e entusiastas em excesso.

Este volume de viagens dos mais interessantes apareceu em Paris há mais de trinta anos, e desde então foi traduzido duas vezes para o inglês e, acreditamos, para outras línguas também.

Quanto aos seus méritos gerais, não nos ocupamos agora, mas nos limitaremos àquela porção—Vol.

II, p. 84, da edição americana de 1852 — onde o autor, Sr. Huc, descreve a maravilhosa "Árvore das Dez Mil Imagens", que viram no Lamasério, ou Mosteiro, de Kumbum, ou Kounboum, como eles grafam. O Sr. Huc nos conta que a lenda tibetana afirma que quando a mãe de Tsong-Kha-pa, o renomado reformador budista, o dedicou à vida religiosa e, segundo o costume, ela "cortou seus cabelos e os lançou fora, uma árvore brotou deles, que trazia em cada uma de suas folhas um caractere tibetano." Na tradução de Hazlitt (Londres, 1852) há uma versão mais literal (embora ainda não exata) do original, e dela — pp. 324-6 — citamos os seguintes detalhes interessantes: . . . . Havia em cada uma das folhas caracteres tibetanos bem formados, todos de cor verde, alguns mais escuros, outros mais claros que a própria folha.


Nossa primeira impressão foi a suspeita de fraude por parte dos Lamas; mas, após um exame minucioso de cada detalhe, não pudemos descobrir o menor engano.

Os caracteres nos pareceram todos porções da própria folha, igualmente com suas veias e nervuras; a posição não era a mesma em todas; numa folha estariam no topo da folha; noutra, no meio; numa terceira, na base, ou no lado; as folhas mais jovens representavam os caracteres apenas em estado parcial de formação.

A casca da árvore e seus ramos, que se assemelham aos do plátano, também estão cobertos por esses caracteres.

Quando se remove um pedaço de casca, a casca jovem sob ela exibe os contornos indistintos de caracteres em estado de germinação, e o que é muito singular, esses novos caracteres não raramente são diferentes daqueles que substituem . . . . A Árvore das Dez Mil Imagens nos pareceu de grande idade.

Seu tronco, que três homens dificilmente poderiam abraçar com os braços estendidos, não tem mais de oito pés de altura; os ramos, em vez de se erguerem, espalham-se em forma de pluma de penas e são extremamente frondosos; poucos deles estão mortos.

As folhas são sempre verdes, e a madeira, que tem um tom avermelhado, exala um odor requintado, algo como o de canela.

Os Lamas nos informaram que no verão, por volta da oitava lua, a árvore produz grandes flores vermelhas de caráter extremamente belo.

. . . O próprio Abade Huc apresenta a evidência com muito mais ardor.

“Estas letras”, diz ele, “são, em seu gênero, de tal perfeição que as fundições de tipos de Didot nada contêm que as supere.” Que o leitor marque isto, pois teremos ocasião de retornar a isso. E ele viu sobre — ou melhor, dentro — das folhas, não apenas letras, mas “sentenças religiosas”, impressas pela própria natureza nas células de clorofila, amiláceas e na fibra lenhosa! Folhas, ramos, galhos, tronco — tudo portava as maravilhosas escrituras em suas superfícies, externas e internas, camada sobre camada, e nenhum par de caracteres sobrepostos idêntico.

“Pois não imagineis que essas camadas sobrepostas repetem a mesma impressão.

Não, muito pelo contrário; pois cada lâmina que levantais apresenta à vista seu tipo distinto.

Como, então, podeis suspeitar de prestidigitação? Fiz o meu melhor nesse sentido para descobrir o mais leve traço de artifício humano, e minha mente frustrada não pôde reter a menor suspeita.” Quem diz isso? Um devotado missionário cristão, que foi ao Tibete expressamente para provar a falsidade do budismo e a verdade de seu próprio credo, e que teria avidamente se apoderado do menor fragmento

A ÁRVORE SAGRADA DE KUMBUM

de evidência que pudesse exibir diante dos nativos em apoio à sua causa.

Ele viu e descreve outras maravilhas no Tibete — que são cuidadosamente suprimidas na edição americana, mas que por alguns de seus críticos rabidamente ortodoxos são atribuídas ao diabo.

Os leitores de Ísis sem Véu encontrarão algumas dessas maravilhas descritas e discutidas, especialmente no primeiro volume; onde tentamos mostrar sua reconciliação com a lei natural.

O assunto da árvore de Kumbum foi trazido de volta à nossa lembrança por uma resenha, na Nature, Vol. XXVII, p. 171, do Sr. A. H. Keane, sobre o recém-publicado Relatório do Sr. Kreitner sobre a Expedição ao Tibete sob o comando do Conde Szechenyi, um nobre húngaro, em 1877-80. O grupo fez uma excursão de Sining-fu ao monastério de Kumbum “com o propósito de testar o extraordinário relato de Huc sobre a famosa árvore de Buda.” Eles encontraram

. . . nem imagem (de Buda) nas folhas, nem letras, mas um sorriso zombeteiro brincando no canto da boca do idoso sacerdote que nos acompanhava. Em resposta às nossas indagações, ele nos informou que há muito tempo a árvore realmente produzia folhas com a imagem de Buda, mas que atualmente o milagre era de ocorrência rara.

Apenas alguns homens favorecidos por Deus tinham o privilégio de descobrir tais folhas.

Isso é bastante suficiente para esta testemunha: um sacerdote budista, cuja religião ensina que não há pessoas favorecidas por qualquer Deus, que não existe tal ser como um Deus que distribui favores, e que cada homem colhe o que semeou, nada menos e nada mais—levado a dizer tal absurdo: isso mostra o quanto vale o testemunho deste explorador para a sua adorada ciência cética! Mas parece que até o sacerdote de sorriso zombeteiro lhes disse que homens bons podem e de fato veem as maravilhosas folhas-cartas, e assim, apesar de si mesmo, o Sr. Kreitner antes fortalece do que enfraquece a narrativa do Abade Huc.

Se nunca tivéssemos pessoalmente podido verificar a verdade da história, teríamos que admitir que as probabilidades favorecem sua aceitação, uma vez que as folhas da árvore Kumbum têm sido carregadas por peregrinos a todos os cantos do Império Chinês (até o Sr. Kreitner admite isso), e se a coisa fosse uma fraude, teria sido exposta sem piedade pelos oponentes chineses do 350                    BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

Budismo, cujo nome é Legião.

Além disso, a natureza oferece muitas analogias corroborativas.

Diz-se que certas conchas das águas do Mar Vermelho (?) trazem impressas sobre si as letras do alfabeto hebraico; sobre certos gafanhotos podem ser vistas algumas letras do alfabeto inglês; e em The Theosophist, Vol.

II, p. 91, um correspondente inglês traduz de Licht Mehr Licht um relato de Scheffer, sobre a marcação estranhamente distinta de algumas borboletas alemãs (Vanissa Atalanta) com os numerais do ano de 1881. Além disso, os armários de nossos entomologistas modernos estão repletos de espécimes que mostram que a natureza está continuamente produzindo entre os animais exemplos da mais estranha mímica de crescimentos vegetais—como, por exemplo, lagartas que se parecem com casca de árvore, musgos e galhos secos, insetos que não podem ser distinguidos de folhas verdes, etc.

Até as listras do tigre são mímicas dos caules das gramíneas da selva em que ele faz sua toca.

Todos esses exemplos isolados concorrem para formar um caso de fato provável quanto à história de Huc sobre a árvore Kumbum, uma vez que mostram que é bem possível para a própria natureza, sem milagre, produzir crescimentos vegetais na forma de caracteres legíveis.

Esta é também a opinião de outro correspondente da *Nature*, um certo Sr. W. T. Thiselton Dyer, que, no número daquele sólido periódico de 4 de janeiro, após resumir as evidências, chega à conclusão de que "realmente existia, na época de Huc, uma árvore com marcações nas folhas, que a imaginação dos piedosos assimilava a caracteres tibetanos." Piedosos o quê? Ele deveria lembrar que temos o testemunho, não de algum budista tibetano piedoso e crédulo, mas de um declarado inimigo daquela fé, o Sr. Huc, que foi a Kumbum para desmascarar a fraude, que fez "o seu melhor nesse sentido para descobrir o menor vestígio de truque humano", mas cuja mente frustrada não pôde reter a menor suspeita.

Portanto, até que o Sr. Kreitner e o Sr. Dyer possam demonstrar o motivo do abade imparcial para mentir em detrimento de sua própria religião, devemos dispensá-lo do banco das testemunhas como uma testemunha idônea e de peso.

Sim, a árvore-das-letras do Tibete é um fato; e, além disso, as inscrições em suas células e fibras foliares estão no SENZAR, ou língua sagrada usada pelos Adeptos, e em

ASCETISMO FINGIDO

sua totalidade compreendem todo o Dharma do Budismo e a história do mundo.

Quanto a qualquer semelhança fantasiosa com caracteres alfabéticos reais, a confissão de Huc de que são tão belamente perfeitos, "que as fundições de tipos de Didot [um famoso estabelecimento tipográfico de Paris] nada contêm que os supere", resolve essa questão completamente.

E quanto à afirmação de Kreitner de que a árvore é da espécie lilás, a descrição de Huc da cor e do perfume semelhante à canela de sua madeira, e da forma de suas folhas, mostra que isso é improvável.

Talvez aquele velho monge brincalhão conhecesse o mesmerismo comum e "biologizasse" o grupo do Conde Szechenyi para ver e não ver o que bem entendesse, assim como o falecido Professor Bushell fazia seus súditos indianos imaginarem o que ele desejasse que vissem.

De vez em quando, encontram-se tais "brincalhões".

––––––––––                    Obras Completas VOLUME IV                                  ASCETISMO FINGIDO                        [The Theosophist, Vol.

IV, No. 6, março de 1883, p. 131]

O *Surya Prakash*, de Surat, diz que um asceta hindu, em companhia de alguns de seus discípulos, chegou recentemente àquele lugar.

Ele não recebe esmolas, mas apenas aceita drogas como *ganja* e *sooka*.

Ele não necessita de qualquer alimento.

Nos tamancos de madeira que usa, e no banco e nas tábuas da cama sobre a qual dorme, estão fixados "algumas centenas e milhares" de pregos pontiagudos.

Uma grande multidão de pessoas, entre elas senhoras e cavalheiros europeus, reúne-se diariamente para testemunhar a autoimposta aflição.

O asceta parece ser um homem muito erudito.

O Indian Mirror, ao noticiar o caso, observa sentenciosamente: "Tal é o ascetismo na Índia.

É ascetismo em nome apenas." É correto; um Sadhu que usa ganja e sooka — drogas intoxicantes — é apenas um falso asceta.


Em vez de conduzir seus seguidores ao Moksha, ele apenas os arrasta consigo para a vala, não obstante andar e dormir sobre pregos.

Bela coisa, essa, para um mestre religioso!

––––––––––                        Escritos Reunidos VOLUME IV                     SOB A SOMBRA DE GRANDES NOMES                             [The Theosophist, Vol.

IV, No. 6, Março, 1883, p. 137]

O vício comum de tentar impingir ao mundo as imaginações grosseiras ou concoções rapsódicas do próprio cérebro, reivindicando sua enunciação como sob inspiração divina, prevalece amplamente entre nossos estimados amigos, os Espiritualistas.

Muitas pessoas inteligentes, conhecidas como "oradores de transe" e "escritores inspirados", mantêm a coisa em ritmo animado, produzindo discurso após discurso e livro após livro como vindos dos grandes mortos, dos espíritos planetários, e até mesmo de Deus.

Os grandes nomes da antiguidade são evocados para apadrinhar livros fracos, e assim que se sabe que um personagem proeminente faleceu, alguns médiuns fingem ser seus telefones, para discorrer platitudes diante de plateias solidárias.

A imaginação de Shakespeare retratou em sua mente o poderoso César, transformado em barro, sendo feito a "tapar um buraco para manter o vento afastado", mas se ele tivesse feito uma previsão do nosso Espiritualismo Moderno, teria encontrado uma sátira ainda pior sobre a impermanência da grandeza humana, na perspectiva do morto César ser forçado a dizer stupididades que, vivo, ele não teria tolerado em um de seus soldados rasos.

Alguns de nossos amigos mais otimistas do partido espiritualista postulam um tempo áureo em que as enunciações mediúnicas serão julgadas de acordo com seu mérito intrínseco, como outras produções oratórias e literárias ––––––––––      [Hamlet, Ato V, Cena I, 235.] ––––––––––

SOB A SOMBRA DE GRANDES NOMES

e é de se esperar que não se enganem a si mesmos.

O número de mentes brilhantes que se ocupam deste grande assunto está certamente aumentando, e com homens como “M.A. (Oxon)”, Sr. Massey, Sr. Roden Noel e outros dessa classe, a literatura espiritualista está sempre sendo enriquecida.

Mas, ao mesmo tempo, não vemos diminuição no que diz respeito a falsos sermões de plataforma que afirmam vir do Juiz Edmonds, Robert Dale Owen, Epes Sargent e dos Professores Hare e Mapes, ou livros atribuídos à inspiração de Jeová e seus antigos Espíritos.

Nosso pobre Sr. Bennett, do *Truthseeker*, mal teve tempo de morrer antes de ser exibido como controle espiritual por um médium americano.

O futuro tem, de fato, uma aparência sombria para nós quando pensamos que, apesar de seus melhores esforços em contrário, os Fundadores da Sociedade Teosófica estão tão sujeitos quanto qualquer um dos eminentes cavalheiros acima mencionados — com todos os quais o escritor era pessoalmente conhecido, e nenhum dos quais, com toda probabilidade, jamais comunicou uma palavra do que seus supostos médiuns lhes atribuem — a uma retratação póstuma involuntária de suas ideias mais queridas e declaradas.

Fomos levados a estas observações por uma demonstração convincente, pelo *Religio-Philosophical Journal*, de que um recente “discurso de transe” de nosso querido amigo falecido Epes Sargent, através de certo médium, era uma pura fabricação.

Uma comparação do mesmo com a última e maior obra espiritualista do Sr. Sargent, *A Base Científica do Espiritualismo*, mostra sem dúvida que ele nunca poderia ter inspirado tal discurso mediúnico.

Enquanto ainda é tempo, ambos os fundadores da Sociedade Teosófica registram sua solene promessa de que deixarão os médiuns de transe severamente em paz depois que chegarem ao “outro lado”. Se depois disso algum da fraternidade falante tomar seus nomes em vão, esperam que pelo menos seus confrades teosóficos desenterrem este parágrafo e avisem os intrusos para se afastarem de seus recintos astrais.

Até onde observamos, os melhores oradores de transe têm sido aqueles que menos se gabaram de seus controles.

“Bom vinho não precisa de propaganda,” diz o adágio.

Obras Completas VOLUME IV 354 BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

COMENTÁRIOS SOBRE “A ‘BÊNÇÃO’ DOS IRMÃOS” [The Theosophist, Vol. IV, No. 6, março de 1883, pp. 141-142]

Tais pessoas nunca foram ensinadas, ou pelo menos nunca atenderam, à máxima consagrada da Ciência Oculta: “Primeiro Mereça, depois Deseje.” [O Príncipe Wittgenstein relata em detalhes a notável maneira pela qual foi protegido de ferimentos durante a Guerra Turco-Russa; apesar dos repetidos avisos de amigos e de uma predição de que a campanha seria fatal para ele. Esta predição, ele afirma, “tornou-se conhecida também de alguns de meus amigos Teosóficos em Nova York . . . e um dos principais Irmãos da Sociedade, totalmente desconhecido para mim e residente longe da América, prometeu, pela força de sua vontade, proteger-me de todo perigo.” H. P. B. comenta:] O amigo e irmão favorito do Chohan Koot-Hoomi, a quem seus correspondentes anglo-indianos cognominaram “O Ilustre.” Nosso guru escreveu pessoalmente ao Príncipe. [O Príncipe, ao concluir sua carta, afirma: “Não posso acreditar que tudo isso tenha sido o único resultado do acaso. Era regular demais, positivo demais para ser explicado assim. É, tenho certeza, magia . . .”] –––––––––– [Reimpresso em Incidentes na Vida de Madame Blavatsky, de Sinnett, p. 209.—Compilador.] [Consulte Vol. I, pp. 533-34, da presente Série para dados biográficos sobre o Príncipe von Sayn-Wittgenstein.—Compilador.] –––––––––– Collected Writings VOLUME IV 356 BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

COMENTÁRIO SOBRE “UM EXCELENTE ESPELHO MÁGICO” [The Theosophist, Vol. IV, No. 6, Março, 1883, p. 142]

Dos muitos tipos de vidro de adivinhação ou espelho mágico que foram concebidos, o descrito por um irmão teosófico na nota seguinte está entre os melhores. Tem a vantagem sobre um cálice de água e outros objetos brilhantes de que o olho do observador não é fatigado por um grande corpo de raios brancos, enquanto possui a maioria das boas qualidades do antigo espelho preto côncavo do Oriente. Recomendamos um teste disso àqueles que estão investigando este campo mais interessante de “clarividência consciente.” Se uma “garrafa” não estiver disponível, um tinteiro limpo, redondo e liso cheio de tinta servirá. É sempre difícil para iniciantes distinguir entre imagens mentais subjetivas vistas pelo vidente ou vidente não treinado e reflexos reais do akasha ou luz astral: somente a prática longa aperfeiçoa.

Sem dizer se o que a esposa de nosso amigo viu em seu espelho tinha ou não muita importância, bastará dar a garantia geral de que todo membro de nossa sociedade que pesquisa seriamente em todo ramo lícito da ciência oculta tem a chance de receber ajuda não apenas de "chelas", mas daqueles que estão acima deles.

Desde que eles próprios estejam "vivendo a vida" descrita em *Hints on Esoteric Theosophy*.

Os experimentadores devem, no entanto, sempre evitar a excessiva sobrecarga do sistema nervoso.

Um clarividente ou psicômetra nunca deve ser forçado a ver por mais tempo do que se sente bem, nem a ver o que lhe é desagradável.

A violação desta regra pode acarretar consequências das mais sérias.

UMA PALAVRA COM OS TEOSOFISTAS

[Na nota do "irmão teosófico" referido por H.P.B., o escritor descreve o "espelho mágico" usado em seus experimentos como "um copo de vidro liso (ou garrafa)" cheio de tinta preta, no qual sua esposa olhava em intervalos, com o resultado de que muitas cenas apareciam dentro do espelho.

Perguntas feitas àqueles que apareciam nas imagens eram respondidas por escrito, também dentro do espelho.]

––––––––––                         Collected Writings VOLUME IV                          UMA PALAVRA COM OS TEOSOFISTAS                           [The Theosophist, Vol.

IV, No. 6, março de 1883, pp. 143-45]

As seguintes cartas apareceram recentemente no *Poona Observer*.

Não fosse por alguns equívocos flagrantes na primeira carta, que parecem quase impossíveis de dissipar das mentes do público médio, não valeria a pena notá-la.

Mas, como um teosofista assumiu a cansativa tarefa, nós a republicamos juntamente com a resposta.

Ao Editor do *Poona Observer*:      Senhor,—A ansiedade dos teosofistas em derrubar todas as religiões existentes, e antes de tudo e especialmente a religião cristã, torna-os pouco escrupulosos quanto aos meios utilizados.

Nada poderia ser mais selvagem e absurdo do que suas tentativas de identificar Jesus Cristo e o Apóstolo Paulo com os antigos adeptos do Ocultismo.

O Apóstolo dos Gentios foi convertido ao cristianismo por um evento milagroso, enquanto estava a caminho de Damasco.

Ele era então um soldado feroz e estava ativamente engajado numa cruel perseguição aos cristãos; após sua conversão, todo o curso de sua vida mudou e ele se tornou um ardente propagador da nova fé.

Pode-se dizer que ele era um ocultista quando escreveu suas epístolas, e que quando foi arrebatado ao Céu e lhe foram mostradas coisas que não era lícito aos homens mencionar, ele estava simplesmente em um estado de transe mesmérico autoinduzido e havia libertado sua alma de seu corpo, para vagar por um tempo nos reinos do mundo espiritual; mas, se assim foi, ele manifestamente viu e ouviu tais coisas que estabeleceram sua crença em doutrinas que são rejeitadas pelos ocultistas tibetanos, a saber, uma crença em uma divindade pessoal e na divindade de Cristo, etc.

A tentativa de provar que Cristo era um adepto é igualmente absurda.

Cristo entregou sua vida e a retomou, ressuscitou os mortos, e curou todo tipo de doenças malignas pelo toque ou pela palavra, e realizou outros grandes milagres; grandes, não porque foram feitos em grande escala, mas pela natureza deles.


Com relação aos pães e peixes — não importa se cinco pães se tornaram cinco mil ou cinco pães se tornaram seis, o poder miraculoso ainda era necessário; da mesma forma, se um copo de vinho de água pudesse ser convertido em vinho, é igualmente o mesmo que se uma grande quantidade de água tivesse sido mudada e uma grande companhia fosse suprida com o vinho.

Para apoiar a teoria de que Cristo e São Paulo eram adeptos, os fatos de suas vidas devem ser ignorados, bem como as doutrinas que se relata que eles ensinaram.

Alguns teosofistas provavelmente reconheceram essas dificuldades e parecem pensar que a maneira mais fácil de resolvê-las é negar que quaisquer pessoas como São Paulo e Cristo tenham existido.

Pessoas sensatas deveriam se perguntar: Seriam tais filósofos guias seguros?                                                                                                 ZERO.

        Nós achamos que "Zero" compreendeu erroneamente a ideia teosófica a respeito de Cristo.

Os teosofistas não negam, até onde sabemos, a possibilidade da divindade de Cristo — eles apenas afirmam que ele era um homem tão perfeito a ponto de ter alcançado a mais alta forma possível de existência terrena; em outras palavras, algo tão próximo da divindade, a ponto de ser indistinguível dela. Além disso, "Zero" pode ter ouvido que a crença fundamental dos teosofistas é que nada é impossível.

Assim, negar a divindade do Salvador seria comprometer seu próprio lema.—Editor, Poona Observer.

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME IV                                UMA PALAVRA COM “ZERO.”                                 (Resposta de um Teosofista.)

No Poona Observer de 26 de janeiro, um “Zero”, precipitando-se em defesa de Cristo e Paulo contra os “teosofistas”, que nem individual nem coletivamente jamais pensaram em atacar a ambos, traz contra esse corpo várias acusações.

Se o pseudônimo significa um cifrão vazio, como definido nos dicionários, ou o ponto em que a água congela, como mostram os termômetros Celsius e Réaumur, sendo uma questão deixada à opção e intuições do leitor, inclino-me para a primeira hipótese por ser mais

UMA PALAVRA COM ZERO

sugestiva e em harmonia com este Dom Quixote cristão a combater moinhos de vento.

Um Teosofista permite-se corrigir algumas das mais selvagens afirmações do correspondente do Poona Observer.

Ele acusa os teosofistas das seguintes faltas:     (a) De um desejo de derrubar “todas as religiões existentes . . . especialmente a cristã”, e de serem, portanto, “não excessivamente escrupulosos nos meios usados”;     (b) De selvageria e absurdo em “suas tentativas de identificar Jesus Cristo e o Apóstolo Paulo com os antigos adeptos do Ocultismo”;     (c) De negarem, “como alguns teosofistas fazem, que tais pessoas como São Paulo e Cristo jamais existiram.”     O restante da carta, e especialmente seus argumentos em refutação do acima, sendo um tecido de suposições injustificáveis e anti-históricas, baseadas numa crença pessoal e cega em sua própria religião especial — portanto, nenhuma prova para qualquer homem, exceto um cristão — não é matéria para a consideração séria de quem rejeita, a priori, “milagres” — algo inteiramente fora das leis da natureza.

Que “Zero” se lembre de que entre um fenômeno, por mais extraordinário que seja, mas baseado em tais leis, e um milagre do tipo daqueles que ele menciona como prova contra as suposições dos teosofistas, há um abismo intransponível, guardado de um lado pela ciência física experimental e do outro pelo simples senso comum.

Algumas palavras explicarão nossa atitude.

Nenhum Teosofista-Ocultista jamais negará a possibilidade de “cinco pães se tornarem seis” e até mesmo “cinco mil”. No primeiro caso, o fenômeno pode ser produzido pelo que é conhecido entre os cabalistas práticos como exosmose; no segundo, lançando uma maya mesmérica, um glamour, sobre as multidões.

Mas nenhum teosofista, exceto um principiante ou novato (daqueles que aceitam as coisas por fé cega e contra os ditames da razão, mostrando-se assim inaptos para o Ocultismo), aceitará jamais como fato a ressurreição de um corpo realmente morto, ou a encarnação de Deus numa pomba ou num pássaro — pois por que haveriam os cristãos, nesse caso, de zombar do elefante branco siamês? — ou uma "imaculada conceição"; ou ainda o milagre da "ascensão", isto é, a elevação real e o desaparecimento no céu de um corpo humano sólido.


Com esta breve explicação, passarei a demolir as três acusações específicas — os únicos pontos que merecem certa atenção, por serem calculados para levar o leitor leigo a ideias muito errôneas sobre nossa Sociedade em geral.

(1) Que direito tem "Zero" de acusar tão categoricamente "os teosofistas" de "meios inescrupulosos"? O primeiro teosofista que ele encontrar poderia responder à acusação simplesmente lembrando ao acusador que na "casa de seu Pai há muitas moradas"; em outras palavras, que na Sociedade Teosófica matriz há cinquenta e três Ramos somente na Índia.

Portanto, sendo a Sociedade composta de milhares de membros de quase todas as nacionalidades e credos conhecidos, cujas crenças religiosas respectivas nunca são interferidas; e havendo em suas fileiras um número de cristãos tão bons quanto "Zero" jamais foi (sim, até mesmo clérigos), a acusação desse "Zero" contra os teosofistas como corpo coletivo prova-se absurda e cai por terra.

Mas mesmo admitindo que existam alguns Teosofistas que, em seu desejo de ver sua causa triunfante e buscando estabelecer a Teosofia, i.e., uma Fraternidade Universal sobre uma base firme, com uma crença unânime naquilo que acreditam ser a única Verdade, procurem "derrubar todas as religiões [dogmáticas] existentes"; e mesmo que neguem a própria existência de Cristo e Paulo (o que não é o caso, como provarei); por que tal política deveria ser vista, mesmo nesse caso, como mais inescrupulosa do que a idêntica usada, com vingança, pelo grande corpo de cristãos intolerantes em geral e pelos missionários em especial? Está "Zero" preparado para afirmar que há um único *padri* na Índia que hesitaria em "derrubar toda religião existente" exceto a sua? Ou que relutaria em negar a existência dos deuses hindus; ou em denunciar, em palavra e por escrito, todo outro Avatara divino exceto o de Cristo como um "mito"; ou que se mostraria tímido em tratar, publicamente e em particular, Zoroastro e Krishna, Buda e Maomé, com a longa fileira de Salvadores e Rishis "pagãos" que operavam milagres, Profetas e Yogis—como "impostores mundiais" e malabaristas? Quando uma religião dominante produz uma Inquisição,

UMA PALAVRA COM "ZERO"

e com seu poder em declínio, escritores como o Rev.

Sr. Hastie de Calcutá que, aproveitando-se da timidez natural de uma nação, de sua falta de unidade e solidariedade de pensamento e ação, insulta-a em suas crenças mais sagradas; cospe em sua religião, e atira lama na honra de suas mulheres—então cabe de fato muito pouco aos devotos dessa religião chamar os de outros credos de "não excessivamente escrupulosos nos meios empregados." (2) Deixamos a todo espírito imparcial julgar se Jesus não é mais honrado pelos Teosofistas, que veem nele, ou no ideal que ele encarna, um perfeito adepto (o mais elevado de sua época), um ser mortal muito acima da humanidade não iniciada, do que pelos cristãos que fizeram dele um deus solar imperfeito, um salvador e Avatara, não melhor, e em mais de um detalhe inferior, do que alguns dos Avataras que o precederam.

Nenhum Teosofista, daqueles que alguma vez dedicaram um pensamento ao Cristianismo—pois nossos membros "pagãos", naturalmente, não dão a mínima importância se Cristo e Paulo viveram ou não—jamais negou a existência do Apóstolo, que é uma personagem histórica.

Alguns de nós, poucos místicos cristãos eruditos entre nossos teosofistas britânicos incluídos, negam apenas o Jesus evangélico — que não é uma personagem histórica — "Zero" e padres não obstante — mas acreditam em um Cristo ideal.

Outros estão inclinados a ver o Jesus real no adepto mencionado nos mais antigos livros talmúdicos, bem como em alguns livros cristãos, e conhecido como Jeshu ben-Panthera. Dizem que, enquanto a melhor evidência autoritativa da existência do Cristo evangélico, sempre oferecida pelos esforços espasmódicos e desesperados da Igreja ––––––––––      Epifânio, em seu livro contra as Heresias (século IV), dá a genealogia de Jesus, como segue:                                            Jacó chamado Panthera=                                                |                                  –––––––––––––––––––––––––––––                              |                           |                      Maria=José                         Cleofas                          |                        Jesus       (Ver "Jesus and the Records of his Time", do Sr. Gerald Massey, no Spiritualist de abril de 1878.) ao teste crucial da análise crítica, é do tipo mais fraco e cercada de dificuldades por todos os lados, eles encontram a solução do problema no testemunho dos judeus e até mesmo de Irineu.


Eles sustentam que este Jeshu (ou Jehoshua) era filho de uma mulher chamada Stada (também conhecida como Miriam) e de Panthera, um soldado romano; que viveu do ano a 70 a.C.; foi discípulo do Rabi Jehoshua ben-Perahiah, seu tio-avô, com quem, durante a perseguição dos judeus por Alexandre Janeu (Rei dos Judeus em a.C.), fugiu para Alexandria, onde foi iniciado nos mistérios ou magia egípcios, e que, ao retornar à Palestina, sendo acusado de heresia e feitiçaria, foi julgado, condenado à morte e pendurado na árvore da infâmia (cruz romana) fora da cidade de Lud ou Lida. Esse personagem histórico (tão histórico quanto qualquer outro) foi um grande adepto.

Quanto a Paulo, ninguém, que eu saiba, jamais o confundiu com um adepto, e (já que sua história é bastante conhecida) menos ainda nossos ocultistas.

Um simples fabricante de tendas (não "um soldado feroz", como diz "Zero"), ele se tornou primeiro um perseguidor dos nazarenos, depois um convertido e um entusiasta.

É Paulo quem é o verdadeiro fundador do Cristianismo, o Reformador de um pequeno corpo, um núcleo formado pelos Essênios, os Nabateus, os Terapeutas e outras irmandades místicas (as Sociedades Teosóficas da antiga Palestina)—e que foi transformado mais de três séculos depois, ou seja, sob Constantino, em “cristãos”. As visões de Paulo, do início ao fim, apontam-no antes como um médium do que como um adepto, pois para se tornar um adepto são necessários anos de estudo e preparação e uma iniciação solene sob algum Hierofante competente.

––––––––––      Ver Irineu, Adv.

Haer., Livro II, cap. xxii, 5. Irineu afirma positivamente que João (do quarto Evangelho) “transmitiu ele próprio a informação”, e “todos os Anciãos confirmaram a declaração” de que “Jesus pregou desde os seus quarenta até aos seus cinquenta anos de idade.”      Ver a Guemará do Talmude Babilônico, tratados Sanhedrin (cap.

xi, 107b) e Sotah (cap.

ix, 47a).      Ver a Guemará Babilônica da Mishná, tratado Shabbath, 67-104.     [Consulte, em conexão com este assunto, as seguintes passagens nos escritos de H.P.B.: Isis Unveiled, II, 201-02; Collected Writings, VIII, 189, 380-82, 460-61.—Compilador.] ––––––––––

UMA PALAVRA COM ZERO

A terceira acusação, sendo logicamente refutada pelas provas acima mencionadas que mostram a inconsistência das duas primeiras acusações, eu poderia encerrar o caso e descartá-lo por completo.

E se, por acaso, “Zero” insistisse em defender seu Cristo evangélico contra aqueles que o chamam de mito construído sobre o histórico Jeshu de Lida, então eu lhe pediria de bom grado que «nos explicasse o seguinte:

(1) Como se explica que Fílon, o Judeu, o mais exato e o mais erudito dos historiadores contemporâneos ao Jesus dos Evangelhos; um homem cujo nascimento antecedeu e cuja morte sucedeu o nascimento e a morte de Jesus, respectivamente, em dez e quinze anos; alguém que visitou Jerusalém vindo de Alexandria, onde vivia, várias vezes durante sua longa carreira, e que deve ter chegado a Jerusalém poucos anos após a suposta crucificação; um autor, em suma, que ao descrever as várias seitas religiosas, sociedades e corporações da Palestina, toma o maior cuidado para não omitir nenhuma, mesmo aquelas que mal merecem menção — como se explica, pergunto, que Fílon, o Judeu, nunca tenha sequer ouvido falar de um Jesus, de uma crucificação, ou de qualquer outro evento que o conectasse aos assim chamados fatos do Cristianismo teológico?

(2) Por que as dezesseis famosas linhas de Josefo sobre Cristo, linhas que aparecem como um remendo em um tecido inteiro, e que não guardam a menor conexão nem com o assunto precedente nem com as linhas que as seguem no texto, por que essas linhas são rejeitadas pela maioria dos próprios teólogos cristãos? A descarada falsificação é atribuída por eles a Eusébio, Bispo de Cesareia, esse “príncipe dos mentirosos patrísticos” e “escritores desonestos”, como é chamado pelo Barão Bunsen, Niebuhr, Dr. Lardner e vários outros? E se essas autoridades estão todas erradas, e as linhas não são uma interpolação, como pensam, como se explica que o próprio Paley, um autor tão ansioso para que sua *A View of the Evidences of Christianity* fosse aceita, deplore e confesse que essa “evidência” (em Josefo) é longe de satisfatória e muito difícil de aceitar.

Tanto mais porque Josefo — depois de ter sido assim, virtualmente, feito pelo falsificador a reconhecer em Jesus “o Messias dos judeus” e a demonstrar tamanha reverência por Jesus que mal ousara chamá-lo de homem — 364 BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

—morreu aos oitenta anos, um judeu ortodoxo de cabeça dura, silencioso com desdém, se não inteiramente ignorante da aparição, da crucificação, ou de qualquer coisa relacionada àquele Messias! (3) Como explicaria “Zero” o fato do silêncio total da Mishná, sua evidente ignorância sobre Jesus e a crucificação? A Mishná, fundada por Hilel quarenta anos a.C., editada e ampliada (até cerca do início do terceiro século de nossa era) em Tiberíades, junto ao Mar da Galileia, o próprio foco dos feitos dos Apóstolos bíblicos e dos milagres de Cristo; a Mishná, que contém um registro ininterrupto de todos os heresiarcas e rebeldes contra a autoridade do Sinédrio judaico, do ano 40 a.C. até cerca de 237 d.C.; um diário, em suma, dos feitos da Sinagoga e a História dos Fariseus, aqueles mesmos homens acusados de terem matado Jesus — como é que nenhum dos eminentes rabinos, autores da Mishná, parece ter jamais ouvido falar de Jesus, ou sussurra uma palavra em defesa de sua seita acusada de deicídio, mas está, de fato, absolutamente silencioso quanto ao grande evento? Estranhas omissões de “fatos universalmente reconhecidos!” Quanto à observação editorial no Poona Observer, tenho apenas mais algumas palavras a acrescentar.

Aqueles Teosofistas que estudaram a história (?) e literatura eclesiástica cristã, e leram sobre o assunto, com exceção de alguns cristãos, negam enfaticamente não apenas a divindade, mas até mesmo “a possibilidade da divindade do Cristo [bíblico]”. Muito verdadeiro: “a crença fundamental dos Teosofistas é que nada é impossível”; mas apenas na medida em que não conflita com a razão nem reivindica nada milagroso, no sentido teológico da palavra.

Caso contrário, uma vez que admitamos o poder de Josué sobre o curso do sol, o passeio de prazer de Jonas no ventre da baleia, ou a ressurreição para a vida do corpo meio decomposto de Lázaro, não vejo por que deveríamos ser obrigados a parar aí.

Por que, nesse caso e sob pena de inconsistência, não deveríamos proclamar nossa firme crença em Hanuman, o deus-macaco, e suas capacidades estratégicas; no Arhat que fez o Monte Meru girar na ponta de seu dedo; ou na real gestação de Gautama Buda e seu subsequente nascimento na

NOTA DE RODAPÉ A “MR. ISAACS”

forma de um elefante branco.

Nós, teosofistas, ao menos, sem “comprometer nosso lema”, pedimos permissão para traçar a linha de demarcação no ponto em que um fenômeno psicofísico deixa de ser tal e se torna um absurdo monstruoso—um milagre, dos quais encontramos tantos na Bíblia.

E agora, repetindo as palavras de “Zero”, também podemos dizer: Que todas as “pessoas sensatas” se perguntem: quais—os cristãos ou os teosofistas—são os “guias” mais “filosóficos” e mais seguros?  
UNIDADE TEOSÓFICA.

–––––––––––                      Escritos Reunidos VOLUME IV                             NOTA DE RODAPÉ A “MR. ISAACS”                          [The Theosophist, Vol.

IV, No. 6, março de 1883, p. 146]

[Um escritor, “A  8111”, comenta a resenha do Editor sobre o livro *Mr. Isaacs*, de Crawford, e se pergunta por que o resenhista falou da obra com tanta aprovação.

H. P. B. diz:]

Lamentamos ver o Sr. A 8111 subestimando tanto—embora possamos tê-lo, em sua opinião, superestimado—*Mr. Isaacs*.

Há duas das “mais grandiosas verdades ocultas” nele, embora nem nosso crítico, nem mesmo o próprio autor, possam estar cientes delas.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IV                                     OS RISHIS EXISTEM?                             [The Theosophist, Vol.

IV, No. 6, março de 1883, p. 146]

Seguindo o exemplo do cavalheiro parsi cuja carta você publicou em *The Theosophist* de janeiro de 1882, sou levado a perguntar se há mahatmas hindus entre os IRMÃOS do Himalaia.

Pelo termo hindu, quero dizer um crente nos Vedas e nos deuses que eles descrevem.

Se não houver nenhum, algum Irmão da 1ª Seção terá a bondade de ––––––––––      Nenhum chela precisa responder a isto, exceto o editor.—A.H.T. –––––––––– esclarecer a comunidade hindu em geral e os teosofistas hindus em particular se alguns rishis hindus de outrora ainda existem em carne e osso? Os adeptos IRMÃOS do Himalaia, tendo explorado o universo invisível, devem necessariamente conhecer os rishis, se eles existem agora.


A tradição diz que particularmente os seguintes sete são imortais, pelo menos para o kalpa atual.

Aśvatthama, Bali, Vyasa, Hanuman, Vibhishana, Kripa, Paraśurama.

UM TEOSOFISTA HINDU.

Em resposta à primeira pergunta, temos o prazer de informar nosso correspondente que existem Mahatmas entre os Irmãos do Himalaia que são hindus — isto é, nascidos de pais hindus e brâmanes — e que reconhecem o significado esotérico dos Vedas e dos Upanishads.

Eles concordam com Krishna, Buda, Śuka, Gaudapâda e Śankaracharya em considerar que o Karma-kanda dos Vedas não tem importância alguma no que diz respeito ao progresso espiritual do homem.

Nosso questionador fará bem em lembrar, a esse respeito, o célebre conselho de Krishna a Arjuna.

“O assunto dos Vedas está relacionado aos três Gunas; ó Arjuna, despoja-te desses gunas.” A atitude intransigente de Śankaracharya em relação ao Purvamimansa é demasiado conhecida para requerer qualquer menção especial aqui.

Embora os Irmãos do Himalaia admitam o significado esotérico dos Vedas e dos Upanishads, eles se recusam a reconhecer como Deuses os poderes e outras entidades espirituais mencionadas nos Vedas.

A linguagem usada nos Vedas é alegórica, e esse fato foi plenamente reconhecido por alguns dos maiores filósofos indianos.

Nosso correspondente terá de provar que os Vedas realmente “descrevem Deuses” como eles existem, antes de poder legitimamente pedir-nos que declaremos se nossos Mestres acreditam em tais deuses.

Duvidamos muito que nosso correspondente esteja realmente preparado para sustentar seriamente que Agni tem quatro chifres, três pernas, duas cabeças, cinco mãos e sete línguas, como se afirma que ele possui nos Vedas; ou que Indra cometeu adultério com a esposa de Gautama. Rogamos remeter nosso erudito correspondente à explicação de Kulluka-Bhatta sobre este último mito (e é mero –––––––––– [No mesmo volume de The Theosophist, p. 202, um correspondente aponta que isto é um erro de impressão por Kumarila Bhatta, que viveu há alguns séculos no sul da Índia.—Compilador.] ––––––––––

EXISTEM OS RISHIS?

mito, em sua opinião) e às observações de Patañjali sobre o profundo significado esotérico dos quatro chifres de Agni, em apoio à nossa afirmação de que os Vedas não descrevem, na realidade, quaisquer deuses, como nosso questionador supôs.

Em resposta à segunda pergunta, não estamos preparados para afirmar que "quaisquer Rishis hindus da antiguidade ainda existem em carne e osso", embora tenhamos nossas próprias razões para acreditar que alguns dos grandes Adeptos hindus dos tempos antigos têm se reencarnado ocasionalmente no Tibete e na Tartária; nem nos é de modo algum fácil compreender como se pode razoavelmente esperar que nossos Irmãos do Himalaia descubram Rishis hindus "em carne e osso" em suas explorações no "Universo Invisível", uma vez que corpos astrais não são geralmente compostos desses materiais terrenos.

A tradição aludida por nosso correspondente não é literalmente verdadeira; então, que conexão existe entre as sete personagens nomeadas e os Rishis hindus? Embora não sejamos chamados a dar uma explicação da tradição em questão a partir de nosso próprio ponto de vista, daremos algumas indicações que poderão permitir a nossos leitores verificar seu real significado a partir do que está contido no Ramayana e no Mahabharata.

Aśvatthama alcançou uma imortalidade de infâmia.

A crueldade de Paraśurama o tornou imortal, mas não se supõe que ele viva em carne e osso agora; geralmente se afirma que ele tem algum tipo de existência no fogo, embora não necessariamente naquilo que um cristão chamaria de "inferno".     Bali não é, propriamente falando, um indivíduo.

O princípio denotado pelo nome será conhecido quando o significado esotérico do Avatara Trivikrama for melhor compreendido.

Vyasa é imortal em suas encarnações.

Que nosso respeitado Irmão conte quantos Vyasas houve do início ao fim.

Hanuman não era nem um ser humano nem um macaco: é um dos poderes do 7º princípio do homem (Rama).     Vibhishana.

Não é realmente um Rakshasa, mas a personificação do Sattvaguna, que é imortal.

A associação de Kripa com Aśvatthama explicará a natureza de sua imortalidade.

Escritos Reunidos VOLUME IV 368                      BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

O BUSCADOR DA VERDADE VIAJANTE                       [The Theosophist, Vol.

IV, No. 6(42), março de 1883, pp. 146-47]

O terceiro volume da Narrativa do Sr. Bennett sobre sua Viagem ao Redor do Mundo para investigar o estado atual da religião é tão interessante quanto seus predecessores e exige a mesma crítica.

Um quarto e último volume, com um Índice geral do conteúdo de toda a série, ainda está para aparecer, mas, ai de nós! a pena ocupada que os escreveu não escreverá mais.

Como foi observado em uma nota anterior, o estilo do Sr. Bennett é mais contundente que cultivado; homem do povo, falava como eles e por eles, e aqueles que consideram a forma mais que o conteúdo muitas vezes farão forte objeção ao seu estilo, assim como os amigos da ortodoxia religiosa ocidental farão às suas ideias.

Mas numa era desonesta como esta — uma era de falsidades e aparências enganosas, os amigos da verdade devem apreciar um autor como nosso pobre e perseguido colega, cuja manifesta honestidade e indignação vibram em cada um de seus livros.

Os presentes volumes de viagem estão repletos de citações dos guias padrão de todos os países que ele percorreu e, portanto, são eles próprios repletos de informações úteis sobre homens e coisas, totalmente à parte da questão religiosa.

São, portanto, dignos de um lugar em toda biblioteca geral.

Na medida total da circulação que o livro possa alcançar, a Teosofia e seus defensores se beneficiarão de grande notoriedade, uma vez que o Sr. Bennett dedica nada menos que oitenta e sete páginas do Vol.

III ao assunto.

Embora fosse um ardente Livre-pensador e Secularista, ele discute o Ocultismo com uma candura judicial que poderia ser proveitosamente imitada por seus famosos contemporâneos do National Reformer.

Na pressa de sua breve estadia em Bombaim, ele não conseguiu registrar tudo corretamente, e assim não é estranho encontrar seu capítulo sobre Ocultismo contendo alguns erros.

Mas nós apenas apontaremos um único que poderia transmitir uma impressão muito equivocada aos de fora.

Ele diz (p. 94) sobre as admissões na Sociedade Teosófica: "Parece que a conveniência de cada candidato à admissão é referida aos Irmãos, eles aprovando alguns e rejeitando outros.

Meu caso parece ter sido apresentado a eles, e eles decidiram favoravelmente sobre ele." Nenhuma referência geral de candidaturas foi jamais feita, deixando os Irmãos aos Fundadores toda a responsabilidade em tais casos; pois somos nós que estamos construindo a Sociedade sob seus auspícios, não eles que estão selecionando seus membros, com nós como agentes passivos.

Se este último fosse o fato, muitos infelizes erros de julgamento de candidatos teriam sido evitados, e muita vexação e escândalo poupados.

Conselho foi de fato solicitado quanto à admissão do Sr. Bennett, simplesmente porque prevíamos o que desde então aconteceu: que qualquer opróbrio que seus perseguidores intolerantes haviam maquinado para lançar sobre ele teria de ser compartilhido por nós, e isso parecia um passo impolítico para nossa jovem Sociedade dar.

O resultado desse apelo está acima declarado pelo Sr. Bennett, que acrescenta que a "resposta foi que sou um homem honesto, industrioso e plenamente digno de tornar-me membro... Espero que sua opinião seja bem fundada." Assim foi, como temos ficado cada vez mais satisfeitos desde então, e agora ninguém o lamenta mais do que seus cautelosos amigos de Bombaim — agora de Madras.

Não é esta a primeira vez que nossos Mestres perscrutaram o coração de um candidato que nós poderíamos ter rejeitado, por estar ele sob o desfavor do mundo, e nos ordenaram lembrar que nós mesmos não éramos tão irrepreensíveis quando nos aceitaram, a ponto de justificar que voltássemos as costas a qualquer anelante sincero pela verdade. Milhares leram com o arrepio

. . . . ouvi atrás de mim uma grande voz, como de trombeta, que dizia: o que vês (não) escreve num livro e envia-o às sete igrejas que estão na Ásia, e aos setenta vezes sete que estão na Europa, América, Austrália e África.

. . . . Escreve as coisas que (não) viste, e as coisas que (não) são, e as coisas que (não) hão de ser depois.” (Extratos da Versão Bengalense da Revelação de Patmos.)

Maravilhas nunca cessarão: o ano de 1883 abriu com dois eventos milagrosos em Calcutá.

Um novo Messias nasceu ao mundo, para grande desgosto do Babu-Saduceu; e a “Cidade dos Palácios” e dos antros de uísque despertou no dia de Ano-Novo para se ver, para seu próprio e total espanto e apesar de toda expectativa geográfica e histórica, proclamada como “a cidade santa” e “a metrópole de Aryavarta.” Mas assim diz o Profeta do Ashram do Lírio de Patmos, e o mundo deve ler, quer queira, quer não.

Cansado, evidentemente, de esperar que uma estrela saísse de sua órbita, e de aguardar em vão o aparecimento dos “sábios” do Ocidente (o Sr. J. Cook, embora corpulento, sendo tudo menos sábio) para proclamá-lo e coroá-lo como Rei dos Babu Sannyasis, o “manso e humilde” Ministro tomou

O EVANGELHO DO FUTURO

o destino em suas próprias mãos e agora virtualmente se anunciou como tal.

Em desafio ao século XIX, ao sóbrio Sadharan Brahmo Samaj, e a todos os padris de qualquer credo, cor e persuasão, o novo Messias de Hooghly agora notificou o mundo em geral de seu próprio advento! Um édito à maneira de Bulas Papais — ou diremos irlandesas? — apareceu na New Dispensation Extraordinary — que foi extraordinária de fato em todos os sentidos.

Repleto de sentenças copiadas verbalmente dos Evangelhos cristãos; escrito no estilo de, e imitando a fraseologia atribuída a Cristo, o referido documento é uma curiosa peça de fanfarronice religiosa para confundir e perplexar as gerações futuras.

Isto, é claro, apenas no caso de um novo milagre: que o referido édito não morra uma morte merecida — no fundo do cesto de papéis do mundo.

Contudo, é uma curiosidade digna de preservação.

De fato, desde os dias da Carta Encíclica e do Syllabus do Papa Pio IX em 1864-8, precursores do famoso Concílio Ecumênico, nenhum documento isolado jamais publicado, que saibamos, continha tantas suposições gratuitas, nem envolvia uma pretensão mais impudente de intercâmbio divino direto! Partindo de um indivíduo (ainda) comparativamente obscuro, em vez de emanar de um Papa autocrático, isso é apenas mais impressionante.

A Roma teocrática, atribuindo a si mesma poder e autoridade universais sobre o mundo inteiro — reis e imperadores incluídos —, para ser coerente consigo mesma, teve de enfrentar o riso do mundo não católico criando um dignitário a quem chamou de "Vigário Apostólico do Tibete" — um país sem um único cristão e que fecha a porta na cara de todo estrangeiro que se aproxima. Por que então, com tal precedente, nosso santo ministro não poderia reivindicar igualmente autoridade e infalibilidade, ainda que estas nunca fossem reconhecidas? Não é ele tanto quanto qualquer Papa "o servo escolhido de Deus", tendo, além disso, mais do que o Santo Padre, o raro privilégio de manter intercâmbios diários e horários com o Todo-Poderoso, que fala com ele e a ele, à maneira de Moisés, e "face a face, como um homem fala ao seu amigo"? E embora opiniões adversas — as dos teosofistas e espiritualistas, por exemplo — sustentem que esse "Todo-Poderoso" — se o dito intercâmbio se baseia em fundamento mais sólido do que mera ilusão nervosa — possa não ser nada melhor do que algum espírito Piśacha mascarado sob falsas cores, ainda assim as opiniões estão divididas.


Em todo caso, a opinião dos amigos e benquerentes do Ministro, os teosofistas, por lhe concederem o benefício da dúvida, deveria ser mais bem-vinda a Keshub Babu e, portanto, mais apreciada por ele do que a de alguns saduceus profanos, tanto brancos quanto escuros, que abertamente atribuem tais pretensões de "intercâmbio divino" à ambição e à impostura.

Enquanto isso, em 1º de janeiro de 1883, os leitores de alguns periódicos piedosos de Calcutá foram surpreendidos pelo seguinte:

DIA DE ANO-NOVO, 1º DE JANEIRO,

KESHUB CHUNDER SEN, um servo de Deus, CHAMADO para ser UM APÓSTOLO DA IGREJA DA NOVA DISPENSAÇÃO, QUE ESTÁ NA SANTA CIDADE DE CALCUTÁ, a METRÓPOLE DE ARYAVARTA.

A todas as grandes nações do mundo e às principais seitas religiosas do Oriente e do Ocidente.

Aos seguidores de Moisés, de Jesus, de Buda, de Confúcio, de Zoroastro, de Maomé, de Nanak, e aos vários ramos da Igreja Hindu.

Aos santos e aos sábios, aos bispos e aos anciãos, aos ministros e aos missionários de todos esses corpos religiosos: Graça seja convosco e paz perpétua.

Considerando que a discórdia sectária e a contenda, os cismas e as inimizades prevalecem na família de nosso Pai, causando muita amargura, e infelicidade, impureza e injustiça, e até mesmo guerra, carnificina e derramamento de sangue.

                                  Aprouve ao Deus Santo enviar ao mundo uma mensagem de paz e amor, de harmonia e reconciliação.

Esta nova Dispensação Ele, em misericórdia infinita, nos concedeu no Oriente, E NÓS FOMOS ORDENADOS A TESTEMUNHAR DELA ENTRE AS NAÇÕES DA TERRA.

Assim diz o Senhor—O sectarismo é uma abominação para mim e a falta de fraternidade não tolerarei.

                                Em diversos tempos falei ATRAVÉS DE MEUS PROFETAS, e embora muitas e variadas sejam as minhas dispensações, há unidade nelas.

Mas os seguidores destes, meus profetas, têm brigado e lutado, e eles se odeiam e se excluem mutuamente.

                               Estas palavras o Senhor nosso Deus nos falou, e o Seu novo evangelho Ele nos revelou, um evangelho de alegria imensa.

O EVANGELHO DO FUTURO

A Igreja Universal Ele já plantou nesta terra e nela estão todos os profetas e todas as escrituras harmonizados em bela síntese.

E estas benditas novas o Pai Amoroso ME ENCARREGOU e a meus irmãos apóstolos de declarar a todas as nações do mundo, para que, sendo de um só sangue, possam também ser de uma só fé e se regozijarem em um só Senhor.

Assim cessará toda discórdia, diz o Senhor, e a paz reinará na terra.

Humildemente, portanto, exorto-vos, irmãos, a aceitar esta nova mensagem de amor universal.

Não odeieis, mas amai-vos uns aos outros, e sede um em espírito e em verdade, assim como o Pai é um.

Todos os erros e impurezas evitareis, em qualquer igreja ou nação em que sejam encontrados, mas não odiareis nenhuma escritura, nenhum profeta, nenhuma igreja.

Renunciai a toda espécie de superstição e erro, infidelidade e ceticismo, vício e sensualidade, e sede puros e perfeitos.

A todo santo, todo profeta e todo mártir honrareis e amareis como um homem de Deus.

Reuni a sabedoria do oriente e do ocidente, e aceitai e assimilai os exemplos dos santos de todas as eras.

Amados irmãos, aceitai o nosso amor e dai-nos o vosso, e que o oriente e o ocidente, com um só coração, celebrem o jubileu da Nova Dispensação.

DEIXE A ÁSIA, A EUROPA, A ÁFRICA E A AMÉRICA, COM DIVERSOS INSTRUMENTOS, LOUVAREM A NOVA DISPENSAÇÃO, e cantarem a Paternidade de Deus e a Fraternidade dos Homens.

“Os Editores dos principais periódicos da Europa e da América, da Índia, da Austrália, da China e do Japão são respeitosamente solicitados a inserir a Epístola acima em seus respectivos jornais.”     Colhemos as flores mais escolhidas deste buquê de modestas suposições, e o republicamos quase integralmente, com seus melhores trechos imortalizados em maiúsculas, e nem exigimos nem esperamos agradecimentos por isso. Se os quatro cantos do globo estão realmente prontos para “louvar a Nova Dispensação com diversos instrumentos” — órgão de rua incluído, supomos — ainda é questão de dúvida.

Mas, quer as gerações futuras venham a alinhar o nome do Babu Keshub Chunder Sen aos de Buda, Zoroastro, Jesus e Maomé, quer não, ninguém agora estará disposto a negar que “a desfaçatez toma cidades de assalto e reduz fortalezas a pó.” É esta mesma Nova Dispensação (e Liberdade), lembre-se, que agora emite a Epístola acima, que denunciou repetidamente em suas colunas as pretensões dos Teosofistas a um intercâmbio com os vivos, embora misteriosos, “Irmãos” que são apenas mortais — como uma impostura e uma fraude.


Contemplai esta imagem, e aquela!     Depois que o acima foi composto, o mundo indiano foi novamente abalado, através da mídia de diários e semanários, por outra peça de notícia extraordinária.

O ministro anunciou sua intenção de circum-navegar o globo e visitar a Europa, a América e a África como apóstolo da Nova Dispensação.

Até aqui, a intenção dificilmente pode ser censurada.

Mas o Babu afirma novamente que recebeu uma comissão divina do próprio Deus para ir. Em verdade, as visitas do Todo-Poderoso ao Babu estão rapidamente se tornando uma ocorrência bastante comum agora! “Deus” — vai “de um lado para outro na terra e anda por ela” à maneira do filho rebelde de Jó.

Perguntamo-nos se é o “Senhor” quem arcará com as despesas de viagem do Babu K. C. Sen de seu próprio tesouro privado; ou se o fardo — de acordo com a política venerável das Igrejas em geral — deve ser deixado sobre os ombros dos crentes demasiado confiantes no novo “Vidente” e “Ministro”?

––––––––––                     Obras Completas VOLUME IV                              MÉTODOS ANTIGOS E NOVOS                       [The Theosophist, Vol.

IV, No. 7, Abril, 1883, pp. 151-152]

Tanta informação relativa à mais elevada ciência da Natureza tem sido recentemente divulgada ao mundo através destas colunas, que vale a pena, nesta fase dos procedimentos, chamar a atenção do leitor para a maneira como os novos métodos de lidar com as verdades espirituais iluminam os antigos métodos adotados pelos escritores ocultistas de uma época anterior.

Tornar-se-á cada vez mais evidente para os estudantes da filosofia oculta, à medida que o tempo passa, que as explicações ora em processo

MÉTODOS ANTIGOS E NOVOS

de desenvolvimento foram todas prefiguradas pelos escritores místicos da escola anterior.

Livros que até agora irritaram leitores impacientes por sua obscuridade quase desesperadora já se tornarão inteligíveis em considerável medida, e muitos dos enigmas que ainda apresentam ao estudante provavelmente serão interpretados com o passar do tempo. Nesta elucidação de enigmas de longa data há um duplo interesse para todos os investigadores sérios da Natureza.

Primeiramente, os escritos ocultistas da escola obscura adquirem nova importância na estimativa moderna, pois assim se demonstra que sua obscuridade de estilo não é — como críticos insensíveis podem muitas vezes ter sido inclinados a pensar — mero disfarce para obscuridade de pensamento; em segundo lugar, os ensinamentos recentes, dos quais a Sociedade Teosófica e estas páginas têm sido o canal, serão investidos de ainda mais autoridade aos olhos até mesmo de receptores comparativamente apáticos, à medida que se torna evidente que eram familiares há muito tempo aos estudantes avançados da era mística.

A ciência, de fato, que ora está sendo dada ao mundo em linguagem claramente inteligível pela primeira vez, tem estado em posse dos eleitos desde tempos imemoriais.

Não importa, por ora, por que essa ciência tem sido tão zelosamente ocultada da humanidade em geral.

Há muitas razões disponíveis em justificativa dessa reserva, realmente, e pode não ser irracional sugerir que o mundo em geral, pelo qual os elementos da doutrina oculta são agora recebidos como algo novo e estranho, quase maravilhoso demais para crer, deveria dar crédito às pessoas excepcionalmente dotadas que sondaram esses mistérios e muitos outros além, por terem tido alguns motivos para a política que seguiram, os quais nem todos podem ainda estar em posição de compreender.

Mas este é outro ramo do assunto: a justificação dos exploradores mais avançados da Natureza, quanto às precauções que até agora tomaram ao relatar suas descobertas, pode ser adiada para um período futuro.

O que nos interessa mostrar no presente é que, embora propositalmente velada e expressa em linguagem que não se esperava que leitores comuns compreendessem, a ciência que todos os que desejam aprender podem agora ser ensinada com grande liberdade foi registrada há muito tempo em livros aos quais podemos agora apelar para a confirmação retrospectiva das explicações agora dadas.


Qualquer um que ler os escritos de Éliphas Lévi após assimilar completamente as ideias que foram expostas em nossos "Fragmentos" encontrará por si mesmo abundantes ilustrações das coincidências a que nos referimos; a linguagem obscura imediatamente irrompendo em significado à luz das explicações claras dadas sob o novo método; e os *Rosacruzes* do Sr. Hargrave Jennings serão, da mesma forma, investidos de novo significado para leitores que o abordarem com percepções aguçadas pelo estudo recente daquela ciência, que, se o novo método for perseverado por tempo suficiente, dificilmente merecerá mais ser chamada de "misticismo". Mas para o propósito destas observações, seu sentido pode ser melhor ilustrado por referência a uma passagem em uma obra posterior que, em última análise, será vista, quando for plenamente compreendida, como tendo transposto o abismo entre os métodos antigo e novo, a saber:

*Ísis sem Véu*.

Se o leitor se voltar para a página do segundo volume, encontrará a seguinte passagem na exposição das "ideias hindus de cosmogonia". . . . que se lembre: 1, que o universo não é uma criação espontânea, mas uma evolução a partir de matéria pré-existente; 2, que é apenas um de uma série infinita de universos; 3, que a eternidade é dividida em grandes ciclos, em cada um dos quais ocorrem doze transformações do nosso mundo, seguindo sua destruição parcial por fogo e água, alternadamente.

Assim, quando um novo período menor se inicia, a terra está tão mudada, mesmo geologicamente, que é praticamente um mundo novo; 4, que dessas doze transformações, a terra após cada uma das seis primeiras é mais grosseira, e tudo o que nela existe — incluindo o homem — mais material, do que após a precedente: enquanto após cada uma das seis restantes o contrário é verdadeiro, tanto a terra quanto o homem tornando-se cada vez mais refinados e espirituais a cada mudança terrestre; 5, que quando o ápice do ciclo é alcançado, uma dissolução gradual ocorre, e toda forma viva e objetiva é destruída.

Mas quando esse ponto é alcançado, a humanidade tornou-se apta a viver subjetivamente tanto quanto objetivamente.

E não apenas a humanidade, mas também os animais, as plantas e cada átomo.

Após um tempo de descanso, dizem os budistas, quando um novo mundo se forma por si mesmo, as almas astrais dos animais, e de todos os seres, exceto aqueles que alcançaram o mais elevado Nirvana, retornarão à terra novamente para encerrar seus ciclos de transformações, e tornar-se-ão homens por sua vez.

MÉTODOS ANTIGOS E NOVOS

Quem pode ter lido os recentes "Fragmentos" sem estar em posição de ver que esta passagem contém uma breve exposição da doutrina ali elaborada com muito maior amplitude.

Ela realmente contém alusões a uma grande quantidade de coisas que ainda não foram elaboradas nos "Fragmentos"; pois o retorno "à terra" — e à cadeia de mundos da qual a terra é um, das almas astrais que não alcançaram no manvantara precedente o mais elevado Nirvana, tem a ver com os destinos de individualidades (distinguidas de personalidades) que não são lançadas na corrente principal da evolução com a qual os recentes ensaios sobre a Evolução do Homem têm se ocupado.

E os "Fragmentos" ainda não se detiveram longamente sobre o vasto fenômeno dos "manvantaras" e "pralayas" solares, distinguidos daqueles da cadeia setenária de mundos à qual nossa terra pertence.

O sol, que é o centro do nosso sistema, é o centro de outros sistemas também, e chega um tempo em que todos esses sistemas entram juntos em pralaya.

Portanto, o período de atividade entre dois períodos de descanso, que é um maha ou grande ciclo para um único mundo, é um ciclo menor para o sistema solar.

Isso leva a uma confusão superficial de linguagem às vezes na escrita oculta, que, no entanto, não incorpora confusão de pensamento e nunca precisa por um instante embaraçar um leitor que se lembre das constantes similitudes e semelhanças conectando microcosmos e macrocosmos.

Novamente, o leitor dos "Fragmentos" ficará intrigado com a referência, na passagem citada acima, às doze transformações do planeta.

Doze transformações não parecerão, à primeira vista, encaixar-se nas divisões septenárias às quais os estudantes de ocultismo sob o novo método têm sido habituados.

Mas a explicação é simplesmente que o novo método é muito franco e explícito sobre vários pontos em que o antigo sistema tem sido muito reservado e misterioso.

A sétima forma de todas as coisas tem sido considerada pela escola mais antiga de escritores ocultos como sagrada demais para ser escrita.

Cento e uma citações poderiam facilmente ser reunidas para mostrar quão profundamente eles estavam impressionados com a ideia septenária, e que enorme importância atribuíam ao número 7 em todas as suas implicações.


Essas citações serviriam, segundo o princípio que estamos agora apontando, como prenúncio da explicação dos "Fragmentos" sobre a constituição setenária do homem, do mundo, do sistema do qual ele faz parte e do sistema do qual esse, por sua vez, faz parte.

Mas assim como o sétimo princípio no homem tem sido silenciosamente ignorado por alguns escritores ocultos que se referiram a apenas seis, assim as doze transformações são o equivalente exotérico de catorze. E essas transformações, por sua vez, podem ser tomadas como referindo-se ou aos cataclismos que intervêm entre a evolução das grandes raças-raízes da terra no curso de um período de "Round", ou aos próprios Rounds e suas "Obscurações" intervenientes. Aqui encontramos novamente o princípio micro-macrocósmico.

Mas não estamos preocupados no presente com a antecipação de ensinamentos futuros ou com a repetição daqueles que já foram divulgados: apenas com a maneira interessante pela qual qualquer um que escolha pode voltar, ou às exposições relativamente obscuras de Ísis sem Véu, ou às dissertações ainda mais obscuras de obras ocultas anteriores, e traçar as identidades da Grande Doutrina — que a Sociedade Teosófica, fiel à promessa de seu programa tríplice, está empenhada em trazer à luz.

–––––––––– Assim, no budismo esotérico, os sete tipos de Sabedoria (Bodhyanga) são frequentemente referidos como seis; as sete qualidades ou propriedades dos corpos vivos também como seis; enquanto dos sete estados da matéria a doutrina esotérica diz que "estritamente falando, existem apenas seis estados", pois o sétimo estado é a soma total, a condição ou aspecto de todos os outros estados.

Ao falar das “seis glórias” que “resplandecem na incomparável pessoa de Buda”, o Livro de Kiu-ti explica que apenas seis devem ser mencionadas, pois o estudante (Yu-po-sah) deve ter em mente que a sétima glória de modo algum pode “resplandecer”, já que “ela é o próprio resplandecer”. Esta última explicação é suficiente para lançar luz sobre tudo.

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IV                               NOTA DE RODAPÉ A “TEOSOFIA E MILAGRES”

NOTA DE RODAPÉ A “TEOSOFIA E MILAGRES”                              [The Theosophist, Vol.

IV, No. 7, abril, 1883, p. 153]         [O autor deste artigo discute a questão dos milagres modernos num esforço para “mostrar    que eles são invariavelmente o efeito de causas naturais, que, embora conhecidas mas mal compreendidas pela    Igreja de Roma, são muito melhor apreendidas por um corpo de homens em cuja custódia tem sido    depositado por vários milhares de anos antes de o Catolicismo Romano existir, pelo menos tanto    conhecimento quanto possa atribuir os fenômenos às suas causas reais.” H. P. B. comenta esta declaração    como se segue:]     No ano passado, durante a turnê do Coronel Olcott no Ceilão, foi feita uma tentativa pelos padris católicos romanos de inaugurar uma era de milagres por meio de um “Lourdes” cingalês. Uma fonte ou poço foi descoberto, “santificado pela aparição da Santa Virgem”, e os coxos e os cegos, alegou-se, recuperavam a saúde ao beber daquela água santa.

Foi então que o Coronel Olcott produziu várias curas maravilhosas de paralisia antiga, instantaneamente, por simples passes mesméricos; e assim provou que havia simples mortais que podiam rivalizar com deuses e deusas na produção de milagres divinos, sem qualquer interferência de, ou pretensão a, poderes sobrenaturais.

Isso foi feito por ordem direta de seu Mestre, um dos “homens” a que o autor alude.

Os cingaleses não ouviram mais falar das visitas da Virgem Maria.

Escritos Reunidos VOLUME IV 380                   BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

O PODER DE CURAR                       [The Theosophist, Vol.

IV, No. 7, abril, 1883, pp. 158-160]

É um comentário marcante sobre a imperfeição do nosso sistema moderno de medicina que um ceticismo quase unânime prevaleça entre os médicos quanto ao poder de curar os enfermos por métodos mesméricos.

Pela maioria a coisa é declarada impossível, e aqueles que sustentam sua realidade são tidos como pouco melhores que charlatães.

A maioria não se contenta com essa exibição de mesquinhez: eles fazem o possível para intimidar e ostracizar a minoria mais sincera.

E encontram aliados mais do que dispostos nos teólogos que defendem suas prerrogativas especiais e, enquanto alegam curar por comissão divina, denunciam todos os curandeiros mesmeristas leigos como charlatães ou feiticeiros. É entristecedor ler na literatura do mesmerismo tantos protestos plangentes contra a injustiça preconceituosa da profissão médica para com cientistas tão capazes como Gregory, Ash-burner, Elliotson e von Reichenbach.

Não se pode conter a indignação ao ver como um instinto de egoísmo mesquinho leva os profissionais para além de todos os limites e distorce o senso moral.

O caso de Newton, o curandeiro americano, cujas curas mesmeristas são registradas aos milhares e abrangem exemplos das doenças mais desesperadas instantaneamente aliviadas, é notável.

Este homem curou em salões públicos em muitas cidades americanas, bem como em Londres, não dezenas, mas centenas de doentes pela simples imposição das mãos.

Seu poder era tão grande que ele podia, por uma palavra e um gesto, dissipar as dores de todos na plateia que se levantassem quando ele pedia que aqueles que sofressem de alguma dor o fizessem. Há dezessete anos ele declarou publicamente que até aquela época havia curado cento e cinquenta mil doentes; qual é o seu total atual — pois ele ainda está curando — não podemos dizer, mas deve ser maior do que o agregado de todas as curas instantâneas efetuadas por todas as “fontes sagradas” e santuários e curandeiros declarados dentro do nosso período histórico.

O PODER DE CURAR

Um livro do Sr. A. E. Newton, um respeitável cavalheiro de Massachusetts, que apareceu no ano de 1879, contém o registro de alguns milhares de casos que cederam ao tremendo poder psicopático do Dr. Newton.

De um discurso público deste último (ver pp. 113-114) aprendemos que “Na cura deve haver fé de um lado ou de outro.

Um curador deve ser uma pessoa de grande fé, grande energia; simpático e bondoso; um homem que é verdadeiro consigo mesmo; um homem musculoso, com uma vontade fixa, positiva e determinada.

Aquele que possuir uma boa parcela dessas qualidades será bem-sucedido.” Terminado o discurso, ele deu uma ilustração prática do seu poder de cura.

Disse ele: “Agora peço a qualquer um na sala que esteja com dor que se levante—somente aqueles que estão com dor aguda.” Cerca de vinte se levantaram, e o Doutor lançou os braços com força para a frente e disse: “Agora a sua dor se foi.” Ele então “pediu que aqueles cujas dores foram curadas se sentassem, e todos se sentaram.” Seu poder às vezes foi tão superabundante que ele apenas precisava tocar um paralítico, um paciente com pé torto, uma pessoa surda ou cega, para curá-los na hora, e assim ele tocou e curou 2.000 em um único dia.

O Curé d’Ars, um bom padre francês, que morreu em 1859, curou como Newton por trinta anos; durante esse período, foi visitado por 20.000 pacientes de todas as classes e de todos os países da Europa. O Dr. Ennemoser, em sua interessante História da Magia, conta sobre Gassner, um padre romano da segunda metade do século XVIII, que curou seus milhares pelos seguintes artifícios: Ele usava uma capa escarlate e, no pescoço, uma corrente de prata.

Ele geralmente tinha em seu quarto uma janela à sua esquerda e um crucifixo à sua direita.

Com o rosto voltado para o paciente, tocava a parte afetada, . . . invocando o nome de Jesus.... todos os que desejassem ser curados deviam crer . . . cobria a parte afetada com a mão e, com ela, friccionava vigorosamente tanto a cabeça quanto o pescoço.

[Pt. II, p. 274.] ––––––––––      A Moderna Betesda, ou O Dom da Cura Restaurado.

Editado por A. E. Newton, Nova York: Newton Pub.

Co., 1879.      [Ver J. B. Vianney no Índice Bio-Bibliográfico.] –––––––––– Em nossos dias, os católicos romanos reviveram o negócio das curas milagrosas em grande escala: em Lourdes, na França, está seu poço sagrado onde centenas de aleijados depositaram suas bengalas e muletas como testemunhos de suas curas; o mesmo está acontecendo na igreja paroquial de Knock, na Irlanda, e no ano passado houve sintomas de que a mesma cartada seria jogada pelos padres pescadores de Colombo, Ceilão.


De fato, a Igreja de Roma sempre reivindicou um monopólio e fez com que a simples lei psicopática jogasse a seu favor como testemunho em apoio à sua infalibilidade teocrática.

Aquele útil compilador de valiosos fatos psíquicos, o Cavaleiro G. des Mousseaux, raspa nesse violoncelo papal com grande zelo.

Para ele, todas as curas mesméricas são efetuadas pelo diabo.

Quando o agente magnético opera sobre os males do corpo, a experiência prova como verdade infalível que ele não os cura sem causar dores agudas, ou sem risco para a vida, que muitas vezes destrói! Suas curas são exasperantemente longas; as perfeitas são a exceção; o mal que ele expulsa de um órgão é frequentemente substituído em outro órgão por um mal ainda mais desesperador, e as enfermidades que ele dissipa estão sujeitas a cruéis recaídas. Seus vários volumes contêm centenas de relatos de casos em que o diabo demonstrou seu poder satânico curando os enfermos e realizando todo tipo de maravilhas.

E para que tenhamos a prova mais irrefutável de que o fluido mesmérico se manifestou de maneira semelhante em todas as épocas, ele colige dos escritos dos antigos os testemunhos que estes deixaram registrados.

Nada poderia ser mais sarcástico do que sua acusação às Academias de Ciências e à profissão médica por sua estúpida incredulidade quanto à ocorrência dessas maravilhas.

Verdadeiramente, este é um autor a ser estudado pelo psicólogo inteligente, por mais que este possa sentir-se inclinado a rir de seu viés católico e de seu cego recurso à teoria de um diabo inexistente para explicar o poder benéfico de curar doenças que tantos homens filantrópicos ––––––––––      La Magie au XIXme Siecle, p. 327. Paris, 1864, Henri Plon.

––––––––––

O PODER DE CURAR

exerceram em todas as épocas.

Não é de modo algum verdadeiro que as curas mesméricas sejam impermanentes, ou que uma doença desapareça apenas para ser substituída por outra pior.

Se o operador for saudável e virtuoso e conhecer bem sua ciência, seu paciente será efetivamente restaurado à saúde em todos os casos em que sua própria constituição estiver favoravelmente disposta a receber a aura mesmérica.

E isto nos leva a observar que o Dr. Newton não explicou suficientemente a ação curativa da fé, nem sua relação com o poder de cura do mesmerizador.

A analogia familiar da lei da condução elétrica e magnética torna tudo claro.

Se um corpo metálico carregado com eletricidade + for posto em contato com um corpo eletrizado negativamente, o fluido + é descarregado do primeiro para o segundo corpo.

O fenômeno do trovão e do relâmpago é um exemplo pertinente.

Quando dois corpos similarmente eletrizados se encontram, eles se repelem mutuamente.

Aplique isto ao sistema humano.

Uma pessoa em saúde está carregada de vitalidade positiva—prana, od, aura, eletromagnetismo, ou qualquer outro nome que se prefira chamar: uma pessoa em mau estado de saúde está carregada negativamente: a vitalidade positiva, ou elemento de saúde, pode ser descarregada por um esforço da vontade do curador no sistema nervoso receptivo do paciente: eles se tocam, o fluido passa, o equilíbrio é restaurado no sistema do enfermo, o milagre da cura é realizado, e os coxos andam, os cegos veem, os surdos ouvem, os mudos falam, e humores de longa data desaparecem num instante! Agora, se além de saúde, poder de vontade, conhecimento da ciência e compaixão benevolente por parte do curador, houver também fé, passividade e a polaridade atrativa necessária, por parte do paciente, o efeito é mais rápido e surpreendente.

Ou, se faltar a fé e ainda assim houver a receptividade polar necessária, a cura ainda é possível.

E novamente, se houver no paciente apenas uma fé suprema e inabalável no poder de um curador, de uma relíquia sagrada, do toque de um santuário, das águas de um poço, de uma peregrinação a um certo lugar e um banho em algum rio sagrado, de quaisquer cerimônias dadas, ou repetição de encantamentos ou um amuleto usado no pescoço—em qualquer uma dessas ou muitas outras agências que poderiam ser nomeadas, então o paciente curará a si mesmo pelo único poder de sua fé predisposta. E esse poder de reagrupamento das forças da Natureza vai nos livros de medicina sob o nome de Vis Medicatrix Naturae—o Poder Curativo da Natureza.


É de suma importância que aquele que tenta curar doenças tenha uma fé absoluta e implícita (a) em sua ciência; (b) em si mesmo.

––––––––––       Esse excelente jornal, The Times of Ceylon, em seu número de 7 de fevereiro, imprime os seguintes fatos que ilustram o poder recuperativo da imaginação: "Recentemente li um relato do que se chama de 'cura pela fé' que ocorreu com o famoso Sir Humphry Davy quando bem jovem.

Davy estava prestes a operar um paciente paralítico com gás oxigênio—'mas antes de começar a inalação, Davy colocou um termômetro sob a língua do paciente para registrar sua temperatura.

O homem ficou muito impressionado com isso e declarou com muito entusiasmo que já estava muito aliviado.'"

Vendo a influência extraordinária da imaginação do homem, Davy não fez nada além de colocar gravemente o termômetro sob sua língua dia após dia, e em pouco tempo o declarou curado.’ Posso relatar uma cura pela fé perfeita de um caso desesperado de disenteria em um de nossos distritos de plantação, por um médico muito conhecido na época, o Dr. Baylis, que praticava por conta própria no vale de Kallibokke e no distrito de Knuckles.

Ele acabara de retornar de uma visita à Índia, tendo deixado seu assistente encarregado, e ao voltar ficou muito angustiado ao saber que uma paciente favorita sua, a esposa de um administrador de fazenda, estava gravemente doente com disenteria e não se esperava que vivesse mais do que um dia ou dois, estando quase em estado terminal.

Ela vinha definhando gradualmente sob os efeitos debilitantes da terrível doença, e não havia mais nada a fazer, pois o médico considerava que o tratamento havia sido tudo o que ele poderia ter adotado.

Desejando ver a paciente antes de sua morte, ele foi imediatamente à fazenda, e ao vê-lo ela expressou grande prazer, dizendo em tons débeis que sabia que se recuperaria agora que ele viera atendê-la, pois tinha tamanha confiança completa nele.

A seu pedido, ele permaneceu na casa, mas nenhuma mudança em sua medicação foi feita.

Por estranho que pareça, ela imediatamente começou a se recuperar, e ao final de uma semana foi capaz de caminhar com ele no jardim.

“Tal foi o resultado com a paciente.

Na mente do médico, a cura teve o efeito de fazê-lo perder toda a confiança na eficácia da medicina; ele abandonou a alopatia como uma ilusão, adotou a homeopatia como a única prática verdadeira, e necessariamente perdeu muitos de seus pacientes; e eventualmente deixou o país e se estabeleceu na Califórnia como fazendeiro, onde se afogou há alguns anos.

O falecido Dr. Baylis era um homem maravilhosamente dotado em muitos aspectos, mas, como muitos outros homens inteligentes, muito impulsivo.

Ele tendia a ser um crente no budismo e na verdade nomeou um de seus filhos de Buda.”

O PODER DE CURAR

Para projetar de si mesmo a aura curativa, ele deve concentrar todo o seu pensamento no momento sobre seu paciente, e QUERER com determinação de ferro que a doença parta e que uma circulação nervosa saudável seja restabelecida no sistema do sofredor.

Não importa qual seja sua crença religiosa, nem se ele invoca o nome de Jesus, Rama, Maomé ou Buda; ele deve acreditar em seu próprio poder e ciência, e a invocação do nome do fundador de sua seita particular apenas ajuda a dar-lhe a confiança necessária para garantir o sucesso.

No ano passado, no Ceilão, o Coronel Olcott curou mais de cinquenta paralíticos, usando em cada caso o nome do Senhor Buda.

Mas se ele não tivesse o conhecimento que tem da ciência mesmérica, e plena confiança em seu poder psíquico e no reverenciado Guru de quem é discípulo, ele poderia ter dito em vão sua simples fórmula religiosa aos seus pacientes.

Ele tratava de budistas e, portanto, a invocação do nome de ®akya Muni era, nesses casos, tão necessária quanto o uso do nome de Jesus para o Padre Gassner e os outros muitos curadores da Igreja Romana que, de tempos em tempos, curaram os enfermos.

E uma razão adicional para ele usá-lo era que os jesuítas astutos de Colombo estavam se preparando para convencer os simplórios cingaleses de que sua nova fonte perto de Kelanie havia sido dotada de poderes de cura excepcionalmente milagrosos pela Virgem Maria.

Aqueles que, após lerem nossas observações, sentirem um chamado para curar os enfermos, devem ter em mente o fato de que todo o magnetismo curativo que é forçado por sua vontade para dentro dos corpos de seus pacientes provém de seus próprios sistemas.

O que têm, podem dar; nada mais.

E como a manutenção da própria saúde é um dever primordial, nunca devem tentar curar a menos que tenham um excedente de vitalidade para dispensar, além do que possa ser necessário para levá-los através de suas obrigações e manter seus sistemas em bom tom.

Caso contrário, logo entrariam em colapso e se tornariam eles próprios inválidos.

Ainda outro dia, um benfeitor curador de Londres morreu por seu imprudente desperdício de suas forças vitais.

Pela mesma razão, a cura não deve ser tentada em qualquer extensão depois que se passou da meia-idade: a constituição não tem então a mesma capacidade de recuperação que na juventude.

Assim como o velho não pode competir com o jovem vigoroso em competições atléticas, tampouco pode esperar rivalizar com ele na cura dos enfermos; tentá-lo é pura tolice; pedi-lo a ele é simples ignorância e egoísmo.

Fazemos estas reflexões porque pedidos foram feitos de muitas partes para que o Coronel Olcott as visitasse e curasse publicamente os enfermos como fez no Ceilão.

Sem mencionar o fato de que ele é agora um homem com mais de cinquenta anos de idade; e sobrecarregado com um peso de dever oficial que derrubaria qualquer pessoa, não sustentada como ele por influências excepcionais, basta refletirmos que os doentes sofredores em toda a Índia são contados às dezenas de milhares, e que para ele ser conhecido como curador seria garantir ser cercado por multidões e quase despedaçado em cada cidade.

Se em um pequeno lugar como Galle, nosso edifício-sede era apinhado de duzentos a trezentos pacientes por dia, a estrada ficava lotada de carroças, liteiras e aleijados mancando, e o Presidente muitas vezes não conseguia encontrar tempo para tomar nem mesmo uma xícara de chá antes da tarde, o que seria em nossas cidades indianas, essas colmeias de população onde cada rua despejaria sua cota de inválidos? Se, como Newton, ele tivesse praticado a cura durante toda a sua vida, e pudesse curar com um toque, o caso seria diferente.

Como está, tudo o que ele pode fazer é aquilo que tem feito, isto é, ensinar a membros elegíveis da Sociedade Teosófica os segredos da psicopatia mesmérica, sob a simples condição de que nunca seja usada como meio de ganho pecuniário ou para gratificar qualquer motivo sinistro.

Escritos Reunidos VOLUME IV                                      POR "SINO, LIVRO E VELA"

POR "SINO, LIVRO E VELA"                   FOLHAS DO CADERNO DE UM PADRE MISSIONÁRIO.

[The Theosophist, Vol.

IV, No. 7, abril, 1883, pp. 160-161; No. 9,                      junho, 1883, pp. 223-224; No. 11, agosto, 1883, pp. 272-273]

Não com o objetivo de vindicar o povo asiático de qualquer acusação de superstição que possa recair sobre eles, mas apenas para mostrar que nos países ocidentais, sob todo o seu alardeado esclarecimento, a mesma crença na obsessão demoníaca prevalece como entre eles, citamos anteriormente casos que apareceram na literatura corrente, semelhantes ao caso muito curioso que agora transcrevemos.

A narrativa é tirada do Catholic Mirror, um jornal dos mais conservadores da Igreja Romana na América; de fato, como ele próprio se anuncia: "Órgão Oficial do Arcebispo de Baltimore, Bispos de Richmond e Wilmington, e do Vigário Apostólico da Carolina do Norte." O que ele admite, portanto, não pode ser rejeitado ou ignorado; sua voz é a da autoridade.

O forte sabor medieval que permeia a presente narrativa acrescenta-lhe maior entusiasmo. Seu principal valor para o psicólogo inteligente está em mostrar (a) que o fenômeno da chamada obsessão sobrevive até nossos dias, apesar do progresso científico; (b) que a possibilidade de superar a condição anormal por meio de rituais e orações (mantras) é reivindicada pela Igreja como verdadeira; (c) que os mesmos sintomas psicofisiológicos anormais se manifestam em países cristãos e pagãos, onde remédios quase idênticos são empregados.

Em um caso, o poder do exorcismo é reivindicado como um dom divino do deus cristão, e no outro, como vindo do deus Rama, conquistador de Ravana; isso é tudo.

E se o exorcismo é impossível para os sacerdotes hindus na Índia, deve ser igualmente impossível para os sacerdotes romanistas no Canadá ou em Roma.


Pois a histeria é o demônio obsessor em ambos os casos.

Temos certo respeito pelos céticos que riem com igual desdém da credulidade dos fenomenalistas, estejam dentro ou fora de sua própria Igreja.

Mas nosso sentimento é bastante reverso para aqueles que, enquanto zombam às custas de todos os outros por credulidade, estão prontos a engolir histórias idênticas se alegadas por seus próprios eclesiásticos como milagrosas.

Os relatos mais estarrecedores de fenômenos ocultos que foram extraídos de fontes "pagãs" para o nosso jornal não superam, se é que igualam, o relato deste sacerdote missionário nos elementos de credulidade, fé cega e impossibilidade; e, no entanto, o ocultista não negará mais os fatos essenciais deste caso do que os dos outros.

Observaremos com curiosidade divertida o tom que nossos críticos assumirão ao falar deste assunto.

O leitor terá em mente que, daqui em diante, é o editor do Catholic Mirror quem conta a história.

Quaisquer comentários que tenhamos a fazer serão confinados às notas de rodapé: [O artigo em questão é um relato muito longo de um caso de possessão diabólica.

Apenas os parágrafos sobre os quais H. P. B. comenta são reimpressos aqui.] Muitas pessoas dificilmente acreditam no diabo, por acreditarem tão pouco em Deus.

Embora a realidade das possessões diabólicas seja uma verdade que a Sagrada Escritura estabelece abundantemente, há muitos que rejeitam a ideia de que demônios sejam permitidos estar nesta nossa terra.

Pensamos que isso se deve a uma razão bastante diferente.

Aqueles capazes de acreditar sinceramente em uma divindade justa e onipotente são incapazes de acreditar em um Diabo.

Se algo foi calculado para fazer o mundo ocidental perder toda a fé na Religião, é este dogma absurdo e cruel que impõe a todos os cristãos a crença no Diabo.

O Arcebispo Vaughan disse em algum lugar: "À medida que os homens se tornam confusos em suas noções do Deus-homem, tornam-se vagos em sua crença naquele cujo poder esse Deus veio para esmagar." E por que ele não poderia ter esmagado o poder do Diabo sem se mover do céu? Por que "esse Deus" teve que "vir" à nossa terra? Ele não estava já aqui, então, antes do ano um? Portanto, havia pelo menos um

POR SINO, LIVRO E VELA

globo onde Deus não estava presente, apesar da alegação de sua Onipresença.

E se ele criou tudo nos céus acima, bem como na terra abaixo, por que criou tal diabo?

Foi profetizado por nosso bendito Senhor que a expulsão de demônios seria um dos sinais que acompanhariam aqueles que creem.

E as palavras: "Em meu nome expulsarão demônios" (Marcos, xvi, 17-18) são seguidas por estas outras — "falarão novas línguas; pegarão em serpentes; e se beberem algo mortífero, não lhes fará mal; imporão as mãos sobre os enfermos, e estes ficarão curados." Isto é, nos dizem, o que Jesus prometeu "àqueles que creem." Tendo conhecido exorcistas cristãos ortodoxos e muitas outras pessoas que "acreditavam" sinceramente, ainda assim nunca encontramos alguém, menos ainda um padre, que consentisse em beber um copo de veneno ou pegar uma cobra pela cauda.

Por que isso? A "expulsão de demônios" é apenas um dos sinais que deveriam "acompanhar aqueles que creem." Será porque a fé é apenas um quinto do que costumava ser? [O paciente para quem o padre foi chamado era uma jovem que declarou: "Eu sou o diabo." O padre perguntou "em nome de Jesus Cristo" por que ele havia tomado posse da jovem, mas ele se recusou a responder até ser ordenado "em nome da Igreja Católica."] A "Igreja Católica", então, somos levados a entender, é mais poderosa e mais temida pelo Diabo do que o próprio Deus!! [O diabo mais tarde enumera seus vários nomes, sendo o décimo quarto Belzebu.] Oh, pobre e tolo diabo! — Um fato muito sugestivo, de fato, que nenhum dos nomes dos demônios e diabos aceitos pela teologia cristã tenha qualquer outra sonoridade que não seja judaica.

Todos os demônios do Inferno cristão parecem ser judeus.

Isso é bastante lisonjeiro para os pagãos — hindus, budistas e parses.

Não obstante as inúmeras miríades que, de acordo com as Igrejas Cristãs, já devem ter ido para o Inferno a esta altura, não encontramos um único "Babu" ou "Bhoy" entre os demônios obsessores, enquanto aqui temos até um "Jonas". Será que os bons padres poderiam explicar?


[Em certa ocasião, ele foi até a moça depois de ouvir confissões em uma igreja distante, e "ela disse algo que me encheu de surpresa e horror".]

O demônio, ou melhor, a moça histérica, sendo clarividente, repetiu-lhe o que ele ouvira em confissão.

[Com relação a animais possuídos, ele aspergiu alguns cavalos com água benta e "eles começaram a ficar agitados como se fossem atormentados por mil moscas-dos-cavalos".] Agora, essa declaração sobre "cavalos possuídos" e o efeito da água benta sobre eles implica mais do que diz.

É positivamente encantador e lembra as Lendas Douradas, nas quais o leitor encontra um lobo e um dragão convertidos ao cristianismo e chorando por seus pecados.

Às vezes, a possessão é culpa da vítima; às vezes, resultado de tratos mágicos com o diabo; e, às vezes, provações permitidas por Deus sem qualquer culpa da pessoa, como no caso dessa moça.

Isso se explica facilmente na resposta de nosso Divino Senhor a Seus discípulos a respeito do homem cego de nascença.

Rabi, quem pecou, este homem ou seus pais, para que nascesse cego? Jesus respondeu: Nem este homem pecou, nem seus pais; mas para que se manifestem nele as obras de Deus.

(João, ix, 2-3.) Em vez de acreditar em um "Deus" assim, muitos homens bons deixaram de acreditar em qualquer um.

É contra as interpretações das palavras de Jesus de Nazaré, e não contra as próprias palavras (que significam algo bem diferente), que tantos ex-cristãos se rebelaram.

[O padre celebrou missa na casa com permissão especial e deu a Sagrada Comunhão à moça.

Depois disso, em outro cômodo, ele ergueu a mão para fazer o sinal da cruz e viu que "o chão estava literalmente coberto de pequenos vermes brancos e vivos (larvas), e alguns até subiam pelas paredes".] Geração espontânea? Um demônio inteligente e científico, esse! [Ele perguntou por que não havia vermes no outro cômodo onde a missa havia sido celebrada.]

O moderno Chingîz-Khân tinha “refletido e se arrependido” entre suas duas vidas e chegado à conclusão de que a república era, afinal, a melhor forma de governo para o povo francês.

E agora “Gambetta expiou uma parte dos pecados de Napoleão”. Se assim é, dificilmente convém aos bonapartistas e aos parentes próximos do grande Napoleão continuarem a se rebelar contra os “espíritos” ao tentarem restaurar a Dinastia perdida.

O melhor meio de cortar o nó górdio das atuais dificuldades da França seria converter todos os napoleônidas e seus partidários ao espiritismo.

Oferecemos este conselho à séria consideração de nossos amigos e irmãos na França.

––––––––––    *Le Bon Sens*, um jornal radical de Carcassonne, França, publica outra comunicação interessante da mesma fonte.

É uma profecia e emana dos gânglios cerebrais de outro médium e vidente.

Traduzimo-la *verbatim et literatim*.

“A França sofreu uma grande perda, dizeis, nas pessoas de dois de seus filhos.

Não vos desespereis.

Dois outros virão em seu lugar [reencarnações dos dois falecidos, conforme entendemos] para substituí-los.

A Alsácia e a Lorena nos serão restituídas após uma guerra terrível que ocorrerá entre a Alemanha e a Rússia, uma guerra na qual a França será arrastada.

Será favorável aos exércitos aliados.

A Áustria estará a princípio com a Prússia; mas logo a abandonará; pois a Hungria e todos os eslavos daquele Império a compelirão a isso.      
Tende plena esperança, ó queridos amigos.

(Assinado) LEON GAMBETTA.”     
Diante desta revelação, um espírita presente exclamou: “Oh, se fosse verdade!”     
Ao que o “Espírito” (de Gambetta) respondeu com grande animação:     
“Juro pelo santo nome de Deus, em quem tive a desgraça de não acreditar, que tudo se cumprirá como digo.

“Ó Deus de Justiça! Não permitirás que continue a monstruosa iniquidade do espólio de tão bela porção da minha França!—Adeus.”

COLHEITAS DE NOSSOS CONTEMPORÂNEOS     
O mundo dos “Espíritos”, vemos, está repleto de política.

Como esta entra muito pouco em nosso programa, deixá-la-emos pelo que vale, com esta breve observação, contudo: parece de fato intrigante por que, pelo mesmo princípio de equidade divina, Lotário II, ou Estanislau Leszczynski, ou algum outro respeitável fantasma cuja vida precedeu os tratados de Münster e Ryswick não deveria igualmente reivindicar a Alsácia e a Lorena como “uma bela porção de sua Áustria e Alemanha?”

––––––––––     O *Banner of Light* e o *R.-P. Journal* dos E.U.A. nos noticiam a morte do Dr. George Beard, o mais ferrenho opositor do Espiritualismo.

O mundo da ciência perde um trabalhador dedicado, e os crentes na comunicação com os "espíritos" adquirem com isso um novo aliado.

Profetizamos que, como no caso de nossos tão lamentados Irmãos D. M. Bennett, Dr. Britten e muitos outros ilustres falecidos, não se passará uma semana após sua morte antes que esse inimigo intransigente dos "espíritos" materializados e outros venha ele próprio nesse papel e profira conferências pseudocientíficas "através do organismo" de algum médium inspirado, arrependendo-se do que fizera e retratando-se de tudo o que jamais dissera contra o Espiritualismo.

Em verdade, amargo é o pensamento da morte, enquanto não existir lei alguma que impeça médiuns inspirados de fazer o "espírito" de qualquer pessoa dizer platitudes que teriam forçado o homem vivo a cortar a própria língua em desespero, em vez de proferi-las.

Convidamos o espiritualista razoável a refletir sobre as orações póstumas — do grande DARWIN —, por exemplo.

––––––––––     O *Indian Witness* de Calcutá, à maneira da maioria dos testemunhos profissionais modernos na Índia que, para usar as palavras de um juiz nativo, "pela consideração de quatro annas a dez rúpias, darão provas danosas o bastante para enforcar quatro gerações consecutivas de homens inocentes" — está mais uma vez em suas velhas calúnias.

Falando da "Fantasmologia dos Teosofistas", chama-a de "uma impostura, que o cético médio despreza por completo." O *Indian Witness*, ao dizer isso, mente como de costume; além disso, atribui aos Teosofistas uma crença que é inteiramente sua.


O Teosofista, a menos que seja um espiritualista raivoso do tipo mais grosseiro, não acredita nem em espírito santo nem em espírito profano, nem em fantasmas.

Além disso, o que "o cético médio despreza por completo" é a superstição, ou a crença em uma religião sobrenatural repleta de milagres divinos e satânicos — precisamente a posição de nosso benquerente *Indian Witness*; e o que o Cético instruído tem em total desprezo — partilhado nisso por todo cristão refinado — é o nojento fingimento e, ao mesmo tempo, a propensão à maledicência do pregador e missionário semieducado; a impertinência ruidosa do esnobe religioso e do zelote dessa classe tão bem representada por alguns oradores ianques; e — as performances de saltimbanco de fanáticos imbecis que lançam descrédito sobre a religião que tentam pregar.

Todos estes — padres rancorosos, cristãos esnobes e fanáticos irresponsáveis — são os objetos da reverência efusiva e do patronato respeitoso do *Indian Witness*.

. . . Que Teosofista, em tais circunstâncias, não preferirá a difamação ao elogio vindo de tais mãos e em tão heterogênea companhia!

––––––––––                         Collected Writings VOLUME IV                                           UMA PESADA MALDIÇÃO                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 7, Abril, 1883, pp. 167-68]

Como espécime de malícia episcopal condensada e concentrada, o seguinte ANATEMA recentemente enviado pelo Papa a vários Bispos, com ordens de que fosse lido aos seus paroquianos, e lançado pelo Arcebispo de Santander (Espanha) contra os espiritualistas em geral, e certos editores de sua diocese em especial — é verdadeiramente edificante e cristão.

Os "amaldiçoados" são homens cujo único crime é terem ousado proclamar sua preferência pela liberdade civil e religiosa, sobre o domínio sacerdotal.

Combinando bem com aqueles famosos excertos de

UMA PESADA MALDIÇÃO

as bulas contra os liberais emitidas pelo falecido Papa Pio IX, e coligidas pelo Sr. Gladstone há alguns anos, esta mais recente inspiração, que se alega ter sido recebida através do Espírito Santo, merece um lugar proeminente entre elas.

Nós a traduzimos verbatim do original, como encontrada no *St. Petersburg Rebus*, e dedicamos nossa tradução aos nossos bons amigos da Sociedade de Jesus — aquele ideal manso e todo-perdoador de toda virtude divina e humana.

BULA DE EXCOMUNHÃO

Que Deus Todo-Poderoso e seus santos santos amaldiçoem os espiritualistas e seus jornais com a perpétua maldição lançada contra o Diabo e seus anjos! Que sejam amaldiçoados como Judas, o traidor, e Juliano, o apóstata; e que pereçam como Nero.

Que o Senhor os julgue como julgou a Datã e Abirão e ordenou que a terra os engolisse vivos.

Que sejam esmagados e varridos da face da terra e que toda memória deles desapareça para todo o sempre; e que sejam tomados por uma morte terrível e lançados vivos, eles e sua progênie, ao inferno para a danação eterna, de modo a não deixar uma semente de si mesmos sobre a superfície do globo.

Que os poucos dias que ainda lhes estão reservados sejam cheios de fel e tragam desastres incessantes e infelicidade aos AMALDIÇOADOS.

Que sofram fome, sede e nudez, e sejam visitados por toda doença e dor impura, através da miséria e da pobreza lastimável.

Maldito seja cada pedaço de sua propriedade e toda bênção e oração, em vez de beneficiar, se lhes torne em maldição.

Sejam eles amaldiçoados em todo lugar e a toda hora; amaldiçoados de dia e de noite, dormindo e acordando, ao comer, ao beber e durante o jejum; amaldiçoados quando falam e quando se calam; amaldiçoados em casa e fora dela; amaldiçoados em terra e na água; amaldiçoados do topo de suas cabeças até a sola de seus pés! Que seus olhos sejam cegados, seus ouvidos ensurdeçam, suas línguas fiquem mudas e presas ao paladar! Maldito seja cada membro de sua família e cada membro de seu corpo! Que eles sejam amaldiçoados de hoje e para sempre! Que a luz se lhes torne em trevas diante da face do Criador, no grande dia do Juízo Final! Que sua sepultura seja a de cães e asnos! Que lobos famintos devorem seus cadáveres e que sua companhia eterna seja a de Satã e seus anjos!     Quem, após ler o acima, ousaria negar que a vinda de Cristo foi um fracasso gigantesco, e as pretensões de sua Igreja e seguidores uma farsa igualmente gigantesca? Uma chance miserável teriam os pobres teosofistas se fossem lançados em alguma ilha onde este Boanerges teocrático gozasse de poder absoluto!                        Escritos Reunidos VOLUME IV     396                        BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

DE ONDE VEM O NOME "LUNÁTICO"?                           [The Theosophist, Vol.

IV, No. 7, abril de 1883, pp.171-172]

É bem sabido que os raios da lua têm uma influência muito perniciosa; e recentemente esta questão tornou-se o assunto de uma discussão muito animada entre alguns homens de ciência na Alemanha.

Médicos e fisiologistas começam a perceber, afinal, que os poetas os haviam conduzido a uma armadilha.

Em breve descobrirão, é de esperar, que os Ocultistas Orientais tinham mais informação real sobre o caráter genuíno de nosso traiçoeiro satélite do que os astrônomos ocidentais com todos os seus grandes telescópios.

De fato—"a bela Diana," a "Rainha da Noite," ela que, em "majestade nublada"                                         ". . . desvelou sua luz sem par,                                   e sobre o escuro seu manto de prata lançou." —é a pior—porque secreta—inimiga de seu Soberano, e dos filhos desse Soberano, vegetais e animais, bem como humanos.

Sem tocar em seus atributos e funções ocultas e ainda geralmente desconhecidas, temos apenas que enumerar aqueles que são conhecidos pela ciência e até pelos profanos.

A lua age perniciosamente sobre a constituição mental e corporal dos homens de mais de uma maneira.

Nenhum capitão experiente permitirá que seus homens durmam no convés durante a lua cheia.

Recentemente, foi provado além de qualquer dúvida, por uma longa e cuidadosa série de experimentos, que nenhuma pessoa — mesmo uma com nervos notavelmente fortes — poderia sentar-se, deitar-se ou dormir por ––––––––––      [John Milton, Paraíso Perdido, Livro IV, I, p. 598.] ––––––––––

DE ONDE VEM O NOME LUNÁTICO?

qualquer período de tempo, em um quarto iluminado pela luz da lua, sem prejuízo à sua saúde.

Todo mordomo ou governanta observador sabe que provisões de qualquer natureza se deterioram e estragam muito mais rapidamente sob a luz da lua do que na escuridão total.

A teoria de que a causa disso não reside na perniciosidade específica dos raios lunares, mas no fato bem conhecido de que todos os raios refrangíveis e refletidos agem de forma prejudicial — é uma teoria superada.

Essa hipótese não pode cobrir o terreno em nosso caso.

Assim, no ano de 1693, em 21 de janeiro, durante o eclipse da lua, morreram três vezes mais doentes naquele dia do que nos dias anterior e posterior.

Lord Bacon costumava cair desmaiado no início de todo eclipse lunar e voltava à consciência somente quando este terminava.

Carlos Sexto, em 1399, tornava-se lunático a cada lua nova e no início da lua cheia.

A origem de uma série de doenças nervosas foi constatada como coincidindo com certas fases da lua, especialmente epilepsia e nevralgia — cuja única cura é, como sabemos, o sol.

Após uma discussão de muitos dias, os sábios da Alemanha não chegaram a melhor conclusão do que a confissão implícita de que: "Embora seja um fato bastante bem estabelecido que existe alguma conexão misteriosa e nefasta entre o luminar noturno e a maioria das doenças humanas e até mesmo animais e vegetais, ainda assim, em que reside a causa de tal conexão — somos incapazes, no presente, de determinar."     Claro que não.

Qual desses grandes médicos e fisiologistas não sabe desde a juventude que existia na antiga Grécia uma crença amplamente difundida de que os magos, e especialmente os encantadores e feiticeiros da Tessália, tinham um poder incontrolável sobre a lua, trazendo-a do céu à vontade pela mera força de seus encantamentos e produzindo assim os seus eclipses? Mas isso é tudo o que sabem, a menos que acrescentem a isso sua convicção de que a estúpida superstição não tinha absolutamente nada em seu fundamento.

Talvez eles estejam certos, e a ignorância, no caso deles, possa ser uma bênção.

Mas os ocultistas não deveriam esquecer, de modo algum, que a Ísis dos egípcios e a Diana ou Luna grega eram idênticas; que ambas usam o crescente na cabeça ou os chifres de vaca, estes últimos o símbolo da lua nova.

Mais de um profundo mistério da natureza está seguramente velado pelos "véus" de Ísis e Diana, que eram ambas os símbolos antropomorfizados—ou Deusas—da natureza, cujos sacerdotes eram os maiores e mais poderosos adeptos das terras que adoravam as duas.

Somente o fato de que o templo de Diana em Aricia era servido por um sacerdote que sempre tinha de assassinar seu predecessor é mais que sugestivo para um estudante de Ocultismo; pois lhe mostra que nos templos de Diana—a maior e mais reverenciada de todas as deusas de Roma e Grécia, desde o de Éfeso, uma das sete maravilhas do mundo, até o referido templo de Aricia—ocorriam as mesmas iniciações misteriosas que nos templos sagrados da Ísis egípcia: isto é, o iniciador, tendo desvelado a Deusa, ou mostrado ao neófito a verdade nua—tinha de morrer.

Remetemos o leitor à nossa nota de rodapé na página 38 (col. 2) do Theosophist de novembro de 1882. Art. "Gleanings from Éliphas Lévi." –––––––––– [Vide p. 265 do presente Volume.—Compilador.] –––––––––– –––––––––– Collected Writings VOLUME IV RETROGRESSÃO NO RENASCIMENTO [The Theosophist, Vol. IV, No. 7, abril de 1883, p. 174]

Em sua hábil resenha da "Philosophy of Spirit" do Sr. Oxley, concluída no número atual de seu periódico, o Sr. Subba Row, criticando as opiniões do autor sobre a doutrina hierosófica, observa:— "A segunda proposição (não há renascimento na forma humana material, não há retrogradação em momento algum) opõe-se a todas as antigas tradições das nações orientais e ao ensinamento de todos os adeptos orientais." Os itálicos são meus.

A proposição certamente não está em união com "todas as antigas tradições das nações orientais", mas é a parte dela que coloquei em itálico (não há retrogradação em momento algum), embora certamente oposta às antigas tradições hindus, realmente em desacordo com

SOBRE NADI GRANTHAMS

os “ensinamentos de todos os adeptos orientais”? A menos que eu esteja enganado, você sempre sustentou vigorosamente, como uma das verdades da filosofia oculta, que o renascimento em um estado inferior é impossível, que não há retorno na escala da existência, que “a natureza invariavelmente fecha a porta atrás de si”; em outras palavras, que não há retrogradação.

Exatamente a proposição apresentada pelo Sr. O. e contestada pelo Sr. S. R.! Poderá o senhor ou o erudito revisor explicar isso, por gentileza? H. BOMBAY, 2 de dezembro de 1883.

NOTA DO EDITOR.—Nós “sustentamos vigorosamente” e ainda sustentamos que não há “retrogradação” no sentido literal e morto, conforme ensinado pelo hinduísmo exotérico—isto é, que o renascimento de um homem na forma física de um animal era impossível nesta terra.

Mas nunca afirmamos que não havia retrogradação moral—especialmente nas esferas interplanetárias; e é isso que é combatido pelo Sr. T. Subba Row, pois o Sr. Oxley entende “retrogradação” exatamente nesse sentido, acreditamos.

–––––––––– Obras Completas VOLUME IV [SOBRE NADI GRANTHAMS] [The Theosophist, Vol. IV, No. 7, abril de 1883, p. 179]

[No decorrer de um artigo, o escritor, N. Chidambaram Iyer, diz: “Muito poucos dos hindus modernos—e menos ainda dos chamados hindus educados—têm conhecimento da existência do que se chama Nadi Granthams—que contêm um registro fiel das vidas de . . . todos os homens: todos os homens que já viveram, todos os homens que vivem e todos os homens que virão a existir! . . . Seria possível, alguém poderia perguntar, que tal obra exista—uma obra que possa oferecer espaço para os nomes de toda a humanidade?” H. P. B. comenta:]

Como os funcionamentos da poderosa corrente da Vida que varre toda a nossa cadeia planetária foram minuciosamente examinados pelos antigos adeptos, e como o número das rondas planetárias, as várias raças e sub-raças da humanidade em cada planeta e o número de encarnações de cada mônada espiritual que flutua ao longo da corrente da vida foram há muito determinados com precisão matemática, como já indicado nos Fragmentos de Verdade Oculta, não estaria além do poder humano criar um livro que fornecesse todos os detalhes que um Nadi Grantham se diz fornecer.

Escritos Reunidos VOLUME IV

AOS “INSATISFEITOS”

[The Theosophist, Vol. IV, No. 8, maio de 1883, p. 181]

Temos fé na conveniência e utilidade da crítica imparcial, e até mesmo, por vezes, na de um ataque judicioso a alguns dos muitos credos e filosofias, assim como defendemos a publicação de todas essas polêmicas.

Qualquer homem são, conhecedor da natureza humana, deve ver que esse eterno “aceitar pela fé” os dogmas mais absurdamente conflitantes em nossa era de progresso científico jamais dará certo, que é impossível que isso perdure.

Nosso periódico, sendo dedicado à apresentação de cada credo em toda a sua nua veracidade, e resolvido a não favorecer nenhum em detrimento de outro, tem, portanto, suas colunas abertas a escritores de todos e de quase todos os credos conhecidos — ao menos por ouvir dizer — pelo mundo civilizado.

Assim, há alguma chance de todos, comparando notas, chegarem ao fundo de mais de um mistério e de extraírem algumas verdades dessa selva de conceitos mais ou menos filosóficos e metafísicos.

Temos visto a loucura do sistema de favoritismo e sectarismo, com a exclusão de todas as outras opiniões, prevalecente na maioria dos periódicos da Índia; e estamos resolvidos a que, na administração de The Theosophist, a regra da imparcialidade religiosa seja estritamente observada.

Formamos o círculo de seus colaboradores dentre as fileiras de pagãos e cristãos, de materialistas e espiritualistas, teístas, ateus e politeístas, homens de capacidade, em suma, onde quer que sejam

AOS INSATISFEITOS

encontrados, sem indagar sobre sua fé e sem a menor preferência dada a parcialidades ou antipatias pessoais.

No entanto, até agora não conseguimos satisfazer todos os nossos leitores, nem tampouco nossos correspondentes.

Na opinião dos primeiros, nossas colunas e editoriais, que se espera que informem nossos assinantes sobre toda nova doutrina da moda, com a exposição de toda religião antiga ou nova, para a necessidade de comparação, devem, ao mesmo tempo, permanecer “bonzinhos”, nunca pisando nos calos do credo sob análise, nem expressando uma opinião honesta sobre seus professantes.

Com nossos colaboradores é ainda pior.

Ou devemos ser inundados com o lixo que não pode encontrar admissão nas colunas de nenhum outro periódico, ou ser acusados de “favoritismo”, algo que temos total e energicamente evitado.

Àqueles colaboradores aos quais o presente chapéu servir, só podemos responder o seguinte: “Senhores, nossa Revista não é de modo algum destinada a ser um refúgio para os necessitados, uma coletânea geral para aqueles que precisam satisfazer um antigo rancor; nem é um receptáculo para tudo e qualquer coisa que não consiga encontrar hospitalidade nem mesmo em seus próprios periódicos sectários.

O Teosofista não adota como princípio fundamental a ideia de que, porque um artigo ateísta foi rejeitado por um jornal dirigido por um teísta, ele deva, portanto, encontrar espaço nestas colunas imparciais, a fim de que a justiça seja estritamente distribuída; mas antes procede a ter o manuscrito, que lhe é entregue para publicação, aberto e cuidadosamente lido antes de consentir em enviá-lo às suas gráficas.

Um artigo competente nunca buscou admissão em nossas páginas e foi rejeitado por defender qualquer das doutrinas ou visões religiosas às quais seu diretor se opusesse pessoalmente.

Por outro lado, o editor nunca hesitou em dar a cada uma das referidas religiões e doutrinas o que lhes é devido, e dizer a verdade, quer isso agradasse a uma certa facção de seus leitores sectários, quer não.

Não cortejamos nem reivindicamos favor.

Nem, para satisfazer as emoções sentimentais e suscetibilidades de alguns de nossos leitores, nos sentimos preparados a permitir que nossas colunas pareçam incolores, menos ainda por medo de que nossa própria casa seja mostrada como “também de vidro.”                         Escritos Reunidos VOLUME IV 402                       BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

O MOVIMENTO BUDISTA NA INGLATERRA                           [O Teosofista, Vol.

IV, No. 8, Maio, 1883, pp. 181-182]

A frequente publicação de livros sobre o assunto na Inglaterra, nos últimos anos, tem evidenciado o forte interesse agora sentido pelas classes cultas no estudo do Budismo.

Que esse interesse cresce em vez de declinar é claramente indicado pelo seguinte relato de uma reunião da Sociedade Real Asiática em Londres, realizada bem recentemente com pessoas distintas presentes, que reimprimimos de um jornal inglês:      Na última reunião da Sociedade Real Asiática, Sir Bartle Frere, presidente, na presidência, Sua Alteza Real o Duque de Connaught, K.G., Sir Thomas Brassey, M.P., e o Sr. Cassels foram eleitos membros residentes, e Sua (?) Alteza a Marani de Oodeypore, o Tenente-Coronel C. Maclean Smith, e o Sr. W. M. Ramsay, membros não residentes.

O Sr. Arthur Lillie, M.R.A.S., leu um artigo "Sobre o Budismo do Ceilão", no qual combatia a ideia avançada por um grupo de escritores, liderados pelo Sr. Rhys Davids, de que os antigos livros do Ceilão não ensinam nada além de aniquilação, inexistência da alma e ateísmo.

Ele citou o Tevijja-Sutta, no qual Buda é questionado sobre o tema da união com Brahma, que era o grande objetivo do asceta brâmane, na época de Buda, alcançar.

Buda, em vez de responder que o Brahma Supremo é inexistente, e que aqueles que buscavam união com ele eram insensatos, proclamou distintamente a proposição contrária.

O Sr. Lillie então argumentou que as acusações de aniquilação, etc., feitas contra Buda pelo Sr. Rhys Davids, baseavam-se numa leitura errônea das ideias budistas sobre o Karma e os Skandhas. Estes, afirmou ele, não cessam com a morte do indivíduo, mas sim quando este alcança o despertar espiritual.

Uma passagem do Brahmajâla Sutta, muito utilizada pelo Sr. Davids, foi então comparada com seu contexto, e foi demonstrado que a doutrina da aniquilação dos seres humanos era declarada tão herética quanto a da

O MOVIMENTO BUDISTA NA INGLATERRA

existência consciente futura.

O Sr. Lillie, em conclusão, expressou a opinião de que os sistemas do norte e do sul deveriam ser comparados entre si, pois somente por esses meios o Budismo arcaico e verdadeiro poderia ser separado de seus acréscimos posteriores.

Este parágrafo indica corretamente o antagonismo entre as visões dos dois grandes representantes do Budismo na literatura inglesa moderna.

Tanto o Sr. Lillie quanto o Sr. Rhys Davids têm se esforçado para decifrar o verdadeiro significado do Budismo a partir dos livros e artigos exotéricos aos quais tiveram acesso e, de modo geral, o Sr. Davids chegou à conclusão de que o Budismo deve significar ensinar a aniquilação e a inexistência da alma, porque ignora inteiramente a ideia de um Deus pessoal, enquanto o Sr. Lillie argumenta que, como certamente não ensina a aniquilação, mas, pelo contrário, diz uma quantidade de coisas que se relacionam diretamente com uma existência contínua da alma em outros estados de ser após esta vida, portanto, na realidade, deve pretender pregar um Deus pessoal, por mais pouco que diga sobre o assunto.

Nesses termos, essa bela controvérsia pode continuar para sempre, sem que nenhuma das partes corra o menor risco de derrota pelas mãos da outra.

O Sr. Lillie jamais encontrará na literatura budista qualquer declaração sobre a existência de um Deus pessoal com a qual possa esmagar o Sr. Davids, e o Sr. Davids jamais encontrará capítulo e versículo para sua teoria sobre o significado niilista da doutrina budista com a qual possa esmagar o Sr. Lillie.

A futilidade do argumento reside na falta de fundamento da suposição de que a questão sobre a existência de um Ser Supremo, no sentido de uma entidade inteligente, seja com membros e feições ou sem, conscientemente querendo que o Universo tomasse forma e atividade a partir do nada—tem algo realmente a ver com a questão de saber se as almas humanas têm uma sobrevivência consciente após a morte.

Agora estamos preocupados, nestas poucas linhas, apenas com o que o Budismo pensa—não com as questões tremendas envolvidas em si mesmas.

E certamente o Sr. Davids deve ver, se ele olhar para o assunto sob essa luz, que o Budismo não pode negar esta vida, mesmo em sua suposição sobre o que ele pensa sobre a questão de um Deus.

Sob essa suposição, o budista acredita que sem a agência de um Deus a vida física humana continua: então por que não também a vida da alma humana em um plano diferente de ser? Da mesma forma, certamente o Sr. Lillie deve admitir que, por mais correto que esteja ao deduzir das escrituras budistas a doutrina da existência continuada dos princípios superiores do Homem após sua morte física, essa dedução correta não lhe oferece justificativa para atribuir a Buda teorias sobre o Brahma Supremo, que muito certamente ele nunca sustentou.

Enquanto isso, é muito agradável ver homens eminentes na Europa se esforçando para martelar o significado do Budismo, mesmo que possam errar a interpretação correta de vários pontos a princípio.

A única maneira pela qual resolverão os problemas levantados será prestando atenção aos ensinamentos diretos da Doutrina Secreta, que agora estão sendo dados ao mundo através das colunas desta Revista pela primeira vez na história do assunto.

É pela aplicação desses ensinamentos, como chave, às escrituras budistas exotéricas que os estudiosos orientais poderão desbloquear seus verdadeiros tesouros.

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME IV                   NOTAS DE RODAPÉ PARA “MAGNETISMO MÉDICO E                          O CURADOR MAGNÉTICO”                                [The Theosophist, Vol. IV, No. 8, Maio de 1883, p. 184]

[O escritor, Seeta Nath Ghose, defende o tratamento de todas as doenças pelo magnetismo, afirmando em apoio à sua teoria que "foi descoberto por experimentos que o corpo humano é um objeto magnetizável, embora muito inferior ao ferro ou ao aço." H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:] É um dos grandes erros da ciência física assim afirmar; e a ciência oculta o prova.

OS ESCOLHIDOS "VASOS DE ELEIÇÃO"

[O autor declara: ". . . é muito fácil conceber que, se você se deitar com a cabeça voltada para o sul e os pés para o norte, o polo sul da terra e sua cabeça, que é o polo norte do seu corpo, e o polo norte da terra e seus pés, que são os dois ramos do polo sul do seu corpo, estando em justaposição, atrair-se-ão mutuamente, e assim a polaridade natural do corpo será preservada." H. P. B. comenta o seguinte:] Embora o Barão Reichenbach recomende fortemente o curso contrário (isto é, colocar sempre a cabeça para o norte) e os adeptos iniciados geralmente o façam, contudo, como as conclusões do Barão se baseiam unicamente em suas experiências com sensitivos doentes — cujos corpos estão em estado de perturbação magnética — e que o organismo físico dos adeptos, devido a longos anos de treinamento fisiológico peculiar, não pode de modo algum ser comparado ao dos mortais comuns (ver "O Elixir da Vida") — a explicação dada pelo distinto autor é perfeitamente lógica e clara. Mas é somente em casos de perfeita saúde que devemos dormir com a cabeça voltada para o sul.

Existem temperamentos anormais e casos de doenças nervosas em que o oposto é necessário.

O perfeito conhecimento do estado magnético dos corpos humanos — um estado que varia incessantemente — só pode ser adquirido pelo estudo suplementar da ciência oculta, além da física.

–––––––––– [Referência aqui ao livro *Researches on Magnetism*, etc., do Barão Karl von Reichenbach, Londres, 1850. — Compilador.] ––––––––––

–––––––––– *Collected Writings* VOLUME IV OS ESCOLHIDOS "VASOS DE ELEIÇÃO" [The Theosophist, Vol. IV, No. 8, maio de 1883, pp. 185-189]

Um correspondente amigável, "8111", enviou-nos uma severa repreensão contida em uma longa carta. Recebida após o dia 20 do mês passado, não pôde aparecer em nosso número de abril. Antes tarde do que nunca. Damos-lhe agora a atenção respeitosa e séria que merece.


Não é muito frequente que se encontre um editor disposto a publicar protestos, seja dirigidos à sua pessoa, seja à política adotada por sua publicação.

Como o leitor comum pouco se importa, e menos ainda se interessa, por opiniões individuais acerca dos condutores das revistas e jornais que assina, o primeiro dever de um editor perante o público é permanecer inteiramente impessoal.

Assim, quando um correspondente faz objeções a este ou àquele artigo ou editorial, a menos que suas objeções tenham relação direta com algum tópico de interesse geral do público, abrir polêmicas por esse motivo não tem razão de ser.

Oferecendo, no conjunto, cremos nós, tal característica de interesse geral — pelo menos na Índia —, damos espaço e respondemos de bom grado ao protesto de "8111".

Somente nosso amigo deve nos perdoar se, em vez de publicar sua longa carta em forma integral, preferimos apresentá-la, por assim dizer, em partes, citando-a em fragmentos e conforme a ocasião o exigir.

Isso se faz pelas seguintes boas razões: primeiramente, pela conveniência de responder às suas objeções à medida que elas surgem; em segundo lugar, porque publicar tudo seria tedioso para o leitor — muito de seu protesto é dirigido antes à pessoa chamada Madame Blavatsky e à Fundadora da Sociedade Teosófica do que à editora de *The Theosophist*; e em terceiro lugar, porque, como já foi demonstrado, os três caracteres acima nomeados, embora fundidos em uma só e mesma personagem, têm de manter-se inteiramente distintos uns dos outros — os sentimentos pessoais da "Fundadora", por exemplo, não tendo o direito de invadir os deveres da editora impessoal.

Com estas poucas observações preliminares, passamos a citar as primeiras linhas da carta de "8111".

Nos dois últimos números de *The Theosophist*, você repreendeu severamente o pobre Babu Keshub Chunder Sen, aparentemente por nenhuma outra razão senão a de que ele tem a infelicidade de sustentar opiniões religiosas diferentes das suas.

Estará nosso crítico em condições de encontrar, em toda a série dos quatro volumes de *The Theosophist*, uma única passagem em que se diga uma palavra contra qualquer outro membro ou mestre proeminente, seja do "Adi" ou mesmo do "Sadharan Brahmo Samaj"; ou contra qualquer outro místico, os escolhidos "VASOS DE ELEIÇÃO"

Seja judia, cristã, maometana ou espiritualista, ridicularizada e zombada, embora cada uma dessas personagens sustente opiniões bastante diferentes das nossas? Se não, então sua observação inicial — que ele nos perdoe — é tão "ilógica quanto descabida".

Seria apenas justo, na ausência de tal prova, que nosso crítico tivesse procurado uma razão mais provável, se não mais digna, para nós tomarmos "tão severamente a tarefa" de repreender o ministro da Nova Dispensação.

E agora, após citar mais algumas frases da carta de "8111", com sua permissão, mostraremos a ele a verdadeira razão pela qual consideramos nosso dever criticar o "Vidente" de Calcutá. Que sectários de mente estreita, fiéis à intolerância de seu credo, zombem e difamem-no (Keshub C. Sen) não é de se admirar; mas não pode deixar de magoar seus amigos e admiradores ver você descer do elevado patamar em que se firmou para engrossar o clamor insensato contra o distinto Bramo.

Suas opiniões religiosas podem ser peculiares, extravagantes, se quiser, e podem não encontrar aceitação universal; mas a profunda seriedade e sinceridade que permeiam seus atos e palavras estão além de qualquer questionamento e não podem deixar de angariar para ele e para a causa que abraçou a simpática apreciação de todos os verdadeiros amantes da humanidade.

Que outros riam, se quiserem, de suas chamadas extravagâncias; não lhe convém (perdoe-me) juntar-se ao coro, sustentando você, como sustenta, sobre coisas além do alcance mortal, visões que, para o vasto mundo fora da influência de seus ensinamentos, parecem igualmente extravagantes e fantásticas. O "elevado patamar" é muito lisonjeiro, embora nossa modéstia nos inste a considerá-lo um mirago desenvolvido dentro da área ilimitada da fantasia de nossos bondosos "amigos e admiradores".

Mas, supondo que tivesse existência própria e independente, preferiríamos muito mais descer dele e abandoná-lo para sempre do que aceitar o papel passivo de um velho ídolo mudo, indiferente tanto à felicidade quanto à miséria e aos sofrimentos do mundo ao redor.

Recusamos a posição exaltada se nós –––––––––– Não temos opinião alguma sobre qualquer coisa "além do alcance mortal". Reivindicando a posse de nossos sentidos plenos, não podemos nem provar nem refutar aquilo que está além do conhecimento do homem mortal, deixando todas as especulações e teorias a respeito para entusiastas emocionais dotados de fé cega que cria autoilusão e alucinações.

–––––––––– temos que assegurá-la ao preço de nossa liberdade de pensamento e de expressão.


Além disso, não apenas o "vasto mundo exterior", mas até mesmo aqueles que estão sob a influência de nossos "ensinamentos" (embora neguemos ter jamais assumido pessoalmente os deveres de um mestre) são cordialmente bem-vindos a ter suas próprias opiniões, estando tão livres para expressá-las quanto qualquer outro.

Aqueles que consideram nossas visões "extravagantes e fantasiosas" não precisam perder tempo com elas.

A Sociedade Teosófica, "não representando nenhum credo religioso, sendo inteiramente não sectária e incluindo professantes de todas as fés", oferece uma vasta escolha para quem deseja aprender algo novo, além das meras fantasias pessoais de um de seus fundadores.

Mas, uma vez que a presente questão envolve apenas a responsabilidade do editor desta revista, talvez os "amigos e admiradores" possam encontrar algum consolo em sua "dor" ao serem assegurados de que o referido editor está apenas cumprindo um dever ao expor e mostrar sob sua verdadeira luz uma das reivindicações mais descaradamente impudentes e absurdas desta era — a de proclamar a si mesmo, por autoridade própria, e sem melhor garantia do que a fé cega — o vaso escolhido da eleição, o porta-voz direto de Deus! Nossa revista foi iniciada com a política distinta e bem definida, conforme expressa nas Regras da Sociedade: defender e advogar apenas fatos e Verdade, e nada além da Verdade, de onde quer e de quem quer que ela venha.

Seu lema é "Não há religião superior à Verdade"; e ela "apela por apoio a todos os que verdadeiramente amam seus semelhantes e desejam a erradicação dessas barreiras odiosas criadas pelo credo, etc."; e, como nenhum oficial da sociedade, nem qualquer membro, tem o direito de pregar "suas próprias visões e crenças sectárias", assim também nenhum oficial ou membro tem o direito de ignorar e silenciar sobre tais explosões monstruosas de fanatismo sectário como a Proclamação de Ano Novo, feita pelo autointitulado "Apóstolo de Deus", Babu K. C. Sen, tanto mais que este último é um dos declarados inimigos da S.T. Tampouco o paralelo de "8111" entre as visões de Keshub C. Sen e as nossas é feliz.

O "Ministro" forçaria suas novas doutrinas sectárias, cada uma delas evoluída de seu próprio cérebro febril — como uma revelação direta e um comando a

OS ESCOLHIDOS "VASOS DE ELEIÇÃO"

ele vindos de Deus; enquanto nossas exposições pertencem a uma doutrina tão antiga quanto o mundo.

Eles são simplesmente a tradução, em uma linguagem mais clara e compreensível, dos preceitos da ciência esotérica como outrora universalmente ensinada e praticada; e, embora afirmemos recebê-los de adeptos e iniciados, como não consideramos nem o ensinamento nem os Mestres absolutamente infalíveis — a comparação cai por terra.

Nossas “opiniões” têm de subsistir ou cair por seu próprio mérito, pois não reivindicamos nem revelação divina nem infalibilidade, e nenhum de nós considera seu MESTRE como um Deus onipotente.

A seguinte tirada, portanto, embora muito impressionante, carece inteiramente de lógica — lamentamos dizê-lo:
Vós, que advogais as maravilhas do ocultismo e os poderes incrivelmente vastos que o adeptado confere; vós, que credes no temporário desprendimento do espírito de sua prisão carnal e na possibilidade de elevoar-se a regiões desconhecidas para beber do conhecimento proibido da vida e da morte em fontes inacessíveis senão aos poucos favorecidos; vós, que credes na existência de Mahatmas que, para dar crédito a tudo o que deles se diz, são pouco menos que deuses em forma humana; é-vos permitido duvidar que este homem, tão bom e tão grande, tão eternamente casado com a virtude e tão declarado inimigo do vício, tenha realmente visto e ouvido as visões e os sons que publica ao mundo com tão evidente boa-fé?
Ora, acontece que não duvidamos nem um pouco de que o Babu “realmente vê e ouve as visões e os sons”, nem de que os publica com “boa-fé”. “O caminho do inferno está pavimentado de boas intenções”, diz um provérbio muito brutal, mas não obstante muito justo.

Todo médium, até mesmo todo paciente delirante, realmente vê e ouve o que ninguém mais ao seu redor vê ou ouve, e o vê e ouve com “boa-fé”. Mas isso não é razão para que se espere que o mundo receba tais visões e sons como vindos de Deus; pois, nesse caso, teria de considerar toda alucinação de lunático como uma revelação divina; nem que devêssemos ser obrigados a guardar um silêncio solene sobre as supostas “revelações” e a não tecer crítica alguma sobre elas, sob pena de sermos expulsos de nossa “plataforma elevada”. Elas também têm de subsistir ou cair por seus próprios méritos, e é esse mérito que reivindicamos o direito de criticar tão livremente quanto criticamos nossas próprias opiniões.

Fique bem entendido que não discutimos com as opiniões religiosas pessoais de O Babu nem duvida de sua “sinceridade.” O “distinto Brahmo”—que, aliás, não é mais um Brahmo, sendo denunciado e veementemente repudiado pelos Sadharan Brahmos—tem tanto direito de publicar suas opiniões quanto nós temos de publicar as nossas.


Mas ele não tem nem o direito nem a incumbência de denunciar as visões de todos aqueles que discordam dele como “impostura” e “blasfêmia contra o espírito santo,” e é precisamente isso que ele está fazendo.

Perguntam-nos: “Por que não deixar em paz o pobre e perseguido Exército da Salvação e o talentoso Missionário Babu de Calcutá?” Respondemos.

Que ambos abandonem sua política agressiva e seus modos insultuosos de impor às pessoas suas respectivas visões sectárias, e prometemos nunca pronunciar seus nomes.

Mas enquanto assim agirem, enquanto isso os denunciaremos.

De fato, pedir-nos que “deixemos em paz” tanto Keshub quanto Tucker equivale a esperar que abandonemos toda busca pela verdade e concedamos nosso consentimento tácito, se não expresso, à propagação desimpedida do que—em qualquer um dos dois casos em consideração—deve ser alucinação, se não imposição direta.

Está “8111” disposto a mostrar qual dos dois, Major Tucker ou Keshub, é menos “bom e grande”; e se é o Salacionista ou o Dispensacionista que, embora “eternamente casado com a virtude e tão declarado inimigo do vício,” mais se ilude a si mesmo e ao público? Basta-nos saber que ambos, alegando agir sob o comando divino direto daquilo que proclamam ser o mesmo e único Deus vivo, pregam ao mesmo tempo duas doutrinas diametralmente conflitantes, [e] temos o direito de denunciar um deles, pelo menos.

Eis que o “distinto Babu” faz o anúncio pomposo de Calcutá de que ele, o apóstolo escolhido de Deus, é comandado pelo Todo-Poderoso a pregar ao mundo inteiro as verdades da Nova Dispensação; e o Major Tucker proclamando perante o Tribunal e o Chefe de Justiça “que recebera o comando divino de pregar nas ruas e vielas de Bombaim, o Evangelho.” Qual desses dois paragões de virtude está sob um acesso de entusiasmo religioso, pode “8111” dizer? Ou defenderá ele ambos, e dirá também do Major Tucker que não nos é permitido “duvidar que

OS ESCOLHIDOS “VASOS DE ELEIÇÃO”

este homem tão bom e grande, etc.

... realmente viu e ouviu” — Deus ordenando-lhe que desfilasse com vestes de mascarada pelas ruas e vielas de Bombaim? Sendo-nos lançada a referida acusação, “em nome de muitos de nossos leitores”, é tempo de respondermos explicitamente.

Estando preparados para enfrentar o mundo inteiro, e tão convencidos da necessidade e dos inegavelmente bons resultados de nossa Missão — uma missão autoimposta e que nada tem a ver com mandamento divino — quanto o Babu e o Major do Exército de Salvação estão convencidos das suas, estamos resolvidos a enfrentar toda acusação e responder a toda imputação.

Pouco nos importa a opinião das massas.

Determinados a seguir apenas uma voz — a de nossa consciência e razão — continuaremos a buscar a verdade, e a analisar destemidamente, e até a rir de tudo o que pretenda ser verdade divina, não obstante esteja carimbado, para todos exceto os incurável e cegamente obstinados, com todos os sinais de falsificação.

Que o astuto missionário cristão que, ao mesmo tempo em que nunca hesita em insultar os deuses dos pobres, dos incultos, e especialmente dos indefesos “pagãos” (esquecendo convenientemente que, do estrito ponto de vista cristão, o Babu K. C. Sen é tão pagão quanto qualquer outro idólatra) — o eleve bem alto acima das cabeças de seus irmãos — os hindus.

Que ele, dizemos, encoraje em suas preleções cristãs e em seus periódicos missionários as extravagâncias do altamente intelectual e culto Babu — simplesmente porque tais extravagâncias são tão fortemente apimentadas, não com cristianismo, mas apenas com o nome de Jesus atado aos de Durga e Chaitanya.

Que ele o faça por todos os meios, com base no princípio bastante equívoco de Paulo, anunciado em Romanos, cap. iii, 3-7; nós não seguiremos o exemplo pernicioso.

Não serviremos a Deus (ou à Verdade) e a Mamom (a Mentira) ao mesmo tempo.

Parece-me que, se o “santo Ministro” não tivesse sido permitido, outrora, entrevistar a Rainha Imperatriz, e se ele, em vez de ser o visitante bem-vindo aos palácios, fosse um homem pobre e desconhecido, esses mesmos padris –––––––––– “Seja Deus verdadeiro, e todo homem mentiroso; como está escrito . . .” (versículo 4) — “Pois, se a verdade de Deus, pela minha mentira, abundou para sua glória, por que sou eu também ainda julgado como pecador?” Romanos, iii, 7. –––––––––– não encontrariam palavras de maldição suficientes em sua vasta enciclopédia de abusos clericais para lançar contra o pagão presunçoso que assim misturasse em suas paródias religiosas o sagrado nome de seu Jesus! Então, por que nós, que apenas ansiamos e temos fome de verdade, e não reivindicamos nada além de nosso direito de nascença—o de todo bípede—pensar por nós mesmos, por que nós sozinhos deveríamos ser tratados como iconoclastas por ousar pôr uma mão sacrílega sobre aqueles trapos enfeitados de obra humana, todos chamados de "inspiração divina", todos mutuamente conflitantes, sejam eles revelados e declarados ao mundo por um Moisés, um Santo Agostinho, um Lutero ou um Keshub? Seria este último, nas palavras de Macaulay definindo a opinião de Southey sobre a tolerância, o único "que todos devem tolerar, e ele não deve tolerar ninguém?" E por que não nos seria permitido rir dos milhares de erros evidentes do cérebro humano? A maioria, senão todos, são frutos do egoísmo humano inato e daquela ambição irreprimível de dominar os semelhantes sob a conveniente—embora autoilusória—máscara do fervor religioso.


Decididamente, nós defendemos "as maravilhas do ocultismo", i.e., a investigação das leis ocultas da natureza—defendendo-as, portanto, como uma ciência, baseada em pesquisa experimental e observação, não como um conhecimento a ser adquirido por meio de "inspiração divina", revelação direta de Deus, ou qualquer meio sobrenatural semelhante.

Assim, quando nos perguntam: E não encontrais senão palavras de ridículo para o espetáculo imponente desta frágil criatura humana (pois os melhores de nós são frágeis), arrebatada em comunhão silenciosa com o Santo dos Santos, conduzindo centenas de seus semelhantes mortais, pela mão, para fora das trevas da incredulidade que mata, até a luz salvadora da Fé?—respondemos enfaticamente que sim; e, fiéis aos princípios da Teosofia, certamente achamos a pretensão supremamente ridícula! Não nos opomos à procissão santificada das "centenas de seus semelhantes mortais" sendo conduzidos pela mão do Babu.

Se ele pode realmente nos mostrar que é para a luz e não para as trevas dez vezes mais intensas que ele os conduz—seremos os primeiros a nos juntar à procissão, mas é precisamente isso que ele nunca poderá fazer. Portanto,

OS ESCOLHIDOS "VASOS DE ELEIÇÃO"

preferimos a "incredulidade que mata"—(apenas credulidade) à "luz salvadora da Fé", que pode salvar conforme o derrame metodista, mas na realidade transforma as pessoas em idiotas.

Não aceitamos nada por fé, e ficaríamos extremamente mortificados se qualquer um de nossos Teosofistas aceitasse o menor fenômeno com base em evidência de segunda mão.

A "luz salvadora da Fé" é responsável por cinquenta milhões de mártires mortos durante a Idade Média pela Igreja Cristã.

A natureza humana pouco mudou desde os dias dos opositores de Cristo que lhe pediram "um sinal". Nós também queremos um sinal e uma prova de que a "comunhão silenciosa do Babu com o Santo dos Santos" não é um efeito da lua, ou pior que isso — uma farsa.

Convidamos a atenção de "8111" para o último artifício do Babu — o de provar a existência de Deus por meio de truques de ilusionismo em suas apresentações dramáticas: ver artigo adiante ("A Magia da Nova Dispensação"). O mundo está repleto de profetas, e, uma vez que não os toleramos nem acreditamos neles, é tão falso quanto injusto dizer que somos tão intolerantes com este grande vidente, Babu Keshub, a ponto de desacreditar tudo o que ele vê além do véu, simplesmente porque suas revelações não se ajustam às vossas (nossas) noções das coisas, ou talvez porque vós (nós) não queremos profetas fora do âmbito da vossa (nossa) sociedade.

Tivesse "8111" dito que não queremos profetas nem dentro nem fora "do âmbito" de nossa sociedade, então a frase teria um tom de verdade. Sempre imparciais, rejeitamos tanto o antigo quanto o moderno Balaão, e acreditaríamos tão prontamente em sua jumenta falando latim conosco. Não temos fé em profetas divinamente inspirados, mas se "8111" a tem, é bem-vindo a ela. Acreditamos firmemente na realidade da clarividência, da previsão e até mesmo da iluminação espiritual, desde seu mais alto grau de desenvolvimento — como no adeptado — até sua forma mais baixa — como encontrada na mediunidade.

Mas descartamos com igual firmeza a ideia de infalibilidade.

É nossa convicção inalterável que nunca existiu algo como um profeta absolutamente infalível, desde o início de nossa raça, pelo menos — nem mesmo entre os mais elevados adeptos, uma limitação que eles são sempre os primeiros a confessar, e esta é uma das razões pelas quais nossa Sociedade foi estabelecida.

Estamos todos sujeitos a errar, todos somos falíveis; portanto, nenhuma religião, ou seita, muito menos um indivíduo isolado, por mais superior que seja aos outros, tem o direito de reivindicar reconhecimento apenas para suas doutrinas, e rejeitar todas as outras com base na alegação falaciosa e arrogante de que ele sustenta seus dogmas particulares diretamente de Deus.

É o maior erro afirmar que, por nos opormos e criticarmos a Nova Dispensação — a mais recente tolice, e o cristianismo missionário ou dogmático — o anterior, demonstramos, portanto, sentimentos hostis ao Brahmoísmo e ao Cristianismo de Cristo.

O Brahmoísmo propriamente dito, como ensinado por Raja Ram Mohun Roy, ou pelo respeitado e venerável Babu Debendranath Tagore, nunca ridicularizamos nem depreciamos, nem jamais o faremos.

Nosso correspondente basta consultar a parte anterior de *The Theosophist* para encontrar nela uma confirmação do que dizemos.

Nem tivemos jamais uma palavra a dizer contra a ética pura do Fundador do Cristianismo, mas apenas contra a mutilação, por seus supostos seguidores, das grandes verdades por ele próprio enunciadas.

Mas, entre o Brahmoísmo primitivo de Raja Mohun Roy e a Nova Dispensação, por um lado, e a referida ética de Cristo e a gigantesca farsa política que ora navega sob as falsas cores do Cristianismo em todo o mundo, por outro, com sua perseguição ao livre pensamento e seus Exércitos de Salvação — há um abismo intransponível que nos recusamos a atravessar.

“Fazei aos outros, etc.”, embora seja uma verdade cristã, pode ser estudado e seguido por outros além dos cristãos com vantagem — somos sentenciosamente informados.

Lamentamos constatar que nosso crítico apenas prega, mas não pratica esse ditado, pelo menos não no presente caso.

Podemos deixar passar despercebido seu erro em chamá-lo de “uma verdade cristã” (uma vez que foi proferido por Confúcio em 600 a.C. e por outros ainda mais cedo); mas não podemos silenciar sobre o fato evidente de que ele julga e condena antes de ter testado e examinado minuciosamente.

Além disso, “8111” não parece estar ciente de que nossos artigos contra o Apóstolo de Calcutá foram os resultados legítimos dos ataques mais não provocados e imerecidos contra nós e nossa Sociedade — no *Liberal* e, ainda antes, no extinto *Sunday Mirror*.

O Babu nunca foi chamado em nosso jornal de “impostor” ou “aventureiro”, nem mesmo de “pretendente”; e este homem, tão bom e grande, tão

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eternamente afeito à virtude, reivindicando, porventura, ter recebido um comando direto de Deus para esse efeito, não hesitou em nos cobrir com tais e até piores epítetos em seu órgão, o *Liberal*.

Não se entenda, contudo, que nossos artigos foram escritos em qualquer espírito de retaliação e vingança indigno da causa que defendemos; eles foram simples e inteiramente devidos a uma necessidade direta e foram redigidos em perfeita concordância com a política declarada de nossa Sociedade e de nosso periódico: guerra de morte a todo dogma humano não comprovado, superstição, fanatismo e intolerância.

Nossa Sociedade é um núcleo, em torno do qual se agrupam apenas aqueles que, além de apreciarem a importância teórica, bem como o significado filosófico, da Ideia de uma Irmandade intelectual fortemente unida, estão prontos a levar essa ideia à prática: conceder aos outros tudo o que reivindicariam para si mesmos; considerar como irmão qualquer homem, seja ele branco, negro ou amarelo, pagão ou cristão, teísta ou ateu; demonstrar, ao menos exteriormente, respeito pelas respectivas religiões não apenas de nossos membros, mas de qualquer homem; e proteger, em caso de necessidade, os credos daqueles contra o ataque injusto e a perseguição de outros religiosos.

Finalmente, nunca pregar ou impor a um ouvido relutante nossas próprias opiniões pessoais, muito menos sectárias.

O sucesso de nossa missão depende do esmagamento e da completa extirpação desse espírito de intolerância.

E aqueles que conhecem algo da Nova Dispensação e de seu órgão, o *Liberal* — um nome impróprio como os demais — não precisam ser lembrados do espírito repugnante de dogmatismo sobre o qual ele se baseia.

Keshub Babu pode pregar e estar "fazendo tudo o que pode para estabelecer uma irmandade universal e harmonizar as diferentes escrituras do mundo" — é tudo em teoria.

Na prática, essa Irmandade existe para ele apenas dentro do pequeno círculo de seus seguidores; os Brahmos do Sadharan Samaj estão ali para contar como até eles, teístas e seus antigos correligionários, foram tratados por seu Papa autoproclamado por se recusarem a aceitar seus ditames e bulas como palavra de Deus.

Portanto, sendo nossa Irmandade possível somente quando os homens são gradualmente elevados acima de qualquer ambição pessoal e daquele sectarismo tacanho que reduz a área de sua visão mental e, mantendo o homem afastado do homem, dá origem apenas a uma hoste de Cains que se lançam sobre os Abéis mais fracos — torna-se dever imperativo de nós, que somos os líderes declarados e pioneiros do movimento, suavizar o caminho para aqueles que nos sucederão em nosso trabalho.

Tolerantes com tudo, em todos os outros aspectos somos intransigentemente intolerantes com a Intolerância e a agressão.

Tal é o nosso programa e o simples segredo da nossa aparente inconsistência, que tem parecido estranha e inexplicável até para os nossos (vossos) mais calorosos amigos, ou seja, que rejeitamos somente a religião de Cristo como indigna, aceitando qualquer outro sistema sob o sol como digno de estudo.

A acusação já tendo sido respondida, só podemos expressar nosso pesar por "8111" não ter lido Ísis sem Véu, metade da qual, pelo menos, é dedicada a explicações à luz da filosofia esotérica dos textos bíblicos que, de outra forma, seriam absurdos e sem sentido.

Tampouco ele, ao que parece, apreciou a delicadeza que nos proibiu, por puro respeito aos sentimentos de nossos membros cristãos, de autopsiar e dissecar demasiadamente os Evangelhos tantas vezes quanto fazemos com outras Escrituras; pois, embora nos deem carta branca para expor o cristianismo dogmático missionário, eles se sentem magoados sempre que encontram o nome de Cristo tratado meramente para fins literários e científicos.

Assim, vemos que são os nossos "melhores amigos" que se opõem e mais tentam impedir o progresso do nosso movimento.

São eles que permanecem mais cegos à necessidade de romper a casca externa representada pelos dogmas de toda religião, a fim de chegar ao seu núcleo — a verdade oculta; e que obstinadamente se recusam a compreender que, a menos que o revestimento externo seja removido, ninguém pode dizer se o fruto é saudável, ou apenas um "fruto do Mar Morto", a maçã de Sodoma, cuja aparência externa é brilhante e atraente, enquanto por dentro tudo é amarga podridão e decadência.

Portanto, quando nosso amigo "8111" nos assegura que tanto o Coronel Olcott (ou antes a sua Sociedade) quanto o Babu "se esforçam, embora em direções opostas, para alcançar o mesmo objetivo", ou seja, a Fraternidade Universal, certamente isso apenas "parece"

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a ele, e nada mais.

Pois enquanto nossa Sociedade está aberta a todo homem sincero e honesto, independentemente de sua religião, a Nova Dispensação consideraria até mesmo um Bramo de outro Samaj como herege, e nunca o admitiria a menos que ele subscrevesse cegamente a todos e cada decreto do "Ministro". Lembremo-nos de que há menos de um ano o Sunday Mirror, em um editorial cujas linhas respiravam fanatismo e intolerância, orgulhava-se de sua adesão à fé cega nos seguintes termos: "Nós, os novos Apóstolos, atribuímos muito pouco peso ao testemunho de nossa razão, pois a razão é falível." E ainda: "Não nos importamos em consultar nosso intelecto quando aceitamos a Nova Dispensação." Evidentemente não, e esta é talvez a maior verdade já proferida em seu órgão.

Tendo assim estigmatizado o Nitiśâstra, ou a "Ciência da Razão", como pode o Babu Keshub ser considerado como perseguindo o mesmo objetivo que uma Sociedade que nada aceita por fé, mas busca causas naturais a serem explicadas pela razão e pela ciência em todo fenômeno da natureza? "O que é a verdade?" foi a demanda apaixonada de um procurador romano em uma das ocasiões mais momentosas da história.

E a Pessoa Divina que estava diante dele... não fez resposta — a menos que, de fato, o silêncio contivesse a resposta.

Freqüente e inutilmente aquela demanda fora feita antes — freqüente e inutilmente tem sido feita desde então.

Ninguém ainda deu uma resposta satisfatória. E nos pedem para supor que ela esteja nas mãos de um Babu Keshub, ou de um Major Tucker.

Então vem a flecha parta—

Como o seu próprio Cel. Olcott, o Missionário Bramo está visando provar o "fundamento comum" de todos os sistemas religiosos conhecidos; e ele faz isso de maneira mais abrangente e com um espírito mais católico do que você — acrescenta nosso severo crítico.

O "espírito católico" do Babu é realmente uma novidade.

Enquanto seu objetivo "de provar o fundamento comum de todas as religiões conhecidas" pode ser admitido a partir do fato dado pelo Dharma Tattwa (seu órgão reconhecido), de que em seu templo "sobre uma mesa coberta com pano vermelho estão –––––––––– Draper, The History of the Conflict between Religion and Science, pp. 201-202. –––––––––– BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

colocados os quatro principais Śâstras do mundo — o Rigveda, o Lalitavistara, a Bíblia e o Corão", não conseguimos ver como ou quando tal reconciliação foi alguma vez alcançada pelo Babu.

Com exceção de fazer os Vedas “dançarem” com a Bíblia, o Alcorão com os Jatakas, e Moisés com Chaitanya e Durga no grande “mistério dançante”, a quadrilha de memória imperecível, não temos conhecimento de que a referida reconciliação tenha sido alguma vez demonstrada pelo “poderoso Profeta diante do Senhor”. Uma árvore nunca é melhor conhecida do que por seus frutos.

Onde estão os frutos dos constantes “intercâmbios” e diálogos do Babu Keshub com Deus? O Coronel Olcott nunca teve tais visitas celestiais, nem se vangloria de ser divinamente inspirado; no entanto, os frutos vivos do seu trabalho e esforços incansáveis estão ali, em mais de setenta aleijados curados, surdos que recuperaram a audição, paralíticos que voltaram a usar seus membros até então mortos, e crianças pequenas salvas das garras da morte, sim, mais do que isso — de anos de agonia.

Mas basta disso, para não cansarmos a paciência de nossos leitores.

E agora devemos nos permitir concluir com as seguintes observações.

Não é porque rejeitamos pessoalmente esse termo tão abusado, “Deus”, ou porque jamais afirmamos possuir nós mesmos toda a verdade, que nos opomos às reivindicações do santo coreógrafo de Calcutá ou às do Major Tucker.

Nem é simplesmente para cumprir nossos deveres combinados de teosofista e de editor a quem esta revista é confiada, que registramos suas excentricidades combinadas, expressando nossa opinião honesta sobre elas.

O que nos força a tal expressão é antes uma espécie de vergonha mórbida pela covardia moral da humanidade, por sua fraqueza — aquela fraqueza que sempre necessita de um apoio e uma proteção, algo que a sustente e, ao mesmo tempo, a esconda em dias de tentação e pecado.

É essa fraqueza que é a verdadeira criadora de tais caracteres anormais, a causa real de que o reconhecimento de tais reivindicações sobrenaturais ainda seja considerado possível em nosso século.

Daí nossa objeção a esses “vasos de eleição” e “de graça divina” autoconstruídos. Temos o maior desprezo pelos chamados “profetas modernos” de deuses raciais e tribais, que permanecem eles próprios, até agora, uma

OS ESCOLHIDOS “VASOS DE ELEIÇÃO”

hipótese não comprovada e incomprovavel.

“Deus” é aqui apenas um pretexto, outro nome para o EGOÍSMO humano; e o Egoísmo e a Ambição têm sido, desde o primeiro alvorecer da história, as maiores pragas da Humanidade.

Muitos foram os avataras desde que o primeiro homem olhou para o espaço vazio em busca de ajuda, em vez de tentar seu próprio intelecto e confiar em seu próprio espírito onipotente.

Algum desses “profetas” já beneficiou a humanidade, amenizou suas injustiças e misérias sociais, aliviou seus sofrimentos mentais e físicos, ou de qualquer forma aligeirou para ela o pesado fardo da vida? Não! Pelo contrário, cada um deles cavou para aqueles que nele acreditavam mais um abismo profundo para separar seus próprios seguidores de seus irmãos, os apóstolos de algum outro profeta rival; cada abismo enfraquecendo ainda mais a humanidade, desmembrando-a como uma unidade forte em unidades fracas e isoladas, dividindo-a em facções inimigas que lutam eternamente.

E assim continuou até que a humanidade está agora absolutamente crivada de tais abismos — verdadeiras armadilhas para os fracos de intelecto, cheias de fel e amargura sectária, prolíficas de ódio, cada grupo sempre pronto a lançar-se sobre seus vizinhos para exterminá-los ou arrastá-los para dentro de sua própria armadilha.

Quem preencherá esses fossos malditos? Quantos existem de reformadores absolutamente não sectários, altruístas, que, não tendo nem ambição pessoal, nem qualquer outro objetivo em vista senão o bem prático da humanidade, estão prontos a se sacrificar pela grande e santa tarefa? De um lado, os anarquistas sanguinários, niilistas, os chamados socialistas, e, do outro, fanáticos sectários religiosos, entusiastas intolerantes e dogmáticos, cada um e todos eles inimigos de qualquer homem que não seja seus próprios colaboradores.

Em verdade, é fácil suportar qualquer sacrifício e tortura física de duração limitada para assegurar a si mesmo uma eternidade de alegria e bem-aventurança.

É ainda mais fácil, especialmente para um Deus imortal, morrer para salvar a humanidade.

Muitos foram os chamados Salvadores da Humanidade, e ainda mais numerosos os pretensos.

Mas onde está aquele que se danaria para sempre para salvar a humanidade em geral? Onde está esse ser que, a fim de tornar seus semelhantes felizes e livres na terra, consentiria em viver e sofrer hora após hora, dia após dia, éon após éon, e nunca morrer, nunca obter libertação de seus sofrimentos inomináveis, até o grande dia do Maha-pralaya? Que tal homem apareça; e então, quando ele aparecer e o provar, nós o adoraremos como nosso Salvador, o Deus dos deuses, o único DEUS VERDADEIRO E VIVO.


––––––––––                       Escritos Coligidos VOLUME IV                      NOTAS DE RODAPÉ A “ZOROASTRO E SUA                                 RELIGIÃO”                             [The Theosophist, Vol.

IV, No. 8, Maio, 1883, p. 191]

[O escritor, P. D. Khandalavala, discutindo os ensinamentos religiosos de Zoroastro, observa: “. . . preocupado antes de tudo com a ordem moral e metafísica, o reformador da Báctria não poderia deixar de ver diante de seu olho espiritual . . . a questão da origem e da existência do Mal.

. . . Em oposição a Ormuzd, o deus bom, e o princípio do bem, ele admite a existência de um princípio adverso . . . um princípio igual a ele em potência e semelhante em natureza, ‘o Espírito do Mal’, Agra Mainyous, em persa, Ahriman.

. . . Ahriman foi eterno no passado como Ormuzd, ele não teve começo e não procede de nenhuma essência anterior.” Sobre isso, H. P. B. comenta:] Muito naturalmente, pois Ahriman é—a matéria, a geradora de todo o Mal, e o Destruidor, uma vez que a matéria—eterna por si mesma e indestrutível—tendo que mudar sempre de forma, destrói suas unidades, enquanto Ormuzd, ou o Espírito, permanece imutável em sua Unidade abstrata e como um todo.

[O escritor pergunta: “Mas como conciliar os dois seres, absolutos, iguais, semelhantes, coeternos?” A isso, H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:] Nada pode “não ter começo e ainda assim ter um fim” no sentido literal.

Isso é contrário a todo ensinamento metafísico e à lógica.

Ahriman, ou o Mal, “não teve começo,” porque, não mais do que o espírito, a matéria teve algum começo.

Fossem eles “dois seres coeternos”—isso seria uma falácia.

Mas Matéria e Espírito são um—a primeira no polo inferior, o

COL.

HENRY STEEL OLCOTT                         Reproduzido de The Path, Nova York, Vol.

V, maio de 1890.                          SUA ALTEZA DAJI RÂJÂ CHANDRA SINGHJEE                                      Thâkur Sâhib de Wadhwân                                               ?-                              (Consulte o Apêndice para um esboço biográfico.)

NOTAS DE RODAPÉ A “ZOROASTRO E SUA RELIGIÃO”

último no polo superior do Ser, diferenciados em graus, não em sua essência.

Ahriman “desaparecerá da face do Universo,” quando a “criação,” ou antes a matéria em sua condição diferenciada, tornar-se “pura como no primeiro dia”—isto é, quando a matéria gradualmente purificada tornar-se novamente indiferenciada, ou retornar à sua condição primitiva no sétimo estado de dissolução cósmica: e isso ocorre periodicamente nos Maha-Pralayas ou na dissipação universal da matéria objetiva.

[O escritor então comenta sobre uma doutrina atualmente professada pelos Parsis que “. . . supõe anterior a Ormuzd e a Ahriman, e acima de ambos, um princípio único, fonte de tudo, ‘Tempo ilimitado,’ Zarvan-akarana, de cujo seio emanaram os dois princípios, que um dia serão novamente absorvidos com os seres que povoam o globo.” H.P.B. comenta o seguinte:]

Assim como além de Brahmâ, Vishnu e Śiva, o “Criador,” o “Preservador” e o “Destruidor,” há Parabrahman, assim também além de Ormuzd em seu “duplo caráter de Ahour-mazda” e Ahriman, é colocado “Zarvan-akarana”—a “vida única” dos budistas, o Parabrahman dos Vedanta Advaitees, e o En-Soph dos cabalistas caldeus, colocado além e acima dos três grupos trinitários das nove Sefirots.

Sephira, a mãe de tudo—sendo exotericamente a décima, mas esotericamente a essência das nove.

Lembremo-nos de que Binah (Jeová) está incluída no primeiro grupo, embora ocupe o segundo lugar em relação a Hokhmah ou sabedoria.

[Em conclusão, o autor pergunta: “Não teria Zoroastro entendido que a noção de tempo implica necessariamente um limite? Tê-lo-ia ele confundido com a Eternidade?” A isto H. P. B. responde:]

“Zarvan-akarana,” traduzido livremente como Tempo Ilimitado, significa, no entanto, ETERNIDADE.

Em nossas línguas limitadas, com suas limitações de expressão e uma duração de vida igualmente limitada, a “noção de tempo implica necessariamente um limite.” Uma diferença deve ser feita entre o tempo “absoluto” e o “aparente”; entre duração e eternidade.

Assim, não é Zoroastro quem confundiu tempo com eternidade, mas sim seus seguidores modernos, que, em vez de lerem suas doutrinas no Zend, as leem e interpretam em inglês.

Escritos Reunidos VOLUME IV 422                        BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

FILOSOFIA VIŚISHTADVAITA                            [O Teosofista, Vol.

IV, N.º 8, Maio, 1883, pp. 196-97]

Durante os últimos três anos e mais de existência do vosso Jornal, nunca houve qualquer contribuição apresentando consistentemente a filosofia do Viśishtadvaita.

Originada por Sri Ramanujacharya, ela se situa entre as duas filosofias extremas, respectivamente conhecidas como Advaita e Dvaita; e aceita todas aquelas passagens dos Vedas que são admitidas por qualquer uma delas em apoio às suas próprias visões.

Há muitos pontos, contudo, no diálogo abaixo, que tanto um Dvaitee quanto um Advaitee colocariam em questão.

Os autores do diálogo prometem responder às objeções dos devotos de qualquer uma das seitas.

Em caso de tal emergência, os leitores da Revista e nossos Irmãos em Teosofia, da Presidência de Madras, são encaminhados a Sriman S. Parthasarathy Iyengar, F.T.S., residente em Triplicane, Madras.

A. GOVINDA CUARLU, F.T.S.

CATECISMO DA FILOSOFIA VIŚIṢṬĀDVAITA

[Apenas as perguntas e respostas às quais H. P. B. anexou notas de rodapé estão incluídas.]

O que é Moksha? A fruição de Brahma (Brahma, Parabrahma, Paramatma, Iśvara, Bhagavanta denotam o mesmo princípio) após a separação ou desvencilhamento de toda conexão material.

Qual é a natureza de Iśvara? Não possui qualidades más, mas apenas boas; é sabedoria eterna e universal; onipotente, tendo a verdade como seu princípio e propósito final.

É o Mestre universal, onipresente, tendo por seu corpo a natureza chetana (animada) e achetana (ou inanimada); e é bastante distinto de Jiva.

Se "Brahma, Parabrahma, Paramatma, Iśvara, Bhagavanta denotam o mesmo princípio", e são todos imutáveis, incriados, indestrutíveis, onipotentes, onipresentes; se novamente

FILOSOFIA VIŚIṢṬĀDVAITA

tem "a verdade como seu princípio e propósito final", e se ao mesmo tempo "não possui qualidades más, mas apenas boas", pedimos humildemente que se investigue a origem e a existência do mal nessa bondade que tudo permeia e tudo pode, de acordo com a Filosofia Viśiṣṭādvaita.

Qual é a natureza de Jiva? Jiva participa da natureza de Brahma em sabedoria; é subserviente a Brahma e é uma partícula (espiritual) indivisível (mônada); não pode ser criado nem destruído; por si só é imutável e não tem forma; e, no entanto, é distinto de Iśvara.

A mônada ou “Jiva”, sendo “distinta de Iśvara” e, no entanto, “imutável por si mesma, incriada e indestrutível”, deve-se admitir forçosamente, em tal caso, que existem, não apenas duas, mas inúmeras entidades distintas em nosso universo, que são infinitas, incriadas, indestrutíveis e imutáveis? Se nenhuma criou a outra, então elas estão, no mínimo, em pé de igualdade, e sendo ambas infinitas, temos assim dois Infinitos mais inúmeras frações? A ideia, se a entendemos corretamente, parece-nos ainda menos filosófica do que a do Deus dos judeus e cristãos que, infinito e onipresente, passa eternidades criando, a partir de si mesmo, almas que, embora criadas, tornam-se imortais, isto é, eternas e, tendo de estar presentes em algum lugar, devem ou desalojar a Presença Onipresente ou tornar-se uma com ela, isto é, perder sua individualidade como uma chama menor absorvida por uma maior.

Novamente, se Jiva “participa da natureza de Brahma em sabedoria” e é também eterno, indestrutível e imutável como este, então em que aspecto é “distinto” de Brahma? São Jiva, Iśvara, Maya existências reais (verdades ou realidades?) Todos os três são verdadeiros.

Esta resposta é incompleta, portanto insatisfatória.

Gostaríamos de saber em que sentido cada um destes três é entendido como tendo existência real? Parabrahma tem Jiva como seu corpo; ele tem Prakriti como seu corpo; Chit e Achit formando o corpo para o morador interior, Iśvara, como o primum mobile.

E se por “Iśvara” dissermos a “Vida Una”, dos budistas, dará no mesmo.

A “Vida Una” ou “Parabrahma” é o primum mobile de cada átomo e não existe separado dele. Retire o chit e o achit, os gunas, etc., e Iśvara não estará em lugar algum.


O que é Karma? A ordenança ou vontade de Iśvara.

Nesse caso, a filosofia Viśishtadvaita ou ensina que o homem é irresponsável e que um devoto dessa seita não pode mais evitar ou mudar seu destino do que o predestinacionista cristão, ou que ele pode fazê-lo orando e tentando propiciar Iśvara? No primeiro caso, Iśvara torna-se um tirano injusto; no segundo, uma divindade inconstante, capaz de ser suplicada e de mudar de ideia.

O que Iśvara ordena? “Que sejas feliz”, “que sejas infeliz”, e assim por diante. Por que Iśvara assim o quer? Devido aos atos bons e maus de Jiva:

Mas, uma vez que o Karma é a “ordenação ou vontade de Iśvara”, como pode o Jiva ser responsabilizado por seus atos? Iśvara criando ou querendo o Karma de cada homem, e então punindo-o por sua maldade, lembra-nos o Senhor Deus de Israel, que cria o homem ignorante, não permitindo que um fio de cabelo caia de sua cabeça sem a sua vontade, e então, quando o homem peca por ignorância e pela tentação da criatura de Deus — a Serpente, ele é eternamente condenado por isso. Suspeitamos que a filosofia Viśishtadvaita esteja tão cheia de mistérios incompreensíveis, que Iśvara “não ordenou” que fossem questionados — quanto o próprio cristianismo missionário.

As perguntas e respostas dos Nºs.

a 27 são inteiramente incompreensíveis para as nossas limitadas concepções.

Em primeiro lugar, somos informados de que a existência condicional do Jiva é “através de sua companhia eterna com Achit”, um estado devido ao Karma, i.e., à “ordenação ou vontade” de Iśvara; e, no entanto, mais adiante é dito que Iśvara assim o quer por causa dos atos bons e maus do Jiva.” Essas duas proposições nos parecem inteiramente irreconciliáveis.

Que “atos bons ou maus” o Jiva teve de praticar, e em que estado de existência ele se encontrava antes de Iśvara ordenar ou querer sua existência condicional, e se mesmo esses atos não foram

FILOSOFIA VIŚISHTADVAITA

devidos à “ordenação” de Iśvara, são questões ainda envoltas em perfeito mistério.

Esperamos, no entanto, que nosso Irmão, o compilador do Catecismo acima, esclareça nossas dúvidas sobre esses pontos delicados.

Uma vez que o Jiva é subserviente a Iśvara e o Jiva só pode fazer aquilo que lhe é ordenado, como pode Iśvara puni-lo? E como Iśvara aponta, por meio dos Śastras (Leis ou Institutos), o que é bom e o que é mau, ao Jiva subordinado? Iśvara dá ao Jiva órgãos (corpo), etc., livre-arbítrio, e capacidade de conhecimento, e um código explicando o que deve ser evitado.

O Jiva é dependente, mas ainda tem independência suficiente concedida a ele para executar a obra confiada em suas mãos.

Iśvara distribui recompensa ou punição conforme o Jiva usa as funções com que é dotado, em conformidade com os Śastras ou não.

(Considere as consequências do uso ou abuso do poder com o qual o rei investe seu primeiro-ministro.) Precisamente como no Catecismo Cristão.

Portanto, tanto este quanto aquele, para a mente estritamente filosófica, são — não filosóficos e ilógicos.

Pois ou o homem é dotado de livre-arbítrio e então seu Karma é criação sua e não de modo algum a "ordenação ou vontade" de Iśvara, ou ele é irresponsável e tanto a recompensa quanto a punição tornam-se inúteis e injustas.

Sendo Iśvara onipresente, qual é o significado da obtenção do Moksha em outros Lokas? Assim que a sabedoria plena (Brahmajñana) é obtida, i.e., o estado de iluminação completa, o Jiva sacode seu Sthula Śarira; sendo abençoado por Iśvara que habita em seu coração, ele vai em Sukshma Śarira para o Aprakrita Loka (mundo não material); e, abandonando o Sukshma Śarira, torna-se Mukta (emancipado). "Emancipado" então também de Iśvara? Uma vez que "Iśvara habita em seu coração e que o coração forma uma porção do Sthula Śarira que ele tem de sacudir antes de se tornar emancipado e entrar no mundo não material, há toda razão para crer que Iśvara é 'sacudido' ao mesmo tempo que o Sukshma Śarira, e com todo o resto? Um verdadeiro Vedantin diria que Iśvara ou Brahmâ é 'Parabrahman mais MAYA (ou ignorância)'."

Como você sabe que tudo isso é verdade? Pelos Śastras.

O que é Śastra? As Escrituras Sagradas chamadas "Veda", que é Anadi (não teve começo), Apurusheya (não-humano), Nitya (não afetado pelo passado, presente ou futuro), e Nirdosha (puro).

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS     Isso é exatamente o que é negado pela maioria dos Pandits que não são Viśishtadvaitees.

Os Śâstras podem ser considerados idênticos aos Vedas tão pouco quanto as centenas de comentários conflitantes sobre os Evangelhos pelos chamados Padres Cristãos são idênticos ao Cristianismo de Cristo.

Os Śastras são o repositório das muitas opiniões individuais de homens falíveis.

E o simples fato de que eles conflitam em suas infinitas e variadas interpretações uns com os outros prova que eles também devem conflitar com o assunto sobre o qual comentam.

Portanto — que eles são distintos e não de modo algum idênticos aos Vedas.

Por várias razões, não podemos imprimir, junto com a tradução acima, seu Texto em Sânscrito.

Ele pode ser reservado para uso futuro e porções dele publicadas conforme a ocasião exigir, para responder às possíveis objeções que possam ser apresentadas por nossos irmãos Advaitees e Dvaitees.

Em nossa humilde opinião, uma vez que não pode haver senão uma única e só Verdade, as mil e uma interpretações de diferentes sectários da mesma e única coisa são simplesmente as aparências externas e evanescentes, ou aspectos, daquilo que é demasiado deslumbrante (ou talvez demasiado obscuro e demasiado profundo) para o olho mortal distinguir e descrever corretamente.

Como já observamos em Ísis sem Véu, as inúmeras crenças e fés derivaram todas de uma única fonte primitiva.

A VERDADE, permanecendo como o único raio branco de luz, é decomposta pelo prisma em várias cores do espectro solar que enganam a vista.

Combinados, o agregado de todas essas intermináveis interpretações humanas, rebentos e ramificações — representa uma verdade eterna; separados, são apenas matizes do erro humano e sinais da cegueira e imperfeição humanas.

No entanto, todas essas publicações são úteis, pois preenchem a arena do debate com novos combatentes, e a verdade só pode ser alcançada após a explosão de inúmeros erros.

Convidamos nossos Irmãos Dvaitas e Advaitas a responder.

–––––––––– ––––––––––      Vol.

II, p. 639. ––––––––––                        Obras Completas VOLUME IV                                           TEOSOFIA E DISTÚRBIOS RELIGIOSOS

TEOSOFIA E DISTÚRBIOS RELIGIOSOS                          [The Theosophist, Vol.

IV, No. 8, maio de 1883, pp. 197-200]

Algum correspondente perspicaz e promissor, ansioso por penetrar até as raízes o mistério do recente distúrbio de Kotahena entre os budistas e os católicos romanos, faz uma tentativa desesperada de conectá-lo com o "Coronel Olcott e a Teosofia". O correspondente pertence ao Ceylon Observer.

Tal mestre, tal servo.

Diz-se que um Imperador pagão riscava de sua vida os dias em que não tivesse beneficiado ao menos um ser humano. O Editor cristão do Ceylon Observer, como temos ocasião demasiado boa de saber, no dia em que seu jornal sair sem conter várias mentiras e pelo menos uma difamação, engolirá a própria língua e assim morrerá envenenado.

“Argumenta-se”, escreve seu correspondente, que “alarmados pelo progresso constante, embora lento, que o Cristianismo está fazendo na Ilha, e encorajados pela presença (?) de supostos Teosofistas, os Budistas despertaram de sua torpor e estão inclinados a ser mais agressivos do que têm sido há muito tempo, se é que alguma vez o foram.” E, representa-se que — “um novo e extraordinário vigor foi acrescentado ao renascimento (do Budismo pelo sacerdote Mohottiwatte) com a chegada do Coronel Olcott ––––––––––      La Clemenza di Tito, de Pietro T. Metastasio:                      “Perduto un giorno ei dice                       Ove fatto no ha qualcun felice.”      Enquanto o Cel.

Olcott deixou o Ceilão há seis meses, a Sra.

Blavatsky não o visita desde agosto de 1879. ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

no Ceilão . . . Muito entusiasmo foi despertado em todo o país, enquanto alguns homens educados que de repente se lembraram de sua fé no Budismo entraram no espírito do movimento.”     Muito verdadeiro, até aqui, com a única exceção de que o “renascimento do Budismo entre homens educados” não tem nada a ver com os tumultos.

É simplesmente uma insinuação desonesta.

Propomo-nos a mostrar as verdadeiras causas dessa infeliz confusão; e ninguém, exceto um partidário cego ou fanático, negará a afirmação.

É evidente que o correspondente ou nada sabe do “movimento”, ou, decidido a causar dano, tenta lançar suspeita sobre um corpo de homens bastante inocentes no assunto.

Mais do que isso; se todos os homens entre os amotinados budistas e cristãos pertencessem à Sociedade Teosófica (embora houvesse poucos, se é que havia algum, Teosofistas na procissão e nenhum se envolvesse no tumulto) o ––––––––––      Houve um quase morto, no entanto, por alguns desconhecidos (?) canalhas e ladrões católicos romanos que fazem de sua religião uma tela conveniente para a pilhagem.

Isto é o que o filho daquele Teosofista — do qual nunca respirou um cavalheiro mais inofensivo, bondoso e honesto — escreve sobre o ataque nos jornais.

“CINNAMON GARDENS, 26 de março de 1883.      “Lamento informar que Colombo é o cenário de um grande tumulto causado pelos católicos romanos e budistas.

“Ontem, uma ‘Pinkama’ foi levada de Borella ao Revdo.”

O Templo de Gunnanande, onde se realiza um festival desde fevereiro em comemoração a um novo "Vihara". "A procissão era composta de homens, mulheres e crianças, e somava mais de 10.000 (budistas). A cerca de um quarto de milha do Templo (no bairro católico romano), chuvas de pedras, garrafas vazias, etc., foram lançadas contra a procissão pelos católicos, e os pobres budistas, que estavam desarmados, foram severamente agredidos.

Meu pai, que não nutria a menor suspeita de ser atacado, avançou com alguns inspetores de polícia para acalmar ambas as partes, mas infelizmente ele saiu em pior situação. Foi arrastado para o campo adjacente à estrada e espancado impiedosamente com cassetetes e outras armas, e foi saqueado de tudo o que trazia consigo.

Ele foi trazido para casa quase nu e inconsciente, quando se providenciou assistência médica e ele agora está sob tratamento do Dr. Canberry.

. . . Seu, etc. PETER D'ABREW."

TEOSOFIA E MOTINS RELIGIOSOS

O correspondente não teria tido a oportunidade de escrever as palavras acima citadas, pois muito provavelmente nenhum motim poderia então ter ocorrido, por razões que serão demonstradas ao final do presente artigo.

Sem dúvida, teria atendido de forma muito mais agradável aos propósitos do Ceylon Observer se todo budista, como todo outro "pagão" ao redor do mundo, esquecesse para sempre a fé de seus antepassados, seja no budismo ou em qualquer outro "ismo", e assim se abrisse aos mistérios bem mais filosóficos e especialmente mais compreensíveis do cristianismo.

Infelizmente para o Observer, os dias áureos de assar hereges e de parafusos de polegar acabaram.

Os privilégios religiosos são distribuídos de forma bastante equitativa entre os súditos britânicos das colônias da Coroa (pelo menos assim diz a lei), ficando seus respectivos credos intocados, e a todos sendo permitida a escolha, bem como o exercício sem entraves de sua própria religião.

Missionários cristãos — se a referida lei e a proclamação da Rainha Imperatriz em 1858 não são uma farsa — não recebem mais privilégios religiosos e luzes nas colônias britânicas, tanto quanto sabemos, do que os sacerdotes (súditos da Grã-Bretanha) de qualquer outro credo estrangeiro.

Esse fato—perfeitamente conhecido de todos—de que, aproveitando-se da intolerância de alguns europeus isolados, eles obtêm, não obstante, concessões que o clero pagão não obtém, e que, levando a cabo seu proselitismo entre hindus e budistas com princípios frequentemente mais do que injustos, conseguiram impressionar uma parte das massas ignorantes com a falsa ideia de que é o desejo declarado de seus governantes que todos sejam convertidos, não afeta em nada a questão principal de seus direitos e privilégios reais, que permanecem tão justamente limitados como antes.

Dizer aqui, como muitas vezes ouvimos dizer, que "a força é que manda" é injusto, pois neste caso é simplesmente a astúcia sacerdotal que leva a melhor e frustra os fins da justiça e da lei imparciais.

Infelizmente, em todos os países sob o sol, o espírito da lei é facilmente evitado, enquanto sua letra morta é tantas vezes usada como arma e pretexto para a perpetração dos atos mais iníquos.

Para sermos breves e definirmos claramente nosso significado, de imediato apresentaremos aos nossos oponentes as seguintes perguntas diretas:—

1. A justa lei britânica protege igualmente todos os seus súditos, sejam pagãos ou cristãos, ou não?
2. Ao punir justamente um "pagão" sempre que este insulta os sentimentos religiosos de um cristão, deverá ela também infligir a mesma punição a um cristão que insulte e ridicularize grosseiramente a fé de qualquer um de seus "chamados pagãos" ou "gentios" concidadãos, ou não?
3. Os missionários cristãos (diariamente e em vias públicas), leigos intolerantes, e não apenas jornais sectários, mas até mesmo políticos diários nas Colônias Britânicas, não usam constantemente palavras insultuosas e zombeteiras contra as formas de fé budista, hindu, maometana e parsi, ou nunca o fazem?
4. Todas as pessoas acima mencionadas estão sujeitas a serem punidas por lei por isso, ou essa lei é aplicada apenas com relação aos "pagãos", os milhões incontáveis da Índia e do Ceilão; e estes últimos não têm proteção ou reparação a esperar dessa lei justa e imparcial?

Ousamos dizer que a resposta a todas essas perguntas (embora, é claro, nunca sejam respondidas) seria claramente a seguinte.

"A lei é uma só para todos."

Ela protege igualmente os súditos pagãos e cristãos, e não dá mais direito ao missionário ou cristão leigo de insultar a religião dos pagãos do que a estes de insultar o credo daqueles.” E agora, desafiamos os missionários do mundo inteiro, assim como os editores da maioria dos jornais diários e semanais, sejam eles conduzidos por editores cristãos fanáticos ou simplesmente nominais, a negar que esta lei é desafiada e violada diariamente e quase a cada hora.

Naturalmente, tal negação seria impossível, pois tomando como exemplo este único tumulto religioso em Kotahena, em Colombo, sozinho, podemos citar de quase todos os jornais do Ceilão e da Índia a linguagem mais insultuosa usada ao falar do Budismo.

E, no entanto, de todas as grandes religiões do mundo, o Budismo é o único que impõe aos seus devotos respeito por todos os credos alheios.

“Honre sua própria fé e não calunie a dos outros” é uma máxima budista, e os

TEOSOFIA E TUMULTOS RELIGIOSOS

éditos do rei Asoka estão lá para corroborar a afirmação.

Por séculos, os cristãos e seus missionários no Ceilão têm diariamente insultado e difamado o Budismo em cada rua e esquina.

Eles o fizeram com impunidade, aproveitando-se da tolerância branda dos cingaleses, de sua falta de energia e determinação, e porque o Budismo é o menos agressivo de todas as religiões, assim como o Cristianismo é o mais agressivo de todos: mais do que o maometismo agora, pois neste caso “a força é o direito”, e que estes últimos se sentem seguros de sair em segundo lugar em qualquer confronto com os europeus.

Contudo, duvidamos que os padres teriam sido permitidos ou mesmo ousariam difamar a religião do “profeta” tão veementemente quanto fazem com o Budismo, se a ilha fosse povoada por maometanos em vez de estar cheia de budistas.

Este detalhe sozinho, de que o censo de 1882 mostra que há no Ceilão apenas 267.477 cristãos (europeus, burghers e convertidos tâmeis incluídos), enquanto os budistas cingaleses contam 1.698.070 almas, deveria mostrar, em vista dos insultos acima mencionados, muito a favor da paciência verdadeiramente cristã, fortaleza e perdão de toda ofensa por parte dos budistas, revelando ao mesmo tempo o espírito (tão verdadeiramente) anticristão, agressivo, sanguinário, feroz e perseguidor dos assim chamados cristãos.

Portanto, e sem entrar na questão inútil de saber se foi a multidão budista ou cristã a agressora, dizemos sem receio que a verdadeira causa do motim deve ser procurada na atitude mesquinha e ilegal dos padres e fanáticos cristãos do Ceilão para com a religião budista.

Os budistas são feitos de carne e osso, e sua religião é tão sagrada para eles quanto o cristianismo o é para os cristãos.

Assim, são os convertidos fanáticos os verdadeiros infratores da lei neste caso, e seu apoiador reconhecido na Ilha é — o *Ceylon Observer*.

Podemos, a título de ilustração, citar aqui algumas passagens desse jornal, editado pelo batista mais fanático, mostrando assim que ele é um verdadeiro viveiro onde diariamente se semeiam as sementes de toda possível sedição e motim religioso que se possa esperar no futuro, não apenas entre budistas e cristãos, mas até mesmo entre protestantes e católicos romanos.


(*Ceylon Observer*, 2 de abril.) . . . O Governo que recentemente se uniu ao do Ceilão em glorificar o sistema ateísta do budismo, reconhecendo oficialmente a importância de algum resto insignificante da tigela de esmolas do sábio que ensinou "não há Criador", e a existência é em si um mal, &c., . . . (seguem-se vilipêndios ao Governo). (*Ceylon Observer*, 4 de abril.) Ao irmos para o prelo, ouvimos, mas mal podemos acreditar, a notícia de que S. E. o Governador escreveu ou ordenou que se escrevesse uma carta de desculpas ao sacerdote budista Mohottiwatte por ter sido sua procissão interrompida! O que virá a seguir? A notícia nos chega de um cavalheiro que viu a carta.

Aqui, "S. E. o Governador" é censurado por agir como um cavalheiro e por lembrar que a lei deve tratar com igual imparcialidade o caso de um sacerdote budista, bem como o de um cristão.

O *Ceylon Observer* censuraria o Governo por oferecer suas desculpas a um clérigo batista? (*Ceylon Observer*, 31 de março.) . . . . . . Foi em consequência dos ataques grosseiros e blasfemos deste sacerdote ao cristianismo e a tudo o que o cristão considera bom e santo que os católicos romanos de Balangoda lhe deram uma surra no último domingo.

Diz-se (está provado? Ed.) que este homem é um discípulo do sacerdote Mohottiwatte de Kotahena, enviado de fato por ele para atacar o cristianismo... A liberdade religiosa é um benefício inestimável, mas se os homens deliberadamente transformarem liberdade em licença e agirem como este miserável sacerdote está fazendo, então a liberdade de tais homens deve ser cerceada "pro bono publico", ou um povo excitável pode ser levado à fúria, &c. &c. Palavras sábias estas; especialmente, se nos for mostrado que a sentença cobre todo o terreno aplicando-se igualmente a sacerdotes e missionários cristãos.

O "miserável" sacerdote, se culpado da referida acusação, mereceu seu destino, embora ninguém tenha o direito de fazer justiça com as próprias mãos.

–––––––––– "Lixo" porque — relíquias budistas.

Gostaríamos de indagar se o corajoso correspondente pensaria (ou talvez ousaria) falar de relíquias cristãs, como fragmentos da "Santa cruz" ou mesmo os ossos de alguns santos católicos romanos — como "lixo" em Roma, por exemplo? ––––––––––

TEOSOFIA E MOTINS RELIGIOSOS

Mas pedimos permissão para fazer algumas perguntas adicionais — Ataques "difamatórios" semelhantes contra o budismo não deveriam ser considerados "blasfemos" quando pronunciados por um cristão aos olhos da lei? E não estariam os budistas igualmente justificados (se é que pode haver justificativa para a "Lei de Lynch") se dessem "uma surra" a um bom padre cristão toda vez que o apanhassem a vilipendiar seu "Senhor Buda, e tudo o que consideram bom e santo?" O sacerdote budista é acusado de ser "um discípulo do sacerdote Mohottiwatte... enviado por ele para atacar o cristianismo." O sacerdote está em seu próprio país, embora conquistado, defendendo seu próprio credo, que a justa lei de seus governantes protege contra qualquer agressão, e provavelmente não fez mais do que isso, se ao menos ouvissemos o outro lado.

Não atacam, por outro lado, a horda de missionários que invade este país, ao qual eles, pelo menos (já que a maioria são americanos e estrangeiros), não têm direito de conquistador, o budismo e o hinduísmo abertamente? Não nos é dito se os desordeiros católicos romanos que deram "uma surra" no sacerdote budista foram punidos pela agressão ou não.

Certamente deveriam; e, se não, não poderia tal impunidade incitar a multidão budista a talvez retribuir o cumprimento? Quem é o agressor e quem primeiro viola a lei que assegura aos budistas a inviolabilidade de seus direitos religiosos? Certamente não os budistas, mas, desde o início, os missionários, que estão sempre atiçando a centelha latente de fanatismo no peito de seus convertidos ignorantes.

Os budistas, que não têm o direito de agredir ou insultar os devotos de qualquer outra fé, e que jamais pensariam em fazê-lo, têm, no entanto, tanto direito de pregar e proteger a própria fé quanto os cristãos — sim, e um direito ainda melhor no Ceilão, de qualquer forma, se algum deles ao menos se lembrar ou souber algo da Proclamação de 1858 ou da de 2 de março de 1815, cujo Artigo 5 declara distintamente que:

No mês passado, quando estávamos em companhia de alguns de nossos amigos em Matara, aconteceu de lermos no Ceylon Observer um editorial condenando nosso Senhor o Profeta, ridicularizando nossa religião e insultando Sua Majestade o Sultão.

Um dos ouvintes ficou tão indignado que expressou severas invectivas contra o editor do Observer, e tivemos de acalmá-lo dirigindo-nos à companhia da seguinte forma:— ‘Queridos amigos, o Sr. Ferguson é, sem dúvida, um cavalheiro (?) de considerável erudição e pesquisa, . . . . . . mas no assunto da religião ele não passa de um fanático, e suas declarações não têm direito a qualquer consideração séria . . . . . . Suas observações sobre nossa religião, da qual ele é ignorante, não são, portanto, dignas de qualquer atenção.

. . . . . . Perguntamos a qualquer leitor imparcial se o “Sr. Ferguson” não merecera uma “surra” dos muçulmanos, assim como o hipotético sacerdote budista dos católicos romanos? Toda honra ao editor infiel não cristão que dá tal lição de tolerância ao fanático batista! Concluímos com a seguinte carta de “outro correspondente”—dando a verdadeira versão do motim de Kotahena

TEOSOFIA E MOTINS RELIGIOSOS

motim.

Uma vez que foi publicada no Ceylon Observer e deixada sem contestação, temos toda razão para acreditar que o relato está correto.

Aparentemente, o editor, apesar de seu desejo, não pôde invalidar as declarações ali contidas.

Seu relato do motim em Kotahena está correto até onde vai, mas faz parecer, a partir disso, que os budistas foram os agressores: um pouco mais de verdade que foi suprimida mostrará que os católicos romanos foram os agressores.

Entre 1h30 e 2h da tarde de domingo, o sino foi soado em três igrejas católicas romanas, e dentro de quinze minutos três sacerdotes budistas foram severamente agredidos com cassetetes: George Silva Mudaliyar de Green Lodge testemunhará isso, pois deu abrigo aos sacerdotes.

Depois, quase 100 homens ou mais com cassetetes atacaram todos que encontraram na Rua Green Lodge: portanto, 20 foram levados ao hospital.

Esses canalhas católicos romanos, pescadores de Mutival, invadiram propriedades e agrediram pessoas.

Konay Saram, filho do falecido Maha Mudaliyar, foi severamente agredido com cassetetes em seu próprio jardim; Lawrence, irmão do chefe de secretaria do Colonial Office, foi agredido em sua própria varanda, a taverna foi roubada em dinheiro; outras pessoas, inocentes de tudo, foram feridas.

Tudo isso aconteceu muito, muito antes da pinkama, e quando a pinkama chegou, a procissão e a polícia foram atacadas.

Com relação à imagem de Jesus, é uma mentira descarada: o Major Tranchell e os Inspetores testemunharão isso.

Você poderia acreditar por um momento que esses cavalheiros teriam escoltado uma procissão com essas efígies?      Encontra-se falha porque ontem pessoas de Koratola vieram armadas.

Por que fizeram isso? Não para atacar, mas para se defender, pois seus sacerdotes foram agredidos, seus amigos assassinados, sua procissão lançada aos campos, suas carroças queimadas no dia anterior, e portanto vieram preparados para se defender.

Foi correto, após a permissão ter sido dada pelas autoridades, e dezenas de libras gastas na pinkama, e milhas e milhas percorridas pelas pobres mulheres e crianças, deter a procissão? Por que não tomar posse das armas e outras armas e escoltá-los em segurança até o Wihara? O católico romano tem privilégios exclusivos? A defesa dos horrores irlandeses e o toque do sino de alarme são os mesmos.

Por que os sacerdotes católicos romanos não saíram em meio à multidão e reprimiram a perturbação de seu povo? Pode o sacerdote católico romano sair agora pelo interior sem risco de ser agredido, e quem sabe se missionários protestantes não poderão ser tratados da mesma forma?    Isso resolve a questão e podemos deixá-la em repouso.

A evidência sob juramento do Major Tranchell, Inspetor Geral Interino da Polícia, mostra também que não são os budistas que ––––––––––       Um relato falso foi espalhado pelos católicos romanos, de que a procissão budista carregava num bastão a imagem de um macaco crucificado.

–––––––––– eram os agressores, e agora qual é a moral a ser deduzida e as conclusões a serem tiradas, após ler as insinuações desonestas lançadas pelo Ceylon Observer, que incriminaria a Teosofia no assunto? Simplesmente isto.


O que aconteceu e ameaça acontecer a qualquer dia ––––––––––         Em apoio à nossa afirmação, damos os seguintes extratos da evidência do Major Tranchell, conforme publicada no Bombay Gazette de 7 de abril:—"Sou Inspetor Geral Interino da Polícia."

Autorizei verbalmente a procissão a seguir para Kotahena, até o Templo Budista. . . . . . Tendo ouvido que, em ocasião anterior, os católicos se ofenderam com imagens numa procissão budista, enviei o Superintendente Holland para inspecionar a procissão onde ela começava. Perto da curva para a Rua de Santa Lúcia, vi uma multidão muito grande e exaltada, armada com porretes e espadas de peixe-espada. . . . . . Vendo toda a multidão exaltada e armada, temi violência.

A maioria dos homens na multidão tinha uma cruz branca pintada na testa ou na cintura.

Acreditei que fossem católicos romanos. . . . . . Ao nos aproximarmos, um grupo de homens (católicos romanos) avançou em nossa direção, decididos a nos resistir, com gritos, porretes e todo tipo de coisas. . . . . . E fomos recebidos com uma chuva de tijolos e pedras do partido oposto. . . . . . Enquanto isso, os budistas forçaram três carroças de boi duplas carregadas de parafernália. . . . . . Não havia projéteis nelas.

Quando as carroças se aproximaram dos católicos, um grupo destes correu, agarrou os bois, espancou e matou cinco deles, e as carroças foram amontoadas e incendiadas.

Enquanto isso, chuvas de tijolos e pedras eram lançadas. . . . . . O ajudante do R. D. F. avançou a cavalo um pouco à frente das tropas, e os católicos, vendo que a assistência militar estava próxima, dispersaram-se gradualmente. . . . . . Quando passei pela procissão budista, eles não tinham armas ofensivas nas mãos.

Havia um número muito grande de mulheres, várias centenas, na procissão.

Era uma procissão perfeitamente ordenada, seguindo de maneira bastante adequada”. . . . . . Em seu interrogatório, os seguintes fatos foram revelados:—"Havia meninas e mulheres de todas as idades.

Atravessei a procissão inteira, do início ao fim.

Observei tudo o que pude, e não vi nada censurável. . . . . . Os budistas tiveram, fui informado, uma permissão geral para uma procissão no mês de março, mas em minha mente havia uma dúvida se deveriam tê-la na Sexta-Feira Santa e no Sábado, e consultei alguns budistas importantes, e eles concordaram em não realizar nenhuma nesses dias, para evitar incomodar os católicos.

Então insistiram por uma para o Domingo de Páscoa. . . . . . Consultei o Bispo R. C., que disse que não haveria a menor objeção a

DR. SAMUEL CHRISTIAN FRIEDRICH HAHNEMANN                                                1755-                     Reproduzido de Hahnemann: The Adventurous Career of a Medical                          Rebel, por Martin Gumpert, Nova York: L. B. Fisher, 1945.                                 (Consultar Apêndice para esboço biográfico.)

JOHN DEE                                                   1527-                         De uma pintura antiga reproduzida em John Dee, por Charlotte Fell                                    Smith, Londres: Constable & Co., 1909.                                  (Consultar Apêndice para esboço biográfico.)                                     TEOSOFIA E TUMULTOS RELIGIOSOS

deve-se à política agressiva, à intolerância e ao fanatismo dos convertidos cristãos e à ausência de todo esforço por parte de seus sacerdotes para controlar seu espírito turbulento.

É novamente e mais uma vez a velha mas sugestiva fábula sobre o "Maligno" repetida; o diabo que, para derrotar a Deus e frustrar os fins da Justiça e do Direito, semeia na terra as sementes das mil e uma seitas religiosas conflitantes; as sementes brotando e crescendo em ervas daninhas fortes que devem sufocar finalmente a humanidade, a menos que sejam rapidamente destruídas e aniquiladas.

Acusar a Sociedade Teosófica do tumulto de Colombo é tão sensato quanto atribuir-lhe a culpa pelos horrores planejados com dinamite em Londres, sob o louvável pretexto de que há cavalheiros irlandeses entre seus membros.

A Sociedade não tem credo, e respeita e ensina cada membro a respeitar todos os credos, enquanto honra e protege o seu próprio acima de todos os outros.

Ela tem cristãos –––––––––– procissão no Domingo de Páscoa.

Ele pareceu satisfeito por os budistas terem cedido a eles em relação à sexta-feira e ao sábado, e parecia ansioso, se tanto, que eles a tivessem no domingo.” Tudo isso prova claramente que—(1) A suposta imagem de um “macaco na cruz” foi um falso pretexto para atacar os budistas; (2) Os budistas não tinham a menor ideia de que seriam agredidos, pois, nesse caso, não teriam trazido suas mulheres, das quais havia “várias centenas” na procissão, e não teriam vindo desarmados e indefesos, mas teriam pedido a proteção das Autoridades; (3) A maioria (os budistas) deferiu aos sentimentos de uma minoria comparativamente muito pequena (os católicos), como reconhecido pelo próprio Bispo Católico Romano, mas foram as primeiras vítimas de sua boa natureza; (4) Coube aos budistas, os pagãos sem Deus, dar o exemplo aos cristãos, aderindo ao suposto ensinamento de Cristo, a saber: “Ama o teu próximo como a ti mesmo”; (5) A sede de sangue dos católicos é exemplificada em sua matança dos pobres bois, que certamente não tiveram participação responsável na procissão; (6) O Bispo Católico Romano, embora aparentemente satisfeito com o espírito tolerante dos budistas, não cuidou de controlar o entusiasmo intolerante de seus “convertidos”, enviando alguns padres ou indo imediatamente ao local do tumulto e ordenando-lhes que desistissem de tais atos vergonhosos; (7) Nem os padres católicos, se houvesse algum, estavam perto do local da ação, nem os leigos, alguns dos quais estavam lá e que foram “suplicados” pelo Major Tranchell a “usar sua influência com os católicos”, o fizeram. Esses fatos falam por si mesmos e nenhum comentário adicional é necessário.

–––––––––– bem como hindus e livres-pensadores entre seus membros no Ceilão, embora a grande maioria seja certamente budista.


Tendo os Companheiros Cristãos o direito de proteger e defender sua fé, os budistas têm o mesmo direito, assim como o de visar “o renascimento do budismo”. Tão estritas são nossas regras que um membro é ameaçado de expulsão imediata se, sendo teosofista, opuser-se ou violar a lei do país em que habita, ou pregar suas próprias visões sectárias em detrimento das de seus irmãos companheiros. Convidamos o Ceylon Observer a procurar entre os milhares de teosofistas para encontrar qualquer transgressor da lei, criminoso ou mesmo um homem declaradamente imoral entre eles—ninguém podendo, é claro, responder pelos hipócritas.

Concluímos chamando mais uma vez a atenção para os resultados mortais do fanatismo sectário.

E afirmamos, sem medo de sermos contraditos, que se todos se tornassem Teosofistas, não haveria nem na Índia nem no Ceilão motins religiosos ou de qualquer outra espécie.

Seus membros podem e irão defender a si mesmos e às suas respectivas religiões.

Nunca serão encontrados como agressores em tais perturbações vergonhosas.

––––––––––       Art.

XIV.—Qualquer membro condenado por uma ofensa contra o Código Penal do país em que habita será expulso da Sociedade.— (Regras da S. T.)       Art.

VI.—Nenhum oficial da Sociedade, em sua capacidade de oficial, nem qualquer membro, tem o direito de pregar suas próprias opiniões e crenças sectárias, ou depreciar a religião ou religiões de outros membros diante de outros confrades reunidos, exceto quando a reunião consistir unicamente de seus correligionários.—(Regras da S. T.)      A sentença sublinhada mostra que, ao pregar o budismo no Ceilão, o Cel.

Olcott apenas exerce seu direito, uma vez que o prega a uma reunião destinada a consistir unicamente de seus correligionários.

Nenhum cristão é convidado, nem precisa comparecer.

Ninguém pode acusar o Presidente de pregar o budismo a hindus, ou qualquer coisa além de ética quando há uma assembleia mista de Teosofistas de diferentes fés.—Ed. ––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IV                                          A MAGIA DA NOVA DISPENSAÇÃO

A MAGIA DA NOVA DISPENSAÇÃO                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 8, maio de 1883, pp. 200-201]

[H. P. B. começa citando do The New Dispensation de 1º de abril de 1883, uma longa descrição de       uma série de proezas de prestidigitação com um suposto significado simbólico realizadas por Keshub Chunder       Sen em uma de suas reuniões religiosas.

Sobre isso ela comenta:]     O Brahmo Public Opinion, dando-nos uma visão e uma explicação do que, de outra forma, poderia ter sido tomado por muitos "inocentes" como "milagres" pakkâ produzidos pelo Visitante divino, que está acusado de invocar diariamente o ministro da Nova Dispensação—ventila sua justa ira nas seguintes observações:      Na véspera de sua pretendida retirada gradual da vida pública, Babu Keshub Chunder Sen parece determinado a exibir ao mundo todas as suas habilidades.

Ainda é lembrado pelos amigos de seus dias de estudante que Babu Keshub Chunder Sen podia imitar com sucesso algumas das artes de celebrados prestidigitadores.

Mas, com o crescimento do pensamento sério e de ocupações mais graves, essas travessuras alegres de sua juventude foram silenciosamente esquecidas, e o Sr. Sen viu-se à frente de um movimento bastante diferente.

Mas agora, como se não tivesse nada mais sério a fazer, parece ocupado em iludir a si mesmo e ao público com as proezas pueris de seus dias de escola.

A mais recente adição à sua já numerosa lista de invenções foi a exibição de proezas de malabarismo por ocasião da última apresentação do drama da Nova Dispensação... Basta acrescentar ao leitor que o malabarista era o próprio Babu K. C. Sen.

Lamentamos deveras que o nome de Deus tenha sido assim tornado objeto de malabarismo, e que a religião tenha sido alguma vez associada às artes do mágico.

... Certamente suas ideias sobre a conveniência das coisas, e sua reverência pelo nome da religião, devem ter sofrido uma grande mudança antes que ele pudesse descer tão baixo.

Depois disso, lamentamos ainda mais o Sr. P. C. Moozoomdar, pois ele assumiu uma tarefa sem esperança, a de defender um chefe que está na verdade fazendo pouco caso de sua reputação como ministro da religião.


Ao mesmo tempo em que lamentamos os sentimentos feridos de nosso grave contemporâneo — cujas suscetibilidades religiosas devem ter sofrido um choque terrível — não podemos nem simpatizar com tal pesar, nem confessar qualquer tristeza de nossa parte.

Na verdade, sentimo-nos antes altamente gratificados com o novo desenvolvimento.

Com os olhos voltados para eventos futuros, já percebemos que o modo de adoração até então inédito logo encontrará imitadores dignos e assim alcançará os mais grandiosos resultados.

Há esperança de que, seguindo o bom exemplo, em mais uma década ou mais, metade da população da Índia — com a ajuda dos dervixes muçulmanos e dos Exército de Salvação cristãos — transformará seus templos, mesquitas e igrejas em teatros e circos, para fins de tamashas religiosos.

Assim, os “princípios mais profundos da nova fé” serão doravante explicados, de fato, “como nunca foram explicados antes”. Então, o hoi polloi será “ensinado com sabedoria divina” por padres-coreógrafos, cujos batalhões voadores em pés ligeiros podem ser usados para perseguir rapidamente e capturar pecadores pelas abas do casaco e chaves de cabeça, para serem salvos queiram ou não; e podemos esperar ver “padri-nautches”, “padri-menestrels” e “padri-jadoowallas”. A aliança e a ajuda fraterna e bondosa dos lames dugpa do Butão e Sikkim, como a dos dançarinos-demônios cingaleses, é fortemente recomendada neste caso.

Deve ser buscada por todos os meios, e seus trajes, máscaras solenes e inspiradoras de temor de cabeças de porcos e touros, e ensinamentos, aceitos e adotados com gratidão.

Os sinais dos tempos estão todos lá, e uma reforma religiosa da maior importância em um futuro próximo pode ser esperada agora com total confiança.

Mas há outras razões pelas quais devemos nos sentir gratos ao grande artista e idealizador de Calcutá.

Dentre vários “reformadores” da Índia mergulhada na ignorância, um, pelo menos, condescendeu agora, com sinceridade extremamente louvável, a deixar de lado seu papel hipócrita de vidente que “conversa com Deus”, para aparecer—se podemos dar crédito à informação do Brahmo Public Opinion, no que parece ser suas características inatas—aquelas de um “malabarista de aparência palhaça” que, desde seus dias de estudante, “podia imitar com sucesso algumas das artes de malabaristas célebres”. Então, além do fato de que o mundo dos teístas não pode ser grato demais a Babu Keshub C. Sen por tentar infundir na usual gravidade coruja das orações e do culto divino um traço de alegria inocente, esporte e folia—palhaçada que nunca deixa de atrair mais do que a enfadonha solenidade prosaica—a encantadora novidade da coisa também deve ser levada em consideração.

A MAGIA DA NOVA DISPENSAÇÃO

Encenar parábolas e “realizar truques de mágica maravilhosos” para a maior glória de Deus não é uma visão cotidiana: e temos agora a explicação da profunda simpatia demonstrada por, e a defesa apaixonada dos, salvacionistas processionais e profissionais pelo místico de Calcutá.

Melpomene e Terpsichore são doces irmãs de Thalia, da máscara e do cajado de pastor, e nosso Babu parece estar decidido a dedicar todas as nove Musas ao serviço de Deus, incluindo Erato, tão estimada pelo Rei Salomão.

Verdade, pode-se objetar que a ideia principal — a de provar que "Deus pode ser visto e ouvido" com o auxílio de fenômenos falsos e "aparelhos mágicos" — não é exatamente nova; na verdade, é tão antiga quanto as colinas.

Mas é auspicioso que a "Nova Fé" siga tão de perto os caminhos bem trilhados das "antigas". E mesmo que — desde o dia, de fato, em que o primeiro par de áugures romanos, ao se encontrarem, tivesse de encher as bochechas com a língua para conter o riso, e até os nossos tempos, quando os santos frades napolitanos ainda são incumbidos da delicada operação de fazer o sangue de São Januário ferver e cantar — os sacerdotes e servos de Deus de quase todos os outros credos tenham de recorrer ocasionalmente à prestidigitação para provar a existência de suas respectivas divindades — isso nada subtrai à glória do Babu Keshub, como inventor genuíno e descobridor.

O método adicional e muito sensacional por ele adotado, de proclamar ousadamente os supostos milagres divinos como simples truques de ilusionismo, é tão incomum quanto novo, e é altamente louvável.

Tomamos o Babu Keshub sob nossa proteção e reconhecemos seu pleno direito de exigir uma patente tanto do Senhor Bispo de Calcutá quanto do Marajá dos Vallabhacharyas.

Além de tudo isso, ele se mostrou um verdadeiro democrata e protetor, bem como benfeitor dos humildes e pobres.


O jadoowalla errante e nu tem agora todo o direito ao título de "mestre, que transmite sabedoria através de alegorias e metáforas". Assim, sempre que testemunharmos, das profundezas seguras de nossa varanda, um malabarista de rua oferecendo a seu mangusto um almoço delicado sobre a cabeça de uma cobra predestinada, e virmos adiante esta última — embora decapitada — ressuscitada à vida em meia hora ou mais, devido à influência milagrosa de um crânio de macaco colocado sobre o tronco decapitado da serpente, teremos em mente "a profunda espiritualidade"... contida nessa "proeza mágica". Lembrando a sábia lição de que "grandes profetas e videntes falaram (e agiram?) em parábolas", e que "Deus sempre fala através da natureza", como seu devoto, nós O ouviremos e compreenderemos melhor graças à grande lição ensinada através do truque do "mangusto-cobra-macaco".

Pela primeira vez em nossa vida, perceberemos claramente que o mangusto representa a “sabedoria divina infalível, ou fé cega”, devorando e engolindo, como a vara de Aarão, a “Razão Humana” ou o “intelecto falível” — este último, de acordo com os princípios da Nova Dispensação, um dom do diabo, “o formidável inimigo . . . às mãos do qual ela (a Pomba Sagrada ou o Espírito Santo, que é a mesma coisa) acabou por cair vítima.” O crânio do macaco, naturalmente, permanecerá como um emblema da potencialidade ativa, aos nossos olhos, dessa mesma fé cega em ressuscitar animais mortos e extrair raios de lua de pepinos — no sentido alegórico e metafórico.

Portanto, nossa profunda gratidão ao Ministro que, através de seu inesgotável arsenal de invenções religioso-místicas, nos ensinou uma lição de sabedoria que jamais será esquecida.

Algumas pequenas melhorias no programa podem, talvez, ser também respeitosamente sugeridas.

Assim, por exemplo, a água de rosas e o sorvete destinados a demonstrar praticamente o sempre fluente “néctar do amor de Deus, através de um pequeno tubo” — primeiro, em consideração às preferências de bebida de Calcutá, “a cidade santa de Aryavarta”, e depois como um emblema mais adequado de um dos atributos do “Criador de toda a vida” — poderiam ser sugestivamente substituídos por genuína eau-de-vie, a “água da vida” do francês.

À parte essa mudança trivial, pouco encontramos para criticar na

DEVACHAN

nova orientação, mas, ao contrário, ousamos prever-lhe o mais brilhante futuro.

Sua reforma deve, com o tempo, revelar-se frutífera em resultados, como nas palavras do Bispo de Durham, comentando sobre o Exército da Salvação: “a exaltação do sensacionalismo em um sistema é perigosa em extremo.

Quando os eventos mais solenes . . . são parodiados, e o nome da divindade profanado em paródias e canções comuns — sendo o temor e a reverência a alma da vida religiosa — aquele, portanto, que degrada os principais objetos da religião por associações profanas, atinge a própria raiz dessa religião.” –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME IV DEVACHAN [The Theosophist, Vol. IV, No. 8, maio de 1883, p. 202]

Permitir-me-á uma pergunta? No Vol.

IV, No. 2, na página 29, encontro que, no estado descrito como Devachan, a mônada espiritual leva, por períodos muito longos, uma existência de satisfação pura e gozo consciente, porém sem atividade, sem contrastes estimulantes entre dor e prazer, sem busca e sem realização. Agora, como pode uma existência consciente sem atividade ou busca ser de satisfação ou gozo? Não seria a aniquilação preferível a tal estado de indolência? No céu cristão há, ao menos, o agitar de folhas de palmeira e harpas.

Um pobre entretenimento, de fato; mas melhor do que nada? Por favor, explique.

Esperando que minha curiosidade não cause ofensa.

Sou muito respeitosamente, seu obediente servo, R. HARTMANN, F.T.S. Georgetown, Colorado, 31 de janeiro. — A pergunta de nosso correspondente já foi antecipada pelos importantes apêndices adicionados ao recente —————— [Vide "Morte e Imortalidade", no presente Volume, onde H. P. B. acrescenta uma longa explicação à Carta de N.D.K. ao Editor.—Compilador.] —————— "Fragmento" sobre Devachan. Para realizar as condições de existência espiritual de qualquer espécie, é necessário elevar-se acima do plano das meras percepções físicas.


Não se podem ver as coisas do espírito com os olhos da carne, e não se podem apreciar com sucesso os fenômenos subjetivos apenas com o auxílio daquelas reflexões intelectuais que pertencem aos sentidos físicos.

"Como pode uma existência consciente sem atividade ou busca ser de satisfação ou gozo?" Isso apenas enfatizaria a ideia equivocada que esta pergunta encerra se alguém, em vez disso, perguntasse: "como pode uma existência consciente sem esportes atléticos e caça ser de gozo?" Os anseios da natureza animal do homem, ou mesmo corporal e humana, não são permanentes em seu caráter.

As demandas da mente são diferentes das do corpo.

Na vida física, um desejo sempre recorrente de mudança impressiona nossa imaginação com a ideia de que não pode haver continuidade de contentamento sem variedade de ocupação e divertimento.

Para compreender completamente a maneira pela qual uma única veia de consciência espiritual pode continuar por períodos consideráveis de tempo a ocupar a atenção — não apenas a atenção contente, mas a atenção encantada — de uma entidade espiritual, provavelmente só é possível para pessoas que já em vida desenvolveram certas faculdades internas, adormecidas na humanidade em geral.

Mas, entretanto, nosso atual correspondente talvez possa extrair alguma satisfação do fato — como explicado em ensaios recentes sobre o assunto — de que um tipo de variedade é desenvolvido em Devachan em grau muito elevado; a saber, a variedade que naturalmente cresce a partir dos temas simples postos em vibração durante a vida.

Crescimentos imensos, por exemplo, do próprio conhecimento são possíveis em Devachan, para a entidade espiritual que iniciou a "busca" de tal conhecimento durante a vida.

Nada pode acontecer a um espírito em Devachan cuja nota-chave não tenha sido tocada durante a vida; as condições de uma existência subjetiva são tais que a importação de impulsos bastante externos e pensamentos alheios é impossível.

Mas a semente do pensamento uma vez semeada, a corrente de pensamentos uma vez posta em movimento (a metáfora pode ser livremente variada para agradar a qualquer gosto), e então seus desenvolvimentos em Devachan podem ser infinitos, pois lá o sexto sentido e o sexto princípio são nossos instrutores; e em tal sociedade não pode haver isolamento, como a humanidade física entende o termo.

O ego espiritual, de fato, sob a tutela de seu próprio sexto princípio, não precisa temer o tédio, e seria tão propenso a suspirar por uma casa de bonecas ou uma caixa de boliche quanto pelas harpas e folhas de palmeira do Céu medieval.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IV                           O DISCO SOLAR DE DEZESSETE RAIOS                               [The Theosophist, Vol.

IV, No. 8, maio de 1883, p. 202]

Recebemos a seguinte carta interessante de Fresno, Califórnia.

Como é uma carta particular, só podemos fornecer extratos dela.      Explorando Copán e Quirigua em Honduras e Guatemala no ano passado, tive a boa fortuna de fazer uma descoberta que tenho certeza de que vos interessará.

Como sabeis, os monumentos esculpidos mais proeminentes em Copán consistem em colunas de quatro lados, de 10 a 12 pés de altura.

Estas colunas representam geralmente, em um só lado, grandes personagens esculpidos em alto-relevo.

Os outros lados contêm, por sua vez, ornamentos e inscrições glíficas, até agora não lidas ou decifradas.

Um pilar, não descrito anteriormente, contém, no entanto, apenas hieróglifos dispostos em todos os lados.

Parece ser um registro, talvez de leis, talvez de eventos históricos.

Este pilar tem cerca de 10 pés de altura, e os lados têm 3 e 4 pés de largura, respectivamente.

Mas a característica mais notável é que este pilar era coberto por um capuz em forma de uma pirâmide truncada muito baixa.

Sobre esta pirâmide via-se uma cabeça de morto forçada de dimensões colossais e, circundando-a, um "disco solar" expandido, coroando o próprio capuz.

Os raios do disco solar eram distintamente marcados.

A semelhança deste com o disco solar comum nos monumentos egípcios era tão marcante que imediatamente me ocorreu que o número de raios deveria ser 17, o número sagrado do disco solar egípcio.

Ao contar os raios, verificou-se que eram como esperado—17.


Agora, isso é uma pura "coincidência", ou é outro elo na corrente quebrada e dispersa, cuja descoberta aponta para uma conexão antiga entre os povos da América Central, os maias e outras raças, e os egípcios, por meio de uma Atlântida que os conectava? Outra curiosidade, naturalmente uma "coincidência", é digna de nota.

Uma dessas personagens esculpidas, vestida com vestes sacerdotais e segurando em sua mão uma pequena caixa quadrada, tem as pernas acima das sandálias ornamentadas com o CRESCENTE.

O mesmo sinal era usado pelos romanos para significar imortalidade e igualmente colocado acima das sandálias.

Não poderiam seus Irmãos Trans-Himalaios nos dar alguma pista sobre esses hieróglifos inscritos nos Monumentos da América Central? Ou vocês não têm psicometristas que pudessem decifrá-los psicometricamente?

Se alguém estivesse disposto a tentar fazê-lo, eu lhe enviaria uma pequena porção de um dos glifos que tenho em minha posse, e talvez algo de bom possa resultar disso. E. G.

Certamente, a descoberta mencionada na carta acima—o pilar com seu disco solar de 17 raios—aponta mais uma vez para uma conexão antiga entre os povos da América Central e o continente perdido da Atlântida.

A uniformidade nos significados simbólicos das antiguidades americanas, e das antiguidades ligadas à “Religião da Sabedoria” no Egito ou em quaisquer outras partes da Europa ou Ásia onde possam ser observadas, é certamente muito mais notável do que seria agradável aos teóricos que desejam explicá-la com a ajuda desse servo tão sobrecarregado — a coincidência.

Ela foi rastreada com grande paciência através de muitos departamentos diferentes da arqueologia pelo Sr. Donnelly em sua recente obra *Atlantis: the Antediluvian World*.

A segunda parte do título deste volume, aliás, não será totalmente aceitável para os estudiosos do assunto que o abordam pelo lado da ciência oculta.

O dilúvio é melhor deixado de lado até que a cosmogonia seja mais geralmente compreendida do que no presente.

Não há um único dilúvio que possa ser convenientemente tomado como um ponto de virada na história do mundo — com tudo antes disso sendo antediluviano, e tudo de data posterior sendo pós-diluviano.

Houve muitos desses dilúvios cortando [interrompendo] as várias raças da humanidade no momento designado em seu desenvolvimento.

A situação já foi referida nos “Fragmentos de Verdade Oculta”. Durante a ocupação da Terra por um período pela grande onda de maré da humanidade, sete grandes raças são

EXISTEM OS RISHIS?

sucessivamente desenvolvidas, seu fim sendo em cada caso marcado por um cataclismo tremendo que muda a face da terra na distribuição de terra e água.

A presente raça da humanidade, como frequentemente afirmado, é a quinta raça.

Os habitantes do grande continente da Atlântida eram a quarta raça.

Quando estavam em seu auge, o continente europeu não existia como o conhecemos agora, mas nem por isso deixava de haver livre comunicação entre a Atlântida e tais porções da Europa que existiam, e o Egito.

Os antigos egípcios em si não eram uma colônia atlante.

O Sr. Donnelly está enganado nesse ponto, mas a Religião da Sabedoria dos iniciados era certamente idêntica e, portanto, as identidades da escultura simbólica.

Isto é o que os “Irmãos do Himalaia” dizem.

Se algum de nossos psicometristas verá mais além depende do grau de seu desenvolvimento.

De qualquer forma, aceitamos a oferta de nosso estimado correspondente com agradecimentos e aguardaremos a porção prometida do glifo, antes de nos aventurarmos a dizer qualquer coisa mais.

––––––––––                        Obras Reunidas VOLUME IV                                    EXISTEM OS RISHIS?                             [The Theosophist, Vol.

IV, No. 8, maio de 1883, p. 203]

Com referência à pergunta de um "Teosofista Hindu" e à vossa resposta na página 146 do Theosophist de março, sobre se os rishis hindus de outrora existem de fato em carne e osso, que dizeis da comunicação do Iogue de Madras, Sabhapati Swami, no The Theosophist de março de 1880, Vol.

I, p. 146? Assim escreve Sabhapati Swami: "O fundador do nosso Ashrum, isto é, Sua Santidade o Agastya Mooni, que morreu, segundo a cronologia comum, há muitos milhares de anos, ainda está vivo, com muitos outros rishis do seu tempo." Os itálicos não são meus.

OUTRO TEOSOFISTA HINDU.

Dizemos (a) que, estando a citação do nosso correspondente na página 146, ele poderia facilmente ter olhado a página 147 e encontrado (col.

1) a seguinte observação: "É presumivelmente quase desnecessário, tendo em vista o parágrafo da página de abertura, lembrar ao leitor que os Editores do Jornal não são responsáveis por quaisquer opiniões ou declarações contidas em artigos comunicados, etc." (b) Que Sabhapati Swami é livre para imaginar e pode acreditar que a lua é feita de queijo verde e provar-se muito sincero em sua crença.


Mas o que isso tem a ver com a crença do Editor sobre o assunto? e (c) que todos os hindus, passados, presentes e futuros, em contrário, não poderiam nos fazer acreditar que um homem da nossa presente quinta raça, e do quarto ciclo da Ronda, pode ou jamais poderia viver mais de 300 a 400 anos em um só corpo.

Acreditamos neste último ponto, isto é, sabemos que é possível, embora altamente improvável no estágio atual de evolução, e um caso tão raro que é quase desconhecido.

Se a ciência, diante do Dr. Van Oven, dá 17 exemplos de idade superior a 150 anos, e o Dr. Bailey em seus Registros de Longevidade alguns poucos que chegam a 170 — então não é necessário um grande esforço de "credulidade" para admitir a possibilidade de se alcançar, através dos poderes adeptos, o dobro dessa idade.

Portanto, se afirmamos saber que tal coisa é possível, Sabhapati Swami tem talvez igual direito de afirmar que também sabe que alguns homens excepcionais (Rishis) vivem "vários milhares de anos". É uma questão de opinião pessoal — e cabe ao júri público decidir qual de nós está mais próximo da verdade.

––––––––––                         Escritos Coligidos VOLUME IV            COMENTÁRIO SOBRE "OUTRO 'ENIGMA' ESPIRITUAL"                           [The Theosophist, Vol.

IV, No. 8, maio de 1883, pp. 203-204.]

[Sob o título acima, publica-se uma carta na qual o escritor relata uma experiência curiosa e pede uma explicação.

Ele estivera sujeito a "sensações desagradabilíssimas" durante uma semana após a morte súbita de seu vizinho, a quem "pouco conhecia", recebendo finalmente "através de impressões" uma comunicação dele.

O vizinho falecido parecia buscar simpatia e ajuda.

Ao mesmo tempo, a viúva do falecido visitou o

COMENTÁRIO SOBRE "OUTRO 'ENIGMA' ESPIRITUAL"

escritor, dizendo que vira seu marido, e que ele tentara falar com ela.

A carta termina com a pergunta: "Qual é a explicação, presumindo-se, é claro, que as duas manifestações provieram da mesma fonte?"        H.P.B. acrescenta a seguinte nota:]     Esta carta foi negligenciada por algum tempo devido a reivindicações mais urgentes de nossa atenção.

O caso descrito é uma ilustração de comunicações espirituais de uma classe que, muito naturalmente, torna os observadores empíricos de tais fenômenos relutantes em aceitar o que é, no entanto, sua verdadeira explicação: A "inteligência comunicante" não é realmente uma inteligência; é em parte um reflexo de ideias na mente do médium vivo, em parte uma sobrevivência de impulsos transmitidos ao kama-rupa, ou quarto princípio, da pessoa falecida, antes da separação dele da inteligência que realmente lhe pertencia em vida.

A longa mensagem transmitida por impressão ao nosso correspondente toma sua forma de sua própria mente.

Seu amigo deve ter morrido pensando nele, por mais leve que fosse seu conhecimento durante a vida.

A verdadeira alma do morto seguiu seu próprio caminho, tendo o quarto princípio, o agente e instrumento de suas volições durante a vida, impresso com um impulso não cumprido de comunicar-se com nosso correspondente.

O kama-rupa então, cega e inconscientemente, aguardou sua oportunidade e pressionou na direção de seu cumprimento.

A visão vista pela viúva foi provocada por outro dos últimos impulsos do morto — talvez o último e mais forte.

O kama-rupa havia, por assim dizer, recebido suas ordens, que não podia deixar de cumprir.

Obras Completas VOLUME IV 450                       BLAVATSKY OBRAS COMPLETAS

PARABRAHM, DEFINIDO PELOS VEDANTINOS                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 8, Maio, 1883. pp.204-205]

Peço permissão para chamar a atenção daqueles que se interessam pela questão do “Deus Pessoal, Impessoal, ou Inexistente” para o seguinte trecho de um diálogo em urdu que ocorreu entre mim e um Sannyasi (asceta brâmane) na estação ferroviária de Lahore, na noite do dia 3 do corrente mês.

Ele é um Chela de um Sannyasi Vedantin de Benares, conhecido como Śankar-Giri Swami.

Ele estudou, disse ele, o Guru Gîtâ e os Upanishads.

Ele se recusou a revelar seu nome, naturalmente, pois nenhum Sannyasi jamais o revelará.      P.: Deus é bondoso?      R.: Paramatma é o sat (essência) de tudo, e todo o resto é mithya (ilusão) produzida pela ignorância.

Não há nada senão Parabrahm.

Para quem ou para quê, então, poderia Ele ser bondoso?      P.: Você reza?      R.: A quem devo rezar? Não rezo, pois eu mesmo sou Parabrahm.

Apenas contemplo.

A contemplação é um estado de mente.

.          .          .           .         .         .      P.: Você é então um nastika (ateu)?      R.: Não.      P.: Você é um muçulmano ou um cristão?      R.: Nem um nem outro.

P.: A que religião você pertence, então?      R.: Sou um budista, isto é, um Vedantin da escola de Śankaracharya.

Por três vezes perguntei se ele era budista e, para meu total espanto, por três vezes ele respondeu afirmativamente.

Eu sou um brâmane estritamente ortodoxo e acredito em um Deus Pessoal, rejeitando a ideia dos trinta e três crores de deuses.

RAMJI MALL PANDIT,                                                                        Escrivão no Escritório da Associação Patriótica                                                                        de Rohilkhand.

(Viajando                                                                               a serviço com o Presidente.) Sialkot, 4 de abril de 1883.      A declaração acima ocorreu na presença de um Chela do norte que corrobora a declaração.

(RAI) BISHENLALL, F.T.S.

A RELIGIÃO DO FUTURO

Tão verdadeira é a afirmação de que não há diferença alguma entre o Budismo esotérico e aqueles Vedantins que compreendem o significado correto dos ensinamentos de Śankaracharya — os Advaitees avançados — que estes últimos são mencionados em todo o sul da Índia como Prachchhanna Bauddhas — ou “Budistas disfarçados” — especialmente pelos Viśishtâdvaitees.

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME IV                             A RELIGIÃO DO FUTURO                           [O Teosofista, Vol.

IV, No. 8, maio de 1883, pp. 205-206]

O Ocultismo nos ensina que ideias baseadas em verdades fundamentais movem-se na eternidade em um círculo, girando ao redor e preenchendo o espaço dentro do circuito dos limites atribuídos ao nosso globo e ao sistema planetário ou solar; que, não diferentemente das essências eternas e imutáveis de Platão, elas permeiam o mundo sensível, penetrando o mundo do pensamento; e que, contrariamente às afinidades químicas, são atraídas e assimiladas por universais homogêneos em certos cérebros, exclusivamente produto da mente humana, seus pensamentos e intuição; que em seu fluxo perpétuo têm seus períodos de intensidade e atividade, assim como suas durações de inatividade mórbida.

Durante os primeiros, e sempre que um forte impulso é transmitido em algum ponto dado do globo a uma dessas verdades fundamentais, e uma comunhão entre essências eternas afins é firmemente estabelecida entre o mundo interior de reflexão de um filósofo e o plano exterior das ideias, então cérebros cognatos são afetados em vários pontos, e ideias idênticas serão geradas e expressas, frequentemente em termos quase idênticos.

A correção dessa doutrina foi frequentemente verificada por ocultistas modernos, e é mais uma vez demonstrada como algo acima de uma mera conjectura plausível, justamente no presente.

Um correspondente de nosso contemporâneo, o Indian Mirror, escrevendo da Itália (ver edição de 31 de março de 1883), nos conta que tem sido sua boa fortuna, desde que veio a Florença:     Encontrar um cavalheiro da Filadélfia, nos Estados Unidos, que escreveu uma obra intitulada "A Religião do Futuro", que ainda está em manuscrito.


Este cavalheiro, o autor, foi criado como quacre, mas não seria considerado ortodoxo por aquela corporação agora.

Suas opiniões foram modificadas de forma tão material por suas viagens pela Inglaterra, Alemanha e outros lugares, a ponto de torná-lo bastante herético.

É o breve resumo do manuscrito de A Religião do Futuro — como dado pelo correspondente — que atraiu nossa atenção.

O nome do cavalheiro quacre não é mencionado; mas se nos tivessem dito que a obra foi escrita por nosso "Chela Leigo", que, com relação às doutrinas fundamentais por ele explicadas, é o fiel amanuense de um dos Mestres do Himalaia — nós o teríamos aceitado como um fato consumado.

É muito provável que, quando *A Religião do Futuro* for lida em sua completude, haja mais de uma página e capítulo, talvez, que parecerão ao ocultista corretamente informado como grotescos e heterodoxos.

Contudo, embora possa pecar em seus detalhes, é perfeitamente correta em suas características essenciais, até onde a entendemos. Que nossos estudantes de ciência oculta julguem.

A doutrina peculiar de *A Religião do Futuro* é que *Matéria* e *Vida* são igualmente eternas e indestrutíveis; que a *Vida Universal* é o *Ser Supremo*, não necessariamente Onipotente, mas de poderes infinitamente transcendendo qualquer coisa de que temos concepção na terra; que o homem, ao se tornar apto para a absorção pela *pureza moral*, é absorvido nesta *Vida Universal* ou *Ser Supremo*, estando sujeito a frequentes aparições na terra, até que essa *pureza moral* seja alcançada — e que a soma de todas as experiências dos mais nobres seres animados, de todas as partes do Universo, é constantemente adicionada à inteligência da *Vida Universal*.

Nós colocamos em itálico as passagens mais marcantes.

Traduzido em linguagem simples e ampliado, a doutrina esotérica dos Arhats ensina que (1) "'*Matéria* e *Vida* são igualmente eternas e indestrutíveis', pois — elas são uma e idênticas; a matéria puramente subjetiva — portanto (para a ciência física) não comprovável e inverificável — tornando-se a *VIDA única* ou o que é geralmente denominado '*Espírito*'. (2) A divindade hipotética (ou Deus como Ser pessoal) como algo inatingível pela,

ARRASTADO DE NOVO!

e incompreensível para, lógica e razão, nunca sendo especulada ou ensinada — já que a ciência oculta não aceita nada por fé — é classificada com as mais altas abstrações, e percebida e aceita no que chamamos de '*VIDA UNIVERSAL*'. (3) *Onipotente* apenas através, e em conjunção com, as imutáveis e eternas Leis da Natureza, que são assim a base sobre a qual a Vida trabalha, não é '*necessariamente Onipotente*', por si só. (4) Que o homem é absorvido na, e torna-se um com, a *Vida Universal*, ou *Parabrahm*, somente depois que está inteiramente purificado, i.e., desvencilhado da matéria e ido além da esfera dos sentidos — é uma doutrina reconhecida igualmente por Budistas, Hindus e outras antigas filosofias asiáticas; como também (5) que o homem está '*sujeito a frequentes aparições na terra*', até que sua dupla evolução — moral e física — seja alcançada através das sete Rondas e ele tenha atingido a perfeição final.

A última doutrina é cuidadosamente explicada por 'Lay Chela' nos posteriores 'Fragmentos de Verdade Oculta'. (6) E, por fim, 'a soma de todas as experiências' do homem de todas as partes do Universo, 'é constantemente adicionada à inteligência da Vida Universal' — significa simplesmente esta doutrina fundamental da Ciência Secreta: 'A INTELIGÊNCIA UNIVERSAL é a soma total, ou o agregado de todas as inteligências, passadas, presentes e futuras do universo.' É o Oceano de Inteligência formado de inúmeras gotas de inteligências, que dele procedem e a ele retornam. Se fossem todas retiradas, até a última gota, não haveria mais Oceano." (Livro dos Arhats, Seção IV, folha 39.)

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IV                                  ARRASTADOS DE NOVO!                          [The Theosophist, Vol. IV, No. 8, maio de 1883, p. 206]

Os bisões, ou búfalos norte-americanos, somos informados, quando migram, viajam em vastas colunas sólidas de dezenas de milhares, que é quase impossível desviar ou deter em seu progresso, pois as massas da retaguarda, pressionando para frente, impulsionam os líderes, quer queiram ou não. Seu rugido é como trovão rouco, e vastas extensões de florestas virgens, plantações cultivadas e, naturalmente, muitas cabanas solitárias do caçador das pradarias são varridas, reduzidas a pó por essa avalanche viva.


O quadro acima, com as reflexões subsequentes sobre ele, foi-nos sugerido ao ver nossos nomes arrastados para polêmicas a respeito dos voluntários nativos.

Como símile, dá uma ideia justa dos anglo-indianos insatisfeitos em seu atual estado de fúria.

Rugindo até ficarem roucos, parecem avançar tão loucamente quanto qualquer manada de bisões, impulsionando seus líderes.

Que eles derrubem tudo em seu caminho, da floresta à cabana, ou, em palavras mais claras, de toda a população bengali até o solitário e inofensivo Babu, é apenas o que se deve esperar, uma vez que são cega e helplessmente impelidos por sua fúria desde que o primeiro impulso foi dado.

Isso é fácil de imaginar.

É menos fácil compreender, no entanto, por que alguns deles deveriam realmente sair do seu caminho para atacar indivíduos que não têm mais relação com qualquer um deles em particular, e com suas disputas políticas especialmente—a menos que seja pelo amplo princípio necessitarista do garoto americano que—incapaz de satisfazer seu rancor contra um companheiro mais forte—fazia caretas para a irmã.

Durante todo o período de nossos quatro anos vivendo na Índia, nem a nossa Sociedade, nem seus Fundadores, nem este Jornal tiveram qualquer relação com política.

Aliás, sentindo um horror inato e sagrado por tudo o que a ela se relaciona, evitamos o assunto da maneira mais veemente.

Impérios poderiam ter caído e surgido de novo durante esse intervalo, mas ainda assim nosso Jornal, assim como nós mesmos, não teria notado a catástrofe, mas teria dado sempre nossa atenção indivisa às "Verdades Ocultas" e problemas metafísicos afins.

No entanto, vários europeus entre a facção insatisfeita dos anglo-indianos aproveitaram a oportunidade para conectar os infelizes Teosofistas aos "Voluntários Nativos", um movimento com o qual estes últimos não têm a menor preocupação; e, como resultado, sob vários e fantasiosos pseudônimos, corajosamente os insultaram nos jornais anglo-indianos.

É claro que o objetivo é evidente.

Incapazes de atingir o Sr. A. O. Hume,                                                        ARRASTADOS DE NOVO!

como o garoto ianque, fizeram "caretas para a irmã" dele no sentido teosófico da palavra.

O primeiro tiro foi disparado no *Pioneer* por um "Bailey-Guard" (que a ideia de descobrir seu verdadeiro nome real por meio de um anagrama do pseudônimo nunca cruze a mente dos inimigos do pobre homem!) que se recusou a "quebrar lanças com um campeão tão valente do Vegetarianismo, da Teosofia e do Blavatskismo"—uma hóstia de imitadores seguiu o exemplo.

No momento em que escrevemos, a controvérsia parece encerrada por "Psicólogo", no mesmo jornal.

Um correspondente com esse nome faria o público crédulo acreditar que o Sr. A. O. Hume, que, com ele, é transformado em "o gracioso Ariel . . . dos reinos da Teosofia abertos pela 'querida senhora idosa'—está agora se divertindo executando as ordens do Cel.

Olcott, o Prospero Yankee." Ai de nós, pelos trocadilhos e excentricidades de Sydney Smith, que fossem assim superados e eclipsados por um obscuro "Psicólogo"! Como o Foston do reverendo humorista, apesar de sua pretendida acidez, seus gracejos são realmente "a doze milhas de um limão". O Sr. Hume, que é gentil o bastante para caracterizar os desajeitados projéteis como "brincadeira bem-humorada", em sua resposta no Pioneer, corrige a absurda acusação, assim:

Noto que "Psicólogo", que muito bonachonamente zomba de algumas das muitas deficiências, fala de mim como agindo sob as ordens do Coronel Olcott e de Madame Blavatsky.

Ora, tenho o maior respeito por esses dois filantropos sinceros e devotados, mas embora seja um firme apoiador da Sociedade Teosófica, que ainda pode efetuar as mais grandiosas reformas morais e sociais, devo, tanto a eles quanto a mim mesmo, deixar claro que não estou falando nestes assuntos por instigação dessa seção muito limitada, se augusta, do pensamento nativo que eles sozinhos representam.

Esperamos que não.

Seria uma coisa muito desejável se os "Bailey-Guards" e "Psicólogos" do Pioneer se preocupassem com pessoas e coisas das quais nada sabem tão pouco quanto "a querida senhora idosa" e o "Prospero Yankee" se preocupam com a multidão anglo-indiana não oficial e suas brigas indignas navegando sob o pomposo nome de—agitação política.

Escritos Reunidos VOLUME IV 456 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

A TRINDADE DA RETIDÃO [The Theosophist, Vol. IV, No. 8, maio de 1883, pp. 206-208]

Três outras vítimas "cheirando doce nas narinas do Senhor!" Os nomes do Juiz North, do Rev. Dr. S. Wainwright e do Sr. Alexander Scott irão para a posteridade, se a cristandade tiver algum senso decente de gratidão. O primeiro nomeado é o justo Juiz que sentenciou os Srs. George W. Foote, o editor, W. T. Ramsey, o impressor, e H. A. Kemp, o editor do Freethinker, a um período bastante longo de prisão, a "trindade da Injustiça", encontrando assim uma Nêmesis vingadora na "trindade da Retidão". Para moderar o zelo de Torquemada, o grande Inquisidor, o Papa Alexandre VI teve que nomear quatro assistentes para ajudar e ao mesmo tempo conter a paixão daquele santo ogro por carne humana queimada.

Para moderar o zelo do Juiz North, os poderes constituídos sobre eles terão de revogar mais de uma lei, roída há muito tempo pelos ratos, mas ainda viva e acarinhada nos grandes corações magnânimos daqueles que se autodenominam seguidores de Cristo e vingadores de Deus, enquanto, cheios do espírito de Torquemada, são na verdade apenas os humildes servos daquele que tentou o Crucificado.

A parábola dos "talentos", na qual o Sr. Juiz North personificou o "Senhor", que "ceifa onde não semeia e ajunta onde não espalhou", foi ––––––––––      [A própria H.P.B. identificou sua autoria deste artigo quando foi colado em seu Scrapbook X, 89.—Compilador.] ––––––––––

A TRINDADE DA RETIDÃO

representada, com a única diferença de que o Sr. Foote, "o servo inútil", não foi acusado por ele de esconder o "talento" do seu Senhor "na terra", mas de "prostituir seus talentos à obra do diabo". Portanto—"tu, servo mau e negligente, sê lançado no abismo sem fundo e nas trevas exteriores." Houve também "choro e ranger de dentes"—só que não no abismo sem fundo, mas na galeria—e esperamos, mais acima, se é que existe tal andar superior.

As palavras dirigidas ao juiz justo pelo prisioneiro, depois que a sentença foi proferida contra ele (o pai de família, segundo soubemos, cuja ausência forçada e incapacidade de sustentá-los por um ano inteiro terá efeito sobre o pobre lar), são memoráveis e poderão ainda se tornar históricas.

"Meu Senhor, agradeço-lhe, é digno do seu credo,"—disse o Sr. Foote.

E assim, mais uma vez, a profecia se cumpre: "Porque a todo aquele que tem, será dado... mas daquele que não tem, até o que tem lhe será tirado."     O julgamento foi por blasfêmia—uma palavra elástica, capaz de ser esticada ao infinito. O Número de Natal do Freethinker contém a ilustração gráfica, embora, devemos dizer, um pouco plástica demais, da visão solene permitida pela graça divina a Moisés de dentro da "fenda da rocha", e descrita com tal castidade de estilo em Êxodo, xxxiii, 23. Não conseguindo captar o espírito da alegoria divina, os réus reproduziram fielmente demais a letra morta do texto, e assim dificilmente deixariam de captá-la desta vez.

Eles foram culpados de mau gosto e vulgaridade, e eles ––––––––––        "O que é blasfêmia?" pergunta o Cel.

R. Ingersoll em uma conferência recente––"Primeiro, é uma questão geográfica."

Houve um tempo em que era blasfêmia em Jerusalém dizer que Cristo era Deus.

Neste país, agora é blasfêmia dizer que Ele não é.

É blasfêmia em Constantinopla negar que Maomé foi o profeta de Deus; é blasfêmia aqui dizer que ele foi.

É uma questão geográfica, e você não pode saber se é um blasfemador ou não sem olhar o mapa.

O que é blasfêmia? É o que o erro diz sobre o fato.

É o que a folha do ano passado diz sobre o broto deste ano.

É o último grito do sacerdote derrotado.

Blasfêmia é a pequena trincheira atrás da qual a hipocrisia se esconde; atrás da qual a impotência mental se sente segura.

Não há blasfêmia senão a declaração aberta do seu pensamento honesto, e aquele que fala como pensa blasfema.” –––––––––– certamente mereciam ser julgados e sentenciados por um júri de— Estetas.


O júri de cristãos, ao declará-los “culpados”, apenas lançou desonra e ridículo sobre sua própria Bíblia sagrada.

A sentença recai mais pesadamente sobre estes do que sobre os prisioneiros.

Conhecemos um cavalheiro cristão na Índia que, pouco familiarizado com o Antigo Testamento, ofereceu uma libra pelo Número de Natal do Livre Pensador, a fim de comparar os dois, e que de outra forma nunca teria ouvido falar da publicação.

Tendo terminado com o Nº 1 da “Trindade da Retidão”, temos de falar sobre a segunda e terceira personagens da mesma.

Rev.

Dr. Wainwright e Sr. Scott são, respectivamente, o Presidente e o Secretário Honorário da recém-estabelecida “Sociedade para a Supressão da Literatura Blasfema”, um corpo que promete reviver a Santa Inquisição se, no curso de sua evolução, não for levado à ruína.

O Protestantismo não reconhecendo santos—nenhuma estátua, portanto, com glórias ao redor das cabeças pode ser erguida para estes três homens verdadeiramente bons.

Nem têm eles qualquer chance de serem canonizados após passar pelo processo usual de beatificação, o promotor da fé, popular e legalmente conhecido em Roma como “o advogado do diabo”, certamente levantando todas as objeções possíveis contra a beatificação dos três cavalheiros protestantes.

É uma grande pena, no entanto; pois, se algum “amigo de Deus” já mereceu tais honras, são certamente eles.

De fato, eles têm todos os requisitos necessários exigidos para isso pela Santa Sé, viz.

“uma reputação geral de santidade e dons sobrenaturais”; tendo eles realizado os dois milagres ostensivos prescritos—(a) o de ressuscitar para a vida uma lei antiga e obsoleta contra a blasfêmia, morta como uma porta há mais de meio século; e (b) aquele outro—de forçar o orgulhoso britânico de nascimento livre, cujo maior orgulho é sua liberdade absoluta das algemas da escravidão mental e física, a permitir seu renascimento e imediatamente vê-la aproveitada e abusada.

Novamente, o ato de devoção demonstrado ao seu Criador, por esses três personagens santos, é muito mais meritório do que o de muitos santos glorificados.

Certamente o mérito de permitir que o próprio corpo não lavado seja

A TRINDADE DA RETIDÃO

devorado por vermes por cinquenta anos consecutivos, não pode suportar por um momento comparação com o de abandonar o próprio nome honrado aos abutres—chamados Desprezo e Ridículo—das gerações vindouras! Que apenas o Rev.

Dr. Wainwright e seu digno Secretário Sr. A. Scott, cumpram sua ameaça, e os trovões de gargalhadas que convulsionarão todas as classes educadas da Europa e da América ensurdecerão todo fanático, e silenciarão por muito tempo, se não para sempre, o som crocante do salmodiar e o cantar nasalado de todo culto de domingo e Missa.

A pergunta espantada, “O que vem depois?”—feita por todo homem são que ouvira falar do renascimento de uma lei antiga, da qual pessoas decentes na Inglaterra já se envergonhavam há 250 anos, é respondida pela autointitulada guarda-costas de Deus, os Srs.

Wainwright e Scott, nas seguintes linhas publicadas em vários jornais diários:

PROPOMOS LEVANTAR CASOS, CONFORME NOSSOS FUNDOS PERMITIREM, CONTRA O PROFESSOR HUXLEY, DR. TYNDALL, HERBERT SPENCER, SWINBURNE, O AUTOR DE ‘RELIGIÃO SOBRENATURAL,’ OS EDITORES DE MILLS MORLEY, O EDITOR DO Jewish World, DR. MARTINEAU, E OUTROS, QUE POR SEUS ESCRITOS SEMEARAM DESCRENÇA GENERALIZADA E, EM ALGUNS CASOS, ATEÍSMO DECLARADO, EM FAMÍLIAS CULTIVADAS.

Estamos sonhando, ou acordados? É o desafio grotesco acima de obscurantismo vergonhoso, lançado à face da ciência e de toda a porção esclarecida da humanidade, algo mais sério do que uma farsa indecente de pseudoconservadorismo, e é realmente pretendido como uma ameaça de boa-fé? A sentença proferida contra os editores e publicadores do Freethinker dá-lhe um ar de probabilidade jamais sonhada nesta chamada era de progresso e liberdade de pensamento.

Em nossa perplexidade, realmente não sabemos se, ao escrever estas observações, estamos ou não cruzando as (para nós) proibidas fronteiras da política.

Nestes dias de surpresas repentinas, quando ninguém sabe o que é o quê, qual é qual e quem é quem, não nos admiraríamos se, como o Sr. Jourdain, que falou prosa a vida inteira sem o suspeitar, nos dissessem que nossas reflexões são "políticas" e também blasfemas, ainda por cima.

Seria, naturalmente, uma profunda honra compartilhar a acusação na distinta companhia dos Srs.

Huxley, Tyndall e Herbert Spencer.


Contudo — pro pudor! certamente deveria ser feita uma subscrição para garantir ao dito "guarda-costas" acomodações confortáveis em algum lugar agradável, porém solitário.

Por exemplo, em um daqueles asilos que ultimamente dão hospitalidade a tantas vítimas de frenesi religioso — sempre que escapam da forca —, modernos imitadores do sacrifício de Abraão, os assassinos de seus filhos e filhas que alegam receber comandos divinos de Deus para tal efeito.

Já, outra lei antiga — contra a quiromancia — tendo sido desenterrada para a mais fácil acusação do Sr. Slade, o médium, há cerca de seis anos, com o revivalismo da lei contra a blasfêmia, a Inglaterra pode esperar tornar-se em breve o teatro do mundo, reencenando em seus cultos e polidos palcos, e para a edificação de toda a Europa, outra série daqueles dramas medievais e tragédias sangrentas dos dias áureos que precederam o veto do Rei William ao ato contra a feitiçaria, tais como a queima de bruxas e a marcação de quacres com ferro em brasa e o açoitamento atado à cauda da carroça.

Em nossos dias de revivalismos de tudo em geral, e de antiguidades mofadas especialmente, não é tão irrazoável esperar ver repetidas as cenas que ilustraram o reinado de Francisco I, um período agradável durante o qual 100.000 bruxas foram queimadas vivas.

E que espetáculo mais refrescante para os liberais da alegre e velha Inglaterra do que a execução deste programa, por exemplo: um exército inteiro de médiuns, tendo sido submetido a um exame minucioso pelo Rev.

Wainwright e Cia., e achados todos marcados pelo chifre do diabo (um sinal que todo candidato à feitiçaria carrega durante seu noviciado), são condenados pelo Sr. Juiz North a assamento público em Charing Cross.

Imponente espetáculo e cenário! As enormes pilhas de madeira são cercadas e protegidas por uma tripla fileira de soldados do Exército da Salvação — Sra.

O General Booth, como Comandante-em-Chefe sobre o dorso de um elefante (troféu da Índia), seu estandarte com suas palavras ominosas "Sangue e Fogo" desfraldado, e sua espada de dois gumes, em forma de crux ansata e cruz combinadas, pronta para cortar a orelha de qualquer Malco que ousasse interferir.

Ordens passavam rapidamente pelos telefones.

Enormes máquinas elétricas preparadas, pois a madeira das piras deveria ser acesa por luz elétrica

A TRINDADE DA RETIDÃO

e enormes fonógrafos em grande suprimento — as últimas palavras dos médiuns confessando sua lealdade e conexão com o Velho Harry, tendo de ser gravadas e preservadas nos fonógrafos como evidência para as futuras gerações de céticos que viriam.

Grande banda de "músicos celestiais", reunidos das pagodes da Índia e convertidos ao cristianismo pelo Major Tucker, tocando a Marcha da Ópera de Wagner, o "Graal", na morte do Cisne Sagrado.

A multidão heterogênea de médiuns, tendo sido morta e eliminada por crer no diabo e encorajá-lo; em seguida vem um lote dos Membros da Sociedade Real, liderados pelos Srs.

Tyndall, Huxley e Herbert Spencer, condenados por não acreditarem no cavalheiro de chifres e pés fendidos.

Em consideração aos seus serviços e suas descobertas científicas, tendo eles fornecido à moderna Santa Inquisição telefones, luz elétrica e fonógrafos, a sentença de morte imposta aos eruditos prisioneiros é comutada para uma mais digna desta era iluminada.

Para provar que a Religião sempre caminhou de mãos dadas com a Ciência e o Progresso, os eruditos blasfemadores são simplesmente "açoitados e marcados na cauda da carroça" e enviados para casa com uma admoestação paternal de Comstock, convidado para a ocasião da América, com suas despesas de viagem pagas pelos fundos missionários, reabastecidos pelas contribuições voluntárias de todas as pobres criadas de servir, em temor da danação eterna.

A cena sombria encerra-se com a "Marcha Fúnebre de Saul". . . . . Confessamos nossas deficiências.

Preferimos a sinceridade brutal e uma franca declaração de despotismo a falsas protestações de liberdade, e — farisaísmo.

Preferiríamos mil vezes nos submeter às limitações férreas das leis de imprensa russas, à censura e a um sistema honestamente aberto de autocracia, do que arriscar confiar nas promessas traiçoeiras da enganosa fata morgana da liberdade social e religiosa inglesa, tal como exercida atualmente.

Por que não ser honesto e confessar de uma vez que o inglês nascido livre é livre apenas enquanto velhas leis, relíquias de uma era de barbárie, não forem arrastadas à luz como arma contra ele por algum canalha à la Pecksniff que escolhe satisfazer seu rancor e despeito contra os seus melhores? Após o que, essa liberdade tão alardeada pode ser sufocada sob o apagador deixado pela lei, ao bel-prazer e arbítrio de qualquer juiz preconceituoso ou fanático.


Liberdade de pensamento, liberdade de expressão e, junto com ela, a liberdade social, são simplesmente ilusões como todas as demais; fogos-fátuos, armadilhas preparadas pelas velhas gerações para enredar as novas, os crédulos e os inocentes.

"Até aqui irás e não mais além!" — diz o terrível, porém honesto, gênio da Imprensa russa, apontando com o dedo os limites prescritos pela censura; enquanto o inglês que canta tão orgulhosamente
                                    "Britânia, domina as ondas!                       Britânicos nunca, nun—ca, n-u-n-c-a, serão escravos!"

vê-se, mal tem tempo de sustentar a última nota, nos braços apertados da Opinião Pública, a Sra. Grundy, qual jiboia constritora; que, após lhe espremer o fôlego, friamente o lança direto nas garras de alguma outra "Trindade da Retidão" que esteja à espreita de sua grande oportunidade do alto de alguma outra pilha de leis obsoletas e há muito esquecidas, mas ainda existentes.

. . . Assim, parece que a Inglaterra protestante, que rejeitou, juntamente com o restante dos dogmas, leis e costumes católico-romanos, o Index Librorum Prohibitorum et Expurgandorum, e encheu milhas de colunas em seus jornais com comentários desdenhosos sobre a censura russa, permite, afinal, que seus piedosos juízes e fanáticos clericais levem a melhor sobre ela de várias maneiras sorrateiras.

E por que não haveriam de fazê-lo, já que não há quem refreie seu zelo? Acrescentando o fingimento à piedade, e a traição à intolerância, ao se lançarem sobre suas vítimas escolhidas de surpresa, jamais poderiam servir de maneira mais apropriada ao Deus criado por eles à sua própria imagem — o "Senhor", que prometeu a Moisés: "Endurecerei o coração de Faraó", e que o endureceu cerca de uma dúzia de vezes pelo mero prazer de multiplicar seus sinais e maravilhas, e então pune levando à morte a sua própria vítima.

NOTAS DIVERSAS

Dies irae! . . . Non omne licitum honestum.

Preferimos a posição atual do Sr. Foote à de seu severo Juiz.

Sim, e se estivéssemos na pele culpada dele, sentir-nos-íamos mais orgulhosos, mesmo na presente posição do pobre Editor, do que sob a peruca do Sr. Juiz North, que, à maneira de Salomão, senta-se em toda a sua glória proferindo julgamentos "segundo o seu próprio coração".

––––––––––                       Obras Reunidas VOLUME IV                              NOTAS DIVERSAS                       [The Theosophist, Vol.

IV, No. 8, Maio, 1883, pp. 182, 189]

Agradecemos, com reconhecimento, o recebimento do livro do Sr. Lillie, *Buda e o Budismo Primitivo*.

Sendo o assunto da obra um daqueles aos quais se atribui o maior interesse, foi por nós enviado para uma revisão cuidadosa a um erudito budista, um cavalheiro que estudou a fundo tanto os sistemas do Budismo do Sul quanto os do Norte, e que é a pessoa mais adequada para dar uma visão imparcial sobre a questão controversa que atualmente divide dois eruditos tão eminentes como o Sr. Rhys Davids e o Sr. Lillie.

Não anteciparemos muito as opiniões do erudito Pandit ao dizer que aqueles que pensam que as doutrinas do Senhor Buda não formam um sistema completo em si mesmas, mas são uma modificação do Bramanismo, cometem um erro singular.

Essas doutrinas não são uma modificação, mas antes a revelação da verdadeira religião esotérica dos Brâmanes, tão zelosamente guardada por eles dos profanos, e divulgada pelo "todo-misericordioso, o compassivo Senhor", para o benefício de todos os homens.

É somente o estudo do Budismo Esotérico que pode proporcionar aos eruditos os verdadeiros ensinamentos dessa que é a mais grandiosa de todas as fés.

––––––––––

. . . . . Teosofistas de todos os credos, isto é, toda pessoa em cada Igreja, que faz esforços pessoais para alcançar o conhecimento superior, quer se autodenomine assim, quer não, ou mesmo que saiba ser da classe assim denominada.

. . .                            Obras Reunidas VOLUME IV 464                         BLAVATSKY: OBRAS REUNIDAS

COL.

O MARAVILHOSO SUCESSO DO CORONEL OLCOTT                           [The Theosophist, Vol.

IV, No. 8, Suplemento, Maio, 1883, p. 3]

[Tendo o Sr. P. C. Sen escrito ao *The East* descrevendo a cura por tratamento mesmérico por parte do Coronel Olcott de dois de seus parentes, o Editor do *The East* escreveu: "Certamente nosso correspondente não quer dizer que milagres são possíveis mesmo neste fim do século XIX. Se não, então por que essa tentativa de atribuir essas supostas curas a agências sobrenaturais?" Sobre isso, H. P. B. comentou o seguinte:]

Ó maravilha de se dizer! O estimado Editor de *The East* certamente deve ter estado sob uma alucinação biológica no momento em que redigiu sua observação — para dizer o mínimo — mal-humorada.

O que há na carta do Sr. Purna Chundra Sen, citada acima, que o faça suspeitar de que seu correspondente tentasse atribuir as curas do Cel. Olcott a "agências sobrenaturais"? Seriam as palavras: "recuperação maravilhosa", "habilidade em Mesmerismo", "capacidade", etc., etc., sinônimos de "agências sobrenaturais"? Os Teosofistas não costumam — menos ainda o Fundador — acreditar em, ou atribuir qualquer coisa a "milagre" ou sobrenaturalismo; nem jamais permitem que seus membros, se puderem evitar, tenham tais ideias supersticiosas "neste fim de século XIX". Não encontramos na carta citada acima uma única palavra que lembre, mesmo remotamente, qualquer "superstição". Se o Sr. Purna Chundra Sen, ou o Presidente-Fundador, tivesse atribuído suas curas à intervenção de Deus ou da Providência Divina, então a observação mal-humorada teria de fato sua *raison d'être*.

Mas suspeitamos que é justamente por sua carta ser totalmente inocente de qualquer

SRA. ANANDABAI JOSHI, F.T.S.

alusão piegas — algumas pessoas atribuindo tudo e qualquer coisa à porta dessa hipotética Providência — que o Editor de *The East* saiu de seu caminho para desferir um golpe em seu correspondente.

Tampouco é provável que as curas do Coronel Olcott se tornem menos *bona fide* e reais por serem chamadas por todos os editores do mundo apenas de curas "alegadas".

––––––––––                           Collected Writings VOLUME IV                             [SRA. ANANDABAI JOSHI, F.T.S.]                       [The Theosophist, Vol. IV, No. 8, Suplemento, Maio, 1883, pp. 6-7]

A Sra. Anandabai Joshi, F.T.S., a conhecida senhora brâmane marata, partiu ontem pelo vapor City of Calcutta para Nova York.

Ela vai à América com o objetivo de estudar medicina.

Esperamos que, aproveitando os grandes privilégios e facilidades concedidos às mulheres na América, nossa corajosa irmã possa alcançar lá o maior sucesso.

Que ela retorne desse oceano de liberdade como M.D., tendo, enquanto isso, evitado seus dois mais proeminentes bancos de areia: a Sociedade dos Direitos da Mulher e a Associação Cristã de Jovens, ambas as quais, como o leão que ruge no deserto buscando a quem possa devorar, estão sempre à espreita para atrair, à sua chegada, os inocentes e os desprevenidos.

Notando sua partida, nosso contemporâneo de Lahore, The Tribune, faz os seguintes comentários extremamente justos sobre nossa corajosa jovem irmã:

A Sra. Anandabay Joshi, a conhecida senhora marata, que outro dia discursava tão eloquentemente em inglês no Serampore College, em Bengala, partiu na sexta-feira anterior, por um dos vapores da City Line para Nova York, em sua pretendida visita e permanência lá para estudar medicina.


Além de ser bem educada, esta senhora nativa possui uma coragem moral nada comum.

Ela não é uma convertida ao cristianismo, como muitos de nós podem supor, mas uma senhora hindu casada, cujo marido ainda está vivo.

Mas ela vai sozinha através dos mares em sua missão, enquanto seu marido permanece em casa, sendo o único amparo e sustento de seus pais.

Tal coragem é muito rara, considerando que sua missão é suprir uma necessidade nacional — a de médicas hindus — e os sacrifícios são quase terríveis de se pensar.

Não menos, ou talvez mais, do que a de Pundita Rama Bai, sua seriedade em uma causa tão patriótica deveria, é de se esperar, recomendar-se fortemente ao liberalismo e à consciência de seus compatriotas e da sociedade, para que ela não seja declarada pária por eles em seu retorno.

O atrasado Punjab, infelizmente, não tem um único membro de seu sexo que seja capaz de ao menos simpatizar com seu objetivo, como, acreditamos, muitos de sua própria Presidência o farão!

Assim, enquanto sinceramente desejamos a ela todo o sucesso, ousamos pensar que algumas de suas irmãs de sua própria Presidência, maratas e parses, que estão mais adiantadas em educação e esclarecimento do que a metade mais proficiente do jovem Bengala, reconhecidamente na vanguarda das fileiras da Índia educada, seguirão seu exemplo — e quanto mais cedo, melhor.

É com um orgulho bem justificado que dizemos aqui que este ato de coragem — que dificilmente pode ser apreciado por ocidentais não familiarizados com o impiedoso sistema de castas e as regras do Zenana da Índia — se deve em grande parte à influência do marido da Sra. Joshi, um dos brâmanes mais liberais e intelectuais que conhecemos, como um dos melhores amigos e membros de nossa sociedade.

Estamos orgulhosos, de fato, ao pensar que a primeira senhora brâmane, que assim se torna praticamente a pioneira do grande movimento nacional que agora agita a opinião pública em favor da educação e de certos direitos legítimos das mulheres da Índia — é uma Membro de nossa sociedade.

Não podemos recomendá-la calorosamente demais às simpatias e aos melhores sentimentos fraternais de todos os nossos Teosofistas americanos, e esperamos e oramos para que prestem à pobre e corajosa jovem exilada todo o serviço, e a ajudem tanto quanto estiver ao seu alcance.

Escritos Reunidos VOLUME IV                                          O ARYA SAMAJ E A S.T.

[O ARYA SAMAJ E A SOCIEDADE TEOSÓFICA]                      [The Theosophist, Vol.

IV, No. 8, Suplemento, Maio, 1883, p. 7]

[Comentando sobre um relato de que uma união provavelmente ocorreria entre o Ârya Samâj e a Sociedade Teosófica, H. P. B. escreveu:]

Uma "reunião" seria um termo mais apropriado a se usar, talvez.

Mas, já que são necessários dois para brigar, também são necessários dois para "reunir-se" ou reconciliar-se, deixando o passado no passado.

Não fomos consultados sobre este assunto.

Portanto, e antes de nos sentirmos tão seguros de que não haverá objeção a tal nova união por parte da Sociedade Teosófica — sendo a publicação de documentos tão pouco confiáveis como a Resposta ao Suplemento Extra do "Theosophist" de julho, por um Arya de Rurki, antes um obstáculo à reunião do que o contrário — é prematuro publicar a notícia (bastante falsa neste caso) e com tal alarde de trombetas.

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IV                            OS SHYLOCKS DE LAHORE                   [The Theosophist, Vol.

IV, No. 8, Suplemento, Maio, 1883, pp. 9-11]

"Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos" é um ditado que, para nosso grande pesar, aplica-se à nossa Sociedade coletivamente, e a um certo número de seus membros individualmente, com perfeição.

Numerosos são os Ramos que brotaram do tronco parental, e ainda mais numerosos são os Membros que foram admitidos em seu seio.

Todo membro, ao entrar nele, declarou-se sob sua própria assinatura — como "estando em simpatia com os objetivos da Sociedade Teosófica e familiarizado com suas regras", representado por seus dois padrinhos ("membros em boa situação") como um indivíduo que seria "um membro digno" da Sociedade, e havia empenhado sua solene palavra de honra em "abster-se de fazer qualquer coisa que possa trazer descrédito à Sociedade ou a seus oficiais". As frases acima citadas, como todos sabem, estão impressas nos formulários da Candidatura e da Obrigação das "Regras" da Sociedade.


Além dessas promessas feitas na presença de testemunhas, há outras obrigações igualmente sagradas, às quais o candidato se vincula durante sua iniciação; tais como, por exemplo, o reconhecimento do direito de todo outro Teosofista a todo privilégio que ele desejaria para si mesmo, prometendo que a crença dos demais membros gozará, no que lhe diz respeito, daquela tolerância e respeito “que ele deseja que cada um e todos os seus irmãos membros demonstrem em relação à sua própria fé” (Objetivos da Sociedade, pp. 5-6). Essas obrigações, e muitas outras, são cuidadosamente explicadas a cada candidato, seja pelo próprio Presidente iniciador, por seu delegado, ou por cartas na correspondência que geralmente precede a aceitação formal e a admissão à comunhão de todo membro proponente.

Nenhum Teosofista tem o direito de alegar ignorância dessas regras, ou de demonstrar decepção e reclamar depois de ter ingressado na Sociedade — uma vez que cada ponto lhe é cuidadosamente explicado e ele é expressamente informado de tudo o que deve, e o que não deve, esperar.

Um dos pontos mais enfatizados é que nenhum homem que se junta ao corpo teosófico, simplesmente por curiosidade ou na esperança de penetrar em seus supostos mistérios e satisfazer sua sede por fenômenos, precisa ingressar de modo algum; e o candidato é expressamente informado de que, se busca admissão na expectativa de ser ensinado pelos Fundadores nas ciências ocultas, ou de vê-los realizar para seu benefício “milagres” e maravilhas, não pode fazer nada melhor do que retirar sua candidatura e renunciar à comunhão imediatamente, pois nove em cada dez vezes ele se verá decepcionado.

Se, com o passar do tempo, e após um certo período de provação, ele for considerado realmente tão digno quanto está disposto, então

OS SHYLOCKS DE LAHORE

ele poderá ser colocado no caminho de entrar em relações mais próximas com os Mestres; e, com a anuência destes, ele poderá até esperar ser aceito como chela, ou seja, recebido como um “leigo”, um “probatório” e, mais tarde, um chela “regular” ou aceito; tudo isso dependendo de seus deveres familiares, status social e sua aptidão mental e física.

Esta última oportunidade sendo raramente concedida, e a maioria dos homens não demonstrando os requisitos adequados para ela — o mais forte desejo, a menos que motivado por motivos totalmente ALTRUÍSTAS, sendo de pouca ou nenhuma utilidade — a Sociedade toma o máximo cuidado para que tudo isso seja claramente explicado de antemão, para que o Membro, após ingressar, não se sinta decepcionado e se arrependa.

Mesmo nessa última emergência, uma chance lhe é dada.

Ele pode renunciar; e, quando um homem pobre (a taxa usual, neste caso como em alguns outros, sendo muito frequentemente dispensada ao solicitante), que tenha, no entanto, cumprido a regra e pago suas Rs. 10, se puder provar que, por uma razão ou outra, foi consciente ou inconscientemente levado ao erro por algum Teosofista demasiado zeloso — sua taxa lhe é devolvida.

A única coisa que permanece obrigatória, e certamente se espera dele, é que ele não revele os "sinais e senhas" da Sociedade (Regras, p. 6, parágrafo 2) nem divulgue "qualquer informação relacionada ao trabalho legítimo ou às pesquisas da Sociedade que lhe tenha sido comunicada, como membro dessa Sociedade, em confiança" (Obrigação), cujo segredo, inviolável, ele se comprometeu a guardar com sua "mais solene e sagrada PROMESSA", sob sua própria assinatura, e a repetiu verbalmente durante sua iniciação.

Tudo isso, naturalmente, ele deve "fielmente manter em segredo", sob pena de ser proclamado por todo homem honesto — um canalha desonesto.

Sendo esse o caso, todos os Membros devidamente advertidos e os limites de suas expectativas claramente traçados para eles, um membro insatisfeito de nossa Sociedade tem o direito de se retirar silenciosamente da Associação, renunciando à sua filiação.

Em nenhum caso ele tem desculpa para se queixar publicamente; menos ainda tem o direito de criticar a política dos Fundadores e do Conselho, ou de denunciá-los, seja oralmente ou por escrito.

Ao assim proceder, ele viola as Regras e seu compromisso solene, e deve esperar ser proclamado como homem desonesto a todos os seus Irmãos Membros — devendo a Sociedade ser advertida em tempo hábil de seus traidores e difamadores.


Art.

XV (página 22) das Regras é explícito sobre esse ponto.

Qualquer Membro que seja comprovado, a contento do Conselho, por ter caluniado qualquer Irmão ou Irmã Teosofista, ou por ter escrito ou proferido quaisquer palavras calculadas para prejudicar tal pessoa de qualquer maneira, será obrigado a substanciar as acusações envolvidas, ou, não o fazendo, na opinião da maioria do Conselho, será convidado a renunciar, ou será expulso, conforme parecer bem ao Presidente em Conselho, e o nome da pessoa que assim renunciar ou for expulsa será publicado no Jornal da Sociedade, e, a partir de então, todos os Ramos serão obrigados a recusar a filiação à pessoa assim excluída da Sociedade.

Agora, nossa Sociedade, como foi explicado até mesmo ao público externo repetidamente, tem um objetivo geral e vários—se não menores, ao menos menos proeminentes.

A busca séria de um destes últimos—a ciência oculta neste caso—longe de ser considerada o dever comum e o trabalho de todos, é limitada, pelas razões acima expostas, a uma fração muito pequena da Sociedade, cabendo sua busca aos gostos e aspirações pessoais dos membros.

Quanto ao primeiro—os objetivos principais da Fraternidade Teosófica—é desnecessário lembrar a qualquer Membro do que se trata. Nosso objetivo fundamental é a Fraternidade Universal, sentimentos bondosos e ajuda moral oferecidos a todo e qualquer Irmão, seja qual for seu credo e suas opiniões.

Baseada na convicção de que uma Fraternidade de todas as fés e denominações, composta de Teístas e Ateus, Cristãos e Gentios em todo o mundo, poderia, sem que ninguém renunciasse à sua opinião particular, unir-se em uma forte Sociedade ou Fraternidade para ajuda mútua, e tendo um mesmo propósito em vista, ou seja, a busca incansável, embora ao mesmo tempo calma e judiciosa, da Verdade onde quer que seja encontrada, especialmente na Religião e na Ciência—é o primeiro dever de nossa Sociedade, como corpo unido, extirpar toda erva daninha que cresce por cima e sufoca essa verdade, que só pode ser una e inteira.

O caminho mais bem reconhecido para fazer tanto as ciências psicológicas quanto as físicas, assim como todas as religiões sectárias e dogmáticas, renderem suas respectivas verdades, é, ao interpretá-las, tomar o caminho do meio entre os extremos de opinião.

Os homens de ciência—especialmente os materialistas extremos—sendo frequentemente tão dogmáticos em sua negação, e tão intolerantes à contradição quanto os teólogos em suas

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afirmações e suposta infalibilidade, não há muita escolha no tratamento ou na atitude a ser adotada em relação a ambos.

No entanto, havendo um abismo entre os métodos e as pretensões da ciência e da religião, estando a primeira baseada na observação atenta, na experimentação e na demonstração matemática daquilo que conhece, e repousando a segunda meramente na fé ou em observações antiempíricas e nas deduções emocionais pessoais daí decorrentes, muito naturalmente — e embora tenham de ser toleradas e respeitadas exteriormente, com base nos princípios de indulgência mútua por nossas respectivas deficiências e pela falibilidade da opinião humana — as crenças religiosas e diversas crenças pessoais e sectárias de nossos Confrades não podem ainda ser sempre levadas em consideração ou exaltadas acima de fatos simples e demonstrações científicas.

Em outras palavras, por mais prontos que todos possamos e devamos estar a evitar ferir os sentimentos religiosos e até mesmo os preconceitos de nossos irmãos, não podemos prometer renunciar sempre àquilo que, em nossa honesta convicção, é a verdade, para não expormos inadvertidamente o erro de um irmão, por mais que a ele também possa parecer verdade. O maior, assim como o mais pernicioso traço do fanatismo — sinônimo, na maioria dos casos, de vaidade insana e de uma –––––––––– Assim, a nosso Irmão, Bramabadi S. N. Agnihotri, que se queixou de que seu artigo "Deus Pessoal e Impessoal e os Fundadores da S.T.", dirigido contra nós, não foi publicado em nossa revista, embora tenha sido escrito sem "espírito de hostilidade ou malícia", diríamos o seguinte: "Se não fosse você um membro da Sociedade Teosófica, mas um simples oponente religioso, seu artigo teria sido publicado.

Mas, uma vez que você viola nesta última todas as regras prescritas de sua Sociedade, que você se comprometeu, sob sua solene palavra de honra, a proteger, abstendo-se de fazer qualquer coisa que possa ser prejudicial a ela; e uma vez que, além de sectário e intolerante, ele é tão dogmático e oposto à nossa política quanto possível, enquanto você for um Confrade, não tem o direito de exigir sua inserção em sua forma atual.

Que direito você tem, por exemplo, de instigar uma metade da população (ou mesmo da Fraternidade) contra a outra metade? Quem lhe deu, como teosofista, permissão ou incumbência de difamar, denunciar e acusar seus Irmãos Membros — os budistas, os ––––––––––

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS: ESCRITOS

reverência egoísta pelas próprias conclusões e autoafirmações consideradas infalíveis — é a perseguição fanática de opiniões e das pessoas que as sustentam, sempre que elas colidem com as visões preconcebidas dos perseguidores.

E, como estes últimos sempre se mostraram um obstáculo tanto ao progresso quanto à verdade, por isso a Sociedade Teosófica está comprometida coletivamente a travar uma guerra incessante, combater e denunciar cada tal surto de fanatismo e intolerância — o mais diabólico, prejudicial e degradante de todos os sentimentos.

Assim somente poderão a inveja, o ódio e a perseguição mútua entre seitas, que, para a distração de panteístas indecisos, porém de mente séria, advaitas, e livres-pensadores e ateus, cujas convicções são tão honestas e tão sinceras quanto as vossas, nas seguintes palavras: “Na medida em que seus [dos Fundadores] ensinamentos são calculados para despertar as mentes de nossos compatriotas para a grandeza de seus antepassados e sua antiga literatura, na medida em que provam despertar neles a necessidade e a cultura dos princípios morais . . . até esse ponto, digo, que toda a Índia, do Himalaia ao Cabo Comorin, aprecie, regozije-se e seja grata por seus ensinamentos.

Mas se eles, em seu zelo, ou antes excesso de zelo, tentarem, como já se está tentando, arrancar nossa fé do próprio Ser que nossos antepassados arianos, os adeptos da ciência da Religião, declararam a ‘Vida da Vida’ e o ‘Ser dos Seres’, uma pessoa [?], a fonte de toda moralidade e bondade, que sejam condenados por todo o povo desta vasta Península.” O “todo o povo” não dará ouvidos à instigação não teosófica pela simples razão de que a maioria deles, com exceção de dois punhados de Bramos e Árias, são ou politeístas, panteístas, jainistas ou advaitas, nenhum dos quais acredita em um único “Iswar” e, em casos controversos — como no dos jainistas e advaitas —, em nenhum “Iswar” de todo.

Mas que direito — dizemos — tem o escritor de impor ou pregar suas próprias visões e crenças sectárias, depreciando sua religião ou religiões a outros membros e companheiros (Art. VI das Regras)? Se ele quer acreditar que a “Vida da Vida” é uma “pessoa”, ele tem todo o direito, e ninguém interfere em sua crença.

Por que então deveria ele interferir na dos outros? Se a crença de muitos de seus irmãos companheiros conflita com a sua — e ele sabia disso de antemão —, por que deveria ele ter se filiado? E uma vez que ele se filiou voluntariamente, ele tem de se conformar aos regulamentos e regras ou — renunciar.

A menos que ele faça sua escolha e se abstenha no futuro de tais cartas, não terá ninguém a culpar se o Conselho, "após os devidos avisos", o punir pela violação desta cláusula "por suspensão ou expulsão, a critério do Presidente-Fundador e do Conselho Geral". (Regras, Art. VI.) Nossas regras devem ser e serão respeitadas.

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pessoas, e o escândalo daqueles que aceitam apenas fatos com base científica, agora tão abundantemente existentes—sejam gradualmente destruídos e, talvez, extintos para sempre.

Foi o programa acima realizado como originalmente pretendido por nossas Filiais ou membros individuais? Com exceção de alguns poucos sócios devotados e abnegados, certamente nem sequer foi tentado, pois nossos melhores sócios "ativos", ao executarem uma parte do programa prescrito, sob o princípio de "viver e deixar viver", permanecem em silêncio (mesmo os editores de diários e semanários) diante das manifestações de fanatismo individual e sectário, permitindo até que tumultos religiosos tão violentos como o que ocorreu recentemente em Colombo entre budistas e católicos romanos passem despercebidos.

De fato, a parábola bíblica do semeador e das sementes aplica-se perfeitamente ao caso em questão.

Semeadas a granel, as sementes da filiação caíram em alguns (felizmente poucos) casos em lugares estranhos e produziram frutos igualmente estranhos.

"Algumas sementes caíram à beira do caminho, e as aves (nossos opositores) vieram e as devoraram"; ... algumas "caíram em lugares pedregosos", e não tendo profundidade de terra, logo brotaram com promessa e entusiasmo, e como não tinham raiz em si mesmas, "secaram". No entanto, e podemos dizer que são a maioria, algumas das "sementes" caindo em boa terra realmente produziram frutos, "algumas a trinta, algumas a sessenta e algumas a cem por um". Tais membros são o orgulho e a glória da Sociedade.

E porque são verdadeiros e honestos, inabalavelmente devotados e prontos a morrer por aquilo que sabem ser a verdade—embora como verdadeiros teosofistas não forcem nem proclamem a ouvidos relutantes sua fé e conhecimento—são odiados e perseguidos por seus próprios irmãos membros que permaneceram tão fanáticos quanto antes de se juntarem à nossa Sociedade.

Estes são os membros nascidos das sementes que "caíram entre espinhos, e os espinhos cresceram e os sufocaram"—OS ESPINHOS DO AMARGO SECTARISMO E DO FANATISMO.

Assim, alguns dos membros de Lahore da Sociedade Teosófica local—não os chamamos nem os consideramos como Os teosofistas — pelo menos aqueles que estão ligados ou conectados ao Arya-Samaj, mesmo antes da ruptura de seu corpo com a Sociedade Teosófica, têm demonstrado sinais inequívocos de oposição constante e ativa não apenas contra os Fundadores, mas contra todo membro de outro credo, fosse ele hindu ortodoxo, bramo, budista ou livre-pensador.


Por que eles se uniram a nós é ainda um mistério.

Se nos disserem que isso foi feito por ignorância das verdadeiras visões religiosas dos Fundadores — que são, se é que são algo, budistas esotéricos ou advaitistas, o que dá no mesmo — então lhes será respondido que isso não é verdade, e isso por suas próprias confissões e acusações.

Eles sabiam então, como sabem agora, que os Fundadores rejeitavam toda ideia de um deus pessoal, precisamente com base no princípio enunciado por nosso Irmão Bramo, S. N. Agnihotri — que diz em sua carta que se a ideia da personalidade de deus "vai contra sua (nossa) convicção, você (nós) não apenas está justificado em fazê-lo (rejeitá-la e denunciá-la), mas tem o dever de esmagá-la por completo." Os teosofistas do Arya Samaj sabiam disso, dizemos nós, porque a prova está aqui diante de nós na nota de rodapé (página 3) da Resposta ao Suplemento Extra do "Theosophist", que afirma, de maneira bastante cômica, que "Em setembro de 1880, quando em Meerut, Mme Blavatsky, na presença de... teosofistas e um grande número de cavalheiros arianos, negou positivamente a existência de [um deus pessoal, se assim o desejam] ou de qualquer força cega [? !] como ela mesma preferia chamar, e declarou-se uma nastika...," etc.

Deixando passar despercebida essa declaração bastante confusa e embaralhada (de negar em um só fôlego um deus pessoal e uma Força cega), o fato de que os Arya Samajistas de Lahore se uniram em novembro do mesmo ano, ou seja, dois meses após a referida declaração, prova conclusivamente que eles sabiam o que estavam fazendo.

Como também aquele outro fato, de que desde a ruptura apenas dois de quase 20 Samajistas até agora se demitiram, mostrando claramente que eles não se importam muito com as opiniões pessoais dos Fundadores (como todo teosofista tem o dever de não se importar), desde que essa crença não interfira de modo algum com seu credo teísta.

No entanto, permanecendo teosofistas de nome, eles têm constantemente difamado e caluniado a

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Sociedade, os MESTRES e aqueles que acreditavam e reconheciam estes últimos — primeiro pelas costas, e agora abertamente e desafiadoramente em reuniões e assembleias públicas.

Agora, como não se pede a nenhum teosofista que acredite em algo em que outros membros acreditam ou professam; e como os teístas teriam muito mais dificuldade em provar conclusivamente a existência e os poderes de seu Deus pessoal do que os ocultistas teriam se lhes fosse pedido para demonstrar a existência e os poderes reais de seus Mahatmas, torna-se evidente que tal curso de ação, além de contrariar as regras e a política da Sociedade, revela a presença de um espírito malicioso de intolerância e ódio encontrado apenas em corpos sectários.

Esse *odium theologicum* culminou recentemente na seguinte exibição desagradável, segundo nos informam.

O Presidente da Sociedade Teosófica de Bareilly, Rohilcund, Rai Bishen Lall, que passava por Lahore a caminho do norte a negócios da Sociedade, ali permaneceu por alguns dias.

Ele estava acompanhado por um jovem *chela*, que é um discípulo reconhecido de um de nossos Mestres, e que viveu com ele por vários anos.

Ao saberem disso, os Arya Samajists, que não admitem outro Deus senão seu Iśwara, e nenhum outro profeta senão seu Maharishi Swami Dayanand, conspiraram para derrotar os vários teosofistas, dos quais pelo menos um não apenas acredita em seu Mahatma, mas o conhece pessoalmente.

Os detalhes menores do evento não os conhecemos, nem nos importamos em aprendê-los.

Quem quer que tenha sido o primeiro a conceber a brilhante ideia de desafiar a cortar a cabeça, ou mesmo cortar um dedo, para provar a existência e os poderes dos Mahatmas, apenas provou sua total incapacidade de perceber a conveniência das coisas.

Se fosse um verdadeiro teosofista, seu primeiro dever seria apoiar e proteger a dignidade de sua Sociedade, jamais permitindo que um *tamasha* tão absurdo ocorresse publicamente; e se fosse um dos falsos teosofistas do Arya Samaj, por maior que fosse sua incredulidade pessoal na realidade da crença de seus irmãos — os devotos dos Mahatmas — ele não teria mais direito de propor tal experimento do que um teosofista anti-ariano teria de exigir que um Arya Samajist permitisse o experimento de ter sua cabeça cortada, para provar a existência de seu "Iśwara" e os poderes

BLAVATSKY: COLECTED WRITINGS de seu "Mahatma" — Dayanand Swami.

Em suma, assim como nossas regras proíbem a pregação do credo particular de cada um, também proíbem qualquer desafio de um religioso a outro.

Não obstante isso, para nosso desgosto e surpresa, lemos o seguinte, que apareceu no *Amrita Bazaar Patrika* de 5 de abril.

Recebemos o seguinte telegrama, datado de Lahore, 3 de abril: "Rai Bishen Lall, F.A.S., F.T.S., proferiu uma conferência pública nas dependências da Sikshasabha Anjani, em Punjab.

Comparecimento monstruoso.

Cerca de mil pessoas, talvez mais.

Assunto: união nacional com base na filosofia ariana e nos interesses nacionais.

Um Chela avançado do norte narrou experiências pessoais no ocultismo de Yogavidya e consentiu em demonstrar um fenômeno de teste.

Ninguém conseguiu cortar seu dedo, que usava um anel oculto, embora um tenha tentado com afinco usando uma faca.

O exame médico mostrou sangue e ossos naturais.

Entusiasmo e aglomeração imensos.

A reunião terminou em desordem, pois todos estavam ansiosos por ver mais milagres.

Representantes de diferentes sociedades compareceram à reunião.

União provável entre todos sob a bandeira teosófica. Mais detalhes em breve." Temos razões para saber como e por que isso foi feito pelo "Chela avançado". Conhecendo a aversão de seus venerados Mestres a todas as tais exibições de fenômenos de hatha yoga, especialmente quando feitas publicamente, ele nunca teria consentido nisso, não fosse outra pessoa, um irmão teósofo, dedicado e sincero, mas um tanto entusiasta demais, que arriscou ter o próprio dedo decepado para a maior glória dos Mahatmas, que, como ele acreditava, "nunca permitiriam que um verdadeiro seguidor deles sofresse". Esperando, e plenamente confiante de que nenhum homem conseguiria cortá-lo enquanto estivesse sob a proteção de seu MESTRE, ele, muito imprudentemente, ofereceu voluntariamente o próprio dedo.

Vendo o perigo iminente, o "Chela" — que tinha melhores razões que ele para saber que, embora ele próprio não pudesse e não fosse ferido na primeira vez, seu irmão companheiro o seria, pois este ainda tinha pouca reivindicação sobre os MESTRES e até ignorava a aversão deles a tais exibições — permitiu o fenômeno de teste conforme descrito no telegrama.

Mas os descrentes e zombadores não se contentariam com o único experimento.

Como declarado no despacho, eles se tornaram desordeiros . . . –––––––––– [Ver nota editorial de H.P.B. na p. 467.—Compilador.] ––––––––––

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"ansiosos por ver mais milagres". Eles insistiram em fazer um segundo experimento e talvez um terceiro, se o Chela apenas os deixasse.

O resultado foi que, numa casa particular, o mesmo Irmão tendo mais uma vez se oferecido com seu dedo, e desafiado seus oponentes a cortar um pedaço e levá-lo embora, o "Chela" determinou que, se o sangue de alguém fosse derramado, não seria o de seu amigo, pois esse fato não mudaria sua crença ou conhecimento dos poderes dos Mahatmas, enquanto a mão de seu amigo poderia ficar aleijada para o resto da vida.

Portanto, ele colocou a mão sobre a capa de um panfleto e, certo do que o aguardava, convidou os Shylocks de Lahore a cortar.

Eles assim o fizeram e levaram embora um pequeno pedaço do dedo em triunfo! O Conselho e o Presidente naturalmente investigarão o assunto.

Se algum membro da Sociedade Teosófica for encontrado ao lado desses açougueiros teístas, ele será expulso e seu nome publicado neste Suplemento.

Aproveitar-se do entusiasmo e da confiança depositados em Deus ou em um mortal por qualquer semelhante — quanto mais por um Irmão Teosofista — para cortá-lo e aleijá-lo — é extremamente repugnante.

Além disso, é absurdo, para não usar uma expressão ainda menos branda, pois o experimento não prova absolutamente nada.

Se o sucesso ou o fracasso provasse algo em tal experimento, então o mundo teria que se tornar todo dugpas, xamãs e feiticeiros; pois é um fato reconhecido que alguns Lamas de Chapéu Vermelho rasgam publicamente suas próprias entranhas, retiram-nas e, após recolocá-las, fazem alguns passes magnéticos sobre o ferimento e nem mesmo um traço do corte permanece.

Isso eles fazem em nome de seu "Deus-Diabo", um monstro hediondo com cem pernas e cabeça de porco.

Convidamos os Arya Samajistas a acreditar neste último pelo mesmo princípio.

Além disso, lamentamos que a ideia de justas represálias não tenha ocorrido a nossos Irmãos.

Eles deveriam ter oferecido a seus oponentes, que se vangloriam tão alto de sua fé absoluta nos poderes e no conhecimento de Deus, que provassem a realidade e os poderes de seu Iswara e dos ensinamentos de Swami Dayanand na mesma demonstração prática e experimental.

Quando um Brahmo ou um Samajista, que se gaba de produzir curas milagrosas em nome de e "através" do poder de Deus, consentir em nos permitir o experimento com uma navalha e nos desafiar a cortar sua traqueia; e que todo esforço para extrair até mesmo uma gota de sangue falhe, então prometemos solenemente nos tornar teístas e retratar e abjurar todas as nossas heresias passadas.


Nenhum crime é com isso oferecido.

Nem a garganta, nem a mão ou o pé do devoto teísta correrão o menor risco, empenhamos nossa vida e honra nisso. Nenhum Teosofista verdadeiro jamais pensaria em valer-se da vantagem que tão ansiosamente foi buscada e obtida em Lahore.

Nenhum Teosofista verdadeiro teria a crueldade de carregar, como no Mercador de Veneza, não apenas uma libra, mas até um átomo de carne humana, levada em um pedaço de papel.

Não, o que oferecemos não é nem cruel, nem perigoso.

Que qualquer teísta, seja Brahmo ou Arya, submeta-se publicamente ao experimento acima mencionado; que ele permita e desafie qualquer Nástika a extrair uma gota, apenas uma única gota, de qualquer parte carnal de seu corpo que ele próprio escolher.

Se nenhum sangue puder ser extraído — naturalmente após devido exame médico — então nos confessaremos vencidos.

Qual deles está disposto a apostar sua crença em Deus e Sua intervenção milagrosa no aparecimento ou não aparecimento de uma gota de sangue? Até então proclamamos publicamente os experimentadores de Lahore — Shylocks sanguinários, indignos do nome de homens, muito menos de Teosofistas.

Tais são os frutos do sectarismo e do fanatismo.

Concluímos lembrando aos membros da Sociedade Teosófica residentes em Lahore — naturalmente com várias exceções honrosas — da seguinte regra:

XI. A Sociedade-Mãe, por meio do Presidente-Fundador, tem o direito de anular qualquer Carta quando isso lhe parecer conveniente, e de decretar a expulsão de qualquer Membro, de qualquer Ramo, por conduta vergonhosa, ou por violação dos estatutos ou regras.

O nome da pessoa expulsa e as circunstâncias de sua ofensa sendo comunicados a todos os Ramos, o vínculo com ele em assuntos da Sociedade cessará.

Contudo, fica estabelecido que nenhum Membro será expulso sem que lhe seja dada oportunidade de explicação e defesa.

––––––––––      
[No mesmo Suplemento de O Teosofista foi publicado uma ordem presidencial dissolvendo a Fraternidade Universal do Puñjab e a Sociedade Teosófica de Lahore.—Compilador.] ––––––––––

Obras Completas VOLUME IV
NOTA DO COMPILADOR

NOTA DO COMPILADOR [Em seu livro sobre a história da Sociedade Teosófica na França, intitulado Contribution à l’Histoire de la Sociéte Théosophique en France (Paris: Editions Adyar, 1933), Charles Blech, que foi por muitos anos Secretário-Geral daquele país, reimprimiu uma controvérsia entre Ocultismo e Espiritualismo, representados respectivamente por H. P. Blavatsky, por um lado, e Monsieur Tremeschini, por outro.

Este último foi, em certa época, membro da S.T., e era considerado uma certa autoridade em assuntos orientais.

No entanto, ele estava definitivamente comprometido com o Espiritualismo, em vez do Ocultismo.

A controvérsia apareceu originalmente no Bulletin Mensuel de la Société Scientifique d’Études Psychologiques, publicado em Paris.

Um conjunto completo dos artigos relevantes foi colado por H.P.B. em um de seus Scrapbooks, agora nos Arquivos de Adyar.

Como o Sr. Blech não pôde consultar os números anteriores do Bulletin, seu relato não é totalmente completo.

A causa inicial da controvérsia foi a tradução feita pelo Comandante D. A. Courmes, no número de fevereiro de 1883 do Bulletin, de parte de um artigo sob o título “Sur la Constitution de l’Homme, la Nature de ce qu’on appelle communément les Esprits et la Médiumnité en général,” cujo original era a primeira parte de “Fragments of Occult Truth,” escrito por A. O. Hume em The Theosophist de outubro de 1881. Devido ao artigo acima, apareceu no número de março do Bulletin a “Ouverture de la Controverse entre l’Occultisme Théosophique et le Spiritualisme Moderne (Spiritisme).” Isso consiste em uma Introdução do Editor, seguida por “Science et Théosophie, ou deux Civilizations en Présence,” da pena de Charles Fauvety, também membro da S.T. Depois de ter apontado a grande diferença entre as duas civilizações do Oriente e do Ocidente, e de ter informado aos leitores que foi uma mulher, Madame Blavatsky, quem começou a aproximar essas civilizações, o escritor prossegue dizendo: “Isso me lembra que os Saint-Simonianos, desde 1831, anunciaram ao mundo que seria uma mulher, vinda do Oriente, que uniria o mundo oriental ao mundo cristão do Ocidente, e seria a mãe de uma Sociedade regenerada.” Ao ano “1831”, H.P.B. acrescentou uma nota marginal a lápis azul quando colou esse artigo em seu Scrapbook (Vol. XV, pp. 105-06). Reproduzida aqui em fac-símile, ela diz: A abundância de matérias, devido ao relato do Banquete da Sociedade, obriga-nos a adiar para o próximo número um artigo muito importante de nosso antigo presidente, Sr. P. VALLÈS, "sobre a liberdade do homem e os limites naturais e sociais impostos à sua experiência".


"Muito engraçado. O ano de nascimento de H. P. Blav. em Ekaterinoslaw!"  
"Muito engraçado. O ano de nascimento de H. P. Blav. em Ekaterinoslaw!"  
Se ela acreditava na autenticidade da profecia a respeito de si mesma permanece incerto.

Na edição de abril do Boletim, a controvérsia começa de fato.  
Há primeiro uma "Nota Explicativa" do Comandante Courmes, tentando provar que há mais conformidades do que diferenças entre os ensinamentos teosóficos e os da escola espírita francesa de Allan Kardec.  
Isto é seguido por uma "Refutação do Ocultismo" por Sophie Rosen (Dulaurier), Senhor de Waroquier, Senhor Michel Rosen e Tremeschini.  
Finalmente, seguem algumas palavras finais do Presidente, Charles Fauvety.

O fato de Tremeschini, embora membro da S.T., ter atacado a Teosofia, evocou a rápida ira de H.P.B.; sua natureza ferozmente leal fez seu lápis azul brilhar novamente sobre o espaço aberto deixado em seu Álbum de Recortes (Vol. XVI, pp. 52-59). Reproduzida aqui em fac-símile, esta nota diz:

NOTA DO COMPILADOR "Este tecido de absurdos e interpretações errôneas foi imediatamente respondido por H. P. Blavatsky em nome do Ramo Oculto da Sociedade Teosófica; o Sr. Tremeschini foi informado de que era muito mesquinho da parte dele, sendo um Teosofista, caricaturar assim sua Sociedade. Suponho que será impresso e o 'Gotomo do Treta Yoûga' mostrado como uma invenção da mente de Tremeschini."


A edição de maio do Boletim publicou as "Retificações relativas à Controvérsia sobre o Ocultismo", coladas no Álbum de Recortes, Vol. XVII, pp. 141-42, e que consistem em dois trechos de uma carta escrita por H.P.B. ao Editor, com alguns breves comentários deste.  
[Estes trechos são publicados abaixo.]

––––––––––  
ESCRITOS COLETADOS VOLUME IV  
RETIFICAÇÕES RELATIVAS À CONTROVÉRSIA SOBRE O OCULTISMO  
[Boletim Mensal da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos, Paris; 15 de maio de 1883]

Recebemos da Sra. Blavatsky uma carta datada de Madras, 17 de abril.

Nesta carta, a eminente secretária da Sociedade Teosófica e Diretora do jornal *The Theosophist* nos pede algumas retificações que nos apressamos em publicar.

Citamos o próprio texto da carta:

"No Boletim de 15 de março de 1883, dizeis que o artigo (sobre a constituição do homem, a natureza do que comumente se chama espíritos e a mediunidade em geral, publicado no número de fevereiro) foi escrito pelo Coronel Olcott.

Não é nada disso.

Este número dos *Fragmentos*, dos quais já apareceram alguns, foi escrito pelo Sr. A. O. Hume, ex-presidente da Sociedade Teosófica de Simla, a "Simla Eclectic T.S.". Ele o escreveu no início de seus estudos ocultos, em resposta ao Sr. Terry de Melbourne, guiando-se por certas passagens que encontrou nas cartas do "Mahatma Koothoumi" e de outro grande mestre adepto da fraternidade do Himalaia.

É seu primeiro ensaio e bastante

RETIFICAÇÕES RELATIVAS AO OCULTISMO

superficial.

Correto em geral, peca muito nos detalhes, e teríeis grande erro em ver aí o Alfa e o Ômega de nossa ciência.

Desde seu aparecimento, nosso irmão Koothoumi — nosso mestre e benfeitor, antes — empreendeu dar ao mundo o que jamais fora dado até então; e por intermédio do Sr. Sinnett, que todos conheceis.

Foi este último quem escreveu quase sob seu ditado (se é que se podem chamar de ditados as inúmeras cartas que o mestre lhe escreve); em uma palavra, foi o Sr. Sinnett quem compilou das cartas de seu mestre e correspondente regular os 7 números (continuação do 1º) que já saíram e que dão ao público o correto ensinamento dos Arhats budistas.

O Sr. C. deveria traduzi-los primeiro, e só então poderíeis fazer sua crítica, pois, repito, o número 1 é muito incorreto nos detalhes.

Tal é, na carta de Madame Blavatsky, a passagem relativa ao artigo que provocou as críticas de quase todos os Espíritas.

Embora a continuação da carta não exija de nossa imparcialidade a mesma publicidade, cremos que não há indiscrição em reproduzi-la.

Há aí excelentes coisas, das quais nossos leitores poderão apreciar o mais ou menos de justeza e talvez tirar proveito.

Madame Blavatsky, fazendo sem dúvida alusão ao artigo publicado no Boletim de 15 de março sob o título: "Ciência e Teosofia, ou duas civilizações em presença", expressa-se assim, dirigindo-se ao presidente da Sociedade de Estudos Psicológicos:

Agradeço-lhe, caro Senhor, os elogios que me faz, mas não os mereço de forma alguma.

Não faço senão o meu dever, e não sou senão o humilde discípulo de nossos grandes mestres.

Tem razão em manter as suas opiniões, assim como temos razão em manter as nossas.

"Do choque das opiniões jorra a luz". É o que nos é necessário.

A obra que não avança, recua.

Melhor uma boa querela entre nós — querela amigável, bem entendido — do que ignorarmo-nos como temos feito até aqui.

Creio que a Sra. M. Cahagnet, meu venerável amigo e nosso irmão, é contra as nossas ideias.

Tanto pior.

A verdade é a verdade, e os fatos jamais poderão se metamorfosear em ficções porque desagradam a certas facções.

O Ocultismo sustenta e prova o Espiritismo, enquanto o Espiritualismo (anglo-americano) é diametralmente oposto ao seu ensinamento mais importante, a reencarnação.


Vós vos baseais, vós outros, e colocais toda a vossa fé no que dizem "os espíritos" e no que lhes fazem dizer os "clarividentes" (médiuns), que eles conduzem aonde querem e como querem.

A própria natureza desses espíritos não estando ainda provada, pois a identificação (identidade) de suas personalidades é aceita com base em suas próprias afirmações, que vos é impossível verificar, como sabeis que não estais em erro e que essas supostas almas não são algo bem diferente do que elas vos afirmam ser?

Um anjo das trevas (expressão clerical) sabe tanto quanto um anjo de luz, e poderia personificar quem quisesse.

Não que eu acredite em um ou em outro, mas digo isso como um simples exemplo.

Não acreditamos na possibilidade de um conhecimento infalível.

Rejeitamos a ideia de que possa ser dada, mesmo ao maior adepto, a infalibilidade absoluta.

Mas nós, ao menos, conhecemos os nossos mestres e sabemos com quem temos de lidar.

Sabemos apenas que todos os homens, mortais que sejam, eles, como longas gerações de outros adeptos que os precederam, nunca se contradisseram e sempre afirmaram que, em sua clarividência, durante a qual seu espírito plana nas próprias regiões habitadas por essas supostas almas e "espíritos sofredores", eles estudaram a natureza destes últimos, e que podem falar com conhecimento de causa.

Enquanto os espíritas são obrigados a confiar e a se reportar ao que seus espíritos lhes dizem, espíritos que não podem ver, nem tocar, nem compreender, exceto nas materializações, que não são, afinal, senão fata morgana, isto é, uma miragem dos sentidos, por assim dizer.

Vocês não podem prescindir, mais ou menos, de um pouco de fé cega: nós, ao contrário, não tomamos, não aceitamos nada por fé.

Temos provas matemáticas e a elas nos apegamos.

Seu, com sinceridade e respeito, H. P. BLAVATSKY.

Collected Writings VOLUME IV CORREÇÕES SOBRE O OCULTISMO

CORREÇÕES SOBRE A CONTROVÉRSIA DO OCULTISMO [Bulletin Mensuel de la Société Scientifique d'Études Psychologiques, Paris, 15 de maio de 1883]

[Tradução do texto original francês acima.]

Recebemos da Sra. Blavatsky uma carta datada de Madras, 17 de abril. Nesta carta, a eminente Secretária da Sociedade Teosófica e Editora de The Theosophist solicita algumas correções que nos apressamos a publicar.

Citamos o texto exato de sua carta:

No Boletim de 15 de março de 1883, o senhor afirma que o artigo (sobre a constituição do homem, a natureza do que comumente se chama de espíritos e o mediunato em geral, publicado na edição de fevereiro) foi escrito pelo Cel. Olcott.

Nada disso.

Aquele número dos Fragmentos, dos quais oito já apareceram, foi escrito pelo Sr. A. O. Hume, ex-presidente da Sociedade Teosófica de Simla, "a Simla Eclectic T.S.". Ele o escreveu no início de seus estudos ocultos, em resposta ao Sr. Terry de Melbourne, e tomou como base algumas passagens que encontrou nas cartas do "Mahatma Koot Hoomi" e de outro grande Adepto-Mestre da Irmandade do Himalaia.

Foi o primeiro que ele escreveu e foi de fato muito superficial.

Correto em geral, ele errou consideravelmente nos detalhes, e você cometeria um grande erro ao ver nele o Alfa e o Ômega da nossa ciência. Desde o seu aparecimento, nosso Irmão Koot Hoomi—ou melhor, nosso Mestre e benfeitor—empreendeu dar ao mundo algo que nunca foi divulgado até o presente momento; e por intermédio do Sr. Sinnett, que é bem conhecido de todos vocês.


Foi este último quem escreveu quase sob seu ditado (se é que as inúmeras cartas que o Mestre lhe escreveu podem ser chamadas de ditadas); em suma, foi o Sr. Sinnett quem compilou das cartas de seu Mestre e correspondente regular os sete números (após o primeiro) que já apareceram e que dão ao público o ensinamento correto dos Arhats budistas.

O Sr. C. deveria traduzi-los primeiro, e é somente então que eles podem ser criticados, porque, repito, o número um é de fato muito incorreto em seus detalhes.

Esta é a passagem da carta de Madame Blavatsky relativa ao artigo que provocou a crítica de quase todos os Espíritas.

Embora o restante da carta não exija de nossa imparcialidade a mesma publicidade, acreditamos que não há indiscrição em reproduzi-la. Há algumas coisas excelentes nela, das quais nossos leitores poderão apreciar a justiça—mais ou menos—e talvez tirar proveito. Madame Blavatsky, aludindo sem dúvida ao artigo publicado no Boletim de 15 de março, sob o título "Ciência e Filosofia, ou duas civilizações frente a frente", expressa-se da seguinte forma ao dirigir-se ao Presidente da Sociedade de Estudos Psicológicos:

Agradeço-lhe, caro Senhor, pelos elogios que me fez, mas dificilmente os mereço. Estou apenas cumprindo meu dever, e não sou senão a humilde discípula de nossos grandes Mestres.

Você tem razão em manter suas próprias opiniões, assim como nós temos as nossas.

"Do choque de opiniões surge a luz." É isso que é necessário.

Uma obra que não avança, recua.

É melhor ter uma boa discussão entre nós—uma discussão amigável, deve-se entender—do que ignorarmos uns aos outros como temos feito até agora.

Acredito que até o Sr. Cahagnet, meu venerável amigo e nosso irmão, é contrário às nossas ideias.

Tanto pior.

A verdade é a verdade, e os fatos nunca podem ser metamorfoseados em ficções porque desagradam a certas facções.

O Ocultismo apoia e prova o Espiritismo, enquanto o Espiritualismo (anglo-americano) é diametralmente oposto ao seu ensinamento mais importante, a reencarnação.

Vocês se baseiam e depositam toda a sua confiança no que "os espíritos" lhes dizem e no que os "Clarividentes" (médiuns)

CORREÇÕES SOBRE O OCULTISMO

os fazem dizer, conduzindo-os para onde querem e como querem.

A própria natureza desses espíritos ainda não estando provada, porque a identificação (identidade) de suas personalidades é aceita com base em suas próprias afirmações, que vos é impossível verificar, como sabeis que não estais enganados e que essas supostas almas não são algo bem diferente do que elas vos dizem ser?

Um anjo das trevas (uma expressão clerical) sabe tanto quanto um anjo de luz e é capaz de personificar quem quer que seja.

Não que eu acredite em um ou no outro, mas digo isto como um simples exemplo.

Não acreditamos na possibilidade de um conhecimento infalível.

Rejeitamos a ideia de que a infalibilidade absoluta possa ser concedida mesmo ao mais elevado adepto.

Mas nós, pelo menos, conhecemos os nossos Mestres e sabemos com quem temos de lidar.

Mas sabemos que, sendo eles homens mortais, como as longas gerações de outros adeptos que os precederam, nunca estão em contradição uns com os outros e sempre declararam que, em sua clarividência, durante a qual seus espíritos voam nas próprias regiões onde habitam as supostas almas e os "espíritos sofredores", estudaram a natureza destes últimos e podem falar com conhecimento de causa.

Por outro lado, os Espiritualistas são obrigados a confiar e a se ater ao que seus espíritos dizem, espíritos que não podem ver, nem tocar, nem compreender, exceto nas materializações, que são, afinal de contas, apenas uma fata morgana, isto é, um miragem dos sentidos, por assim dizer.

É impossível para vós evitar ter uma fé mais ou menos cega; nós, ao contrário, não presumimos nem aceitamos nada pela fé.

Temos provas matemáticas e nos firmamos nelas.

Vosso, com sinceridade e respeito,                                                                         H. P. BLAVATSKY.

Obras Completas VOLUME IV 488                          BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

ELETROSCÓPIO E "DUPLOS ASTRAIS"                              [O Teosofista, Vol.

IV, No. 9, junho de 1883, p. 209]

Alguns jornais australianos e americanos estão muito agitados com uma nova invenção feita pelo Dr. Gnedra (?) de Victoria (Austrália), chamada de Eletroscópio. As extraordinárias realizações do telefone já deveriam ter, a esta altura, familiarizado as pessoas com a possibilidade de toda descoberta e invenção aparentemente milagrosa.

No entanto, esta nova aplicação da eletricidade, se cumprir o que promete — a menos que toda a história seja uma farsa — já se provou a si mesma — será considerada como uma entre as muitas, senão a mais maravilhosa invenção da época.

Alega-se ser possível transmitir, por meio da eletricidade, vibrações de luz, não apenas para manter conversa com os amigos mais distantes — como já se faz por meio do telefone — mas, na verdade, para vê-los.

Somos informados pelo R.-P. Journal, que é responsável pela história, que: A prova deste maravilhoso instrumento ocorreu em Melbourne, no dia 31 de outubro passado, na presença de cerca de quarenta homens públicos e cientistas, e foi um grande sucesso.

Sentados em uma sala escura, eles viram projetado em um grande disco de metal branco polido o hipódromo de Flemington, com suas inúmeras hostes de seres ativos.

Cada mínimo detalhe se destacava com perfeita fidelidade ao original, e, ao olharem para a maravilhosa imagem através de binóculos, era difícil imaginar que não estivessem realmente no próprio hipódromo e se movendo entre aqueles cujas ações podiam tão completamente examinar.

Não nos é dito a quantas milhas de distância fica Flemington de Melbourne; mas se um estivesse na lua e o outro na terra, isso nos surpreenderia igualmente pouco e pareceria tão natural quanto se Flemington estivesse na mesma rua onde se diz que o experimento ocorreu.

Não sendo informados até agora sobre os princípios da eletricidade utilizados neste caso particular, não podemos comparar os meios ––––––––––      [Não confundir com o mesmo termo usado para descrever um instrumento para detectar a presença de uma carga elétrica em um corpo.

—Compilador.] ––––––––––

ELETROSCÓPIO E “DUPLOS ASTRAIS”

adotados para a projeção das “hostes de seres ativos” astrais no disco de metal polido, com aqueles usados pelos adeptos e altos Chelas para projetar os reflexos de si mesmos em qualquer ponto dado do espaço.

Se um é puramente elétrico, o outro é magneto-elétrico; mas supomos que, talvez, com exceção das correntes magnéticas da terra, os princípios devam ser os mesmos.

Se a invenção e seu experimento não são ficção — e não vemos por que o seriam — então a ciência está, de fato, à beira de uma descoberta parcial dos poderes adeptos: dizemos, deliberadamente, "parcial", pois, é claro, a ciência física jamais poderá descobrir o papel desempenhado na autoprojeção do adepto por sua irmã psicológica — a VONTADE, mesmo que estivesse inclinada a verificar a atualidade de tais poderes.

E, no entanto, tendo descoberto e admitido que o espaço e até o tempo poderiam ser aniquilados por aparelhos físicos, realmente não vemos grande dificuldade em dar um passo adiante e admitir ao menos a possibilidade de potências psicológicas no homem; potências capazes de substituir com sucesso as forças físicas e de usá-las apenas como base e complemento para manifestações objetivas.

O impedimento mais sério no caminho de tal reconhecimento é a completa ignorância da ciência física quanto a todas as potencialidades contidas na luz astral ou akasa. Ela admite a existência do éter, hipotética que ainda permanece para ela, simplesmente porque, se sua atualidade fosse rejeitada, as teorias da luz, do calor e de tantas outras coisas não teriam fundamento, e suas exposições mais científicas seriam desmoronadas.

Por que não admitir, pelo mesmo princípio, a possibilidade de aparições espectrais, das materializações dos espiritualistas, do duplo ou dos "doppelgängers" de pessoas vivas, etc., em vez de enfrentar a tremenda dificuldade de anular a evidência coletiva dos séculos, e a de 20 milhões de espiritualistas modernos, todos testemunhas oculares de vários fenômenos que certificam sua atualidade?

Ficaríamos gratos em saber se as aparições espectrais sobre o disco projetam alguma sombra? Este é um grande ponto para os ocultistas, muitos dos quais podem testemunhar que os corpos astrais de homens vivos — não

                           Collected Writings VOLUME IV 490                      BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

VONTADE                               [The Theosophist, Vol.

IV, No. 9, June, 1883, p. 210]

[Um correspondente, tendo lido "com o maior interesse o profundo artigo de T. Subba Row 'A Personal and an Impersonal God', no The Theosophist de fevereiro", contribui com alguns parágrafos sobre a tese de Schopenhauer "O mundo é minha percepção mental" e cita suas referências à filosofia Vedânta.

H. P. B. acrescenta a seguinte nota:]

Para o benefício de nossos leitores na Índia, que, embora sejam excelentes estudiosos do Vedanta, podem nunca ter ouvido falar de Arthur Schopenhauer e sua filosofia, será útil dizer algumas palavras sobre este metafísico alemão, que é classificado por muitos entre os grandes filósofos do mundo.

Caso contrário, o fragmento acima traduzido, escolhido por nosso irmão, Sr. Sanders, com o único propósito de mostrar a grande identidade de pontos de vista entre o sistema Vedanta — a filosofia arcaica (pedimos perdão ao Professor Max Müller) — e a escola de pensamento comparativamente moderna fundada por Schopenhauer, pode parecer ininteligível em sua forma isolada.

Estudante das Universidades de Göttingen e Berlim, amigo de Goethe e seu discípulo, por ele iniciado nos mistérios da cor (ver o Ensaio de A. Schopenhauer, *Uber das Sehen und die Farben*, 1816), ele evoluiu, por assim dizer, para um pensador profundamente original, sem qualquer transição aparente, e trouxe suas visões filosóficas a um sistema completo antes dos trinta anos.

Possuidor de uma grande fortuna privada que lhe permitiu perseguir e desenvolver suas ideias ininterruptamente, permaneceu um pensador independente e logo conquistou para si, devido à

VONTADE

sua visão estranhamente pessimista do mundo, o nome de "sábio misantropo". A ideia de que o mundo presente é radicalmente mau é o único ponto importante em seu sistema que difere dos ensinamentos do Vedanta.

De acordo com suas doutrinas filosóficas, a única coisa verdadeiramente real, original, metafísica e absoluta é a VONTADE.

O mundo dos objetos consiste simplesmente em aparências; em Maya ou ilusão — como dizem os vedantinos. Ele reside inteiramente em nossa representação e dela depende.

A Vontade é a "coisa-em-si" [Ding an sich] da filosofia kantiana, "o substrato de todas as aparências e da própria natureza.

Ela é totalmente diferente da cognição e inteiramente independente dela, podendo existir e manifestar-se sem ela, e de fato o faz em toda a natureza, desde os seres animais para baixo." Não apenas as ações voluntárias dos seres animados, mas também a estrutura orgânica de seus corpos, sua forma e qualidade, a vegetação das plantas e, no reino inorgânico da natureza, a cristalização e todo outro poder original que se manifesta em fenômenos físicos e químicos, bem como a gravidade, são algo fora da aparência e idênticos ao que encontramos em nós mesmos e chamamos — VONTADE.

Um reconhecimento intuitivo da identidade da vontade em todos os fenômenos separados pela individuação é a fonte da justiça, da benevolência e do amor; enquanto de um não-reconhecimento de sua identidade surgem o egoísmo, a malícia, o mal e a ignorância.

Esta é a doutrina da avidya (ignorância) vedântica, que faz do Eu um objeto distinto do Parabrahm, ou Vontade Universal.

A alma individual, o eu físico, são apenas imaginados pela ignorância e não têm mais realidade e existência do que os objetos vistos em um sonho.

Com Schopenhauer, resulta também dessa identidade original da vontade em todos os seus fenômenos que a recompensa do bom e o castigo do mau não estão reservados a um céu futuro ou a um inferno futuro, mas estão sempre presentes (a doutrina do Karma, quando considerada filosoficamente e sob seu aspecto esotérico). Naturalmente, a filosofia de Schopenhauer estava radicalmente em desacordo com os sistemas de Schelling, Hegel, Herbert e outros contemporâneos, e até mesmo com o de Fichte, por um tempo seu mestre, e cujo sistema filosófico, enquanto estudava sob ele, ele tratava abertamente com o maior desprezo.


Mas isso em nada diminui suas próprias opiniões originais e profundamente filosóficas, embora frequentemente demasiadamente pessimistas.

Suas doutrinas são em grande parte interessantes quando comparadas com as do Vedanta da escola de "Sankaracharya", na medida em que mostram a grande identidade de pensamento que chega às mesmas conclusões entre homens de duas épocas bastante diferentes, com mais de dois milênios entre eles.

Quando alguns dos mais poderosos e mais intrigantes problemas do ser são assim aproximadamente resolvidos em diferentes épocas e por homens totalmente independentes uns dos outros, e que as proposições, premissas e conclusões mais profundamente filosóficas alcançadas por nossos melhores pensadores modernos, ao serem comparadas, mostram-se quase, e muito frequentemente inteiramente, idênticas às dos filósofos mais antigos, conforme enunciadas por eles milhares de anos atrás, podemos estar justificados em considerar os sistemas "pagãos" como as fontes primordiais e mais puras de todo desenvolvimento filosófico subsequente do pensamento.

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME IV                 NOTAS DE RODAPÉ A "ESPIRITISMO ESOTÉRICO,                   A LEI DO 'INFLUXO' E 'EFLUXO'"                           [The Theosophist, Vol.

IV, No. 9, junho de 1883, pp. 210-11]

Nosso estimado correspondente e irmão está enganado aqui.

Dizemos novamente — o Sr. T. Subba Row não é um "defensor da verdadeira fé no Bramanismo Ortodoxo", pois o atual "Bramanismo Ortodoxo" é antes heterodoxo do que ortodoxo.

Nosso irmão, o Sr. T. Subba Row, é um verdadeiro Advaita Vedântico da fé bramânica esotérica, portanto genuína, e — um ocultista.

ALGUMAS PALAVRAS SÁBIAS DE UM HOMEM SÁBIO

[O escritor afirma adiante que *The Theosophist* "admite que... o sistema oriental tem, de tempos em tempos, declinado: e, apesar dos repetidos reavivamentos em diferentes épocas, todo esforço para restaurá-lo à glória pristina tradicional da Era Dourada falhou." H. P. B. escreve:]

Pedimos permissão para negar enfaticamente a afirmação. Nem *The Theosophist* — isto é, seu Editor — nem qualquer um dos Fundadores jamais admitiu qualquer coisa desse tipo sobre o "Sistema Oriental", independentemente do que alguns de seus colaboradores possam ter observado sobre o assunto.

Se ele degenerou entre seus devotos na Índia (um fato devido inteiramente à astúcia de sua interpretação pela letra morta por parte do brâmane ortodoxo moderno, que perdeu a chave para ele), ele floresce tão alto quanto sempre nos retiros do Himalaia, no áshram do brâmane iniciado, e em toda a "glória pristina da Era Dourada."

––––––––––

Escritos Reunidos, VOLUME IV

ALGUNS PENSAMENTOS SOBRE ALGUMAS PALAVRAS SÁBIAS DE UM HOMEM SÁBIO

[*The Theosophist*, Vol. IV, No. 9, junho de 1883, pp. 213-217]

[Babu Rajnarain Bose, um conhecido Bramo-Samajista, escreveu um artigo sobre "A Religião Essencial" nas páginas do *Tatva Bodhini Patrika*. Seu apelo é pelas mais altas virtudes e por uma vida de altruísmo, independentemente da afiliação religiosa. H.P.B., ao endossar fortemente a maior parte do que ele diz, faz os seguintes comentários sobre vários pontos do artigo de Bose:]

Estas são palavras tão nobres e tão conciliadoras quanto quaisquer outras já pronunciadas entre os Bramos da Índia.

Eles seriam calculados para fazer um mundo de bem, não fosse o destino comum das palavras de sabedoria de se tornarem a "voz que clama no deserto". Contudo, mesmo nessas frases gentilmente proferidas, tão cheias de benevolência e boa vontade para com todos os homens, não podemos deixar de discernir (fervorosamente esperamos que Babu Rajnarain Bose nos perdoe nossa honesta sinceridade) um tom de certo sentimento sectário, portanto egoísta, contra o qual nossa Sociedade é forçada a lutar tão desesperadamente.


"Devemos tolerar todas as religiões, embora ao mesmo tempo propaguemos a religião que consideramos verdadeira" — nos é dito.

É nosso doloroso dever analisar essas palavras, e começamos perguntando por que deveríamos? Onde está a necessidade de impor nossas próprias opiniões pessoais, nossas crenças pro tempore, se podemos usar a expressão, sobre outras pessoas que, cada uma e todas, devem ser consideradas como possuidoras — até que se prove o contrário — de uma faculdade de discernimento e julgamento tão boa quanto aquela com que acreditamos ser dotados? Dizemos crença pro tempore baseando a expressão na própria confissão do escritor.

"Tendemos a esquecer", ele diz a seus leitores, "que nós mesmos não somos infalíveis, que nossas opiniões... não eram exatamente as mesmas vinte anos atrás como são agora, nem serão exatamente as mesmas daqui a vinte anos", e "que todos os membros de nossa própria seita ou partido... não sustentam exatamente as mesmas opiniões sobre todos os assuntos concernentes à religião como nós." Precisamente.

Então por que não deixar a mente de nossos irmãos de outras religiões e credos seguir seu curso natural em vez de desviá-la forçosamente — por mais gentil que seja a persuasão — para um sulco que nós mesmos podemos abandonar daqui a vinte anos? Mas, talvez sejamos lembrados pelo estimado escritor de que, ao redigir aquelas frases que sublinhamos, ele se referia apenas aos "pontos não essenciais" — ou dogmas sectários, e não ao que ele se digna chamar de pontos "essenciais" da religião, a saber, a crença em Deus ou o teísmo.

Respondemos perguntando novamente se esta última doutrina — uma doutrina sendo algo que deve repousar sobre seu próprio valor intrínseco e evidência inegável — se, não obstante, até muito recentemente sua aceitação quase universal — esta doutrina está melhor comprovada, ou repousa sobre fundamento mais firme do que qualquer um dos dogmas existentes, que não são admitidos senão por aqueles que aceitam a autoridade de onde provêm? Não são, neste caso, tanto a doutrina quanto os dogmas, os "essenciais" como os "não essenciais", simplesmente as respectivas conclusões e o resultado de "mentes falíveis"? E pode-se sustentar que o próprio teísmo, com suas atuais ideias grosseiras sobre uma divindade pessoal inteligente

ALGUMAS PALAVRAS SÁBIAS DE UM HOMEM SÁBIO

pouco melhor do que um grande homem super-humanamente consciente — não terá, daqui a 20 anos, alcançado não apenas um aspecto mais amplo e mais nobre, mas até mesmo um ponto de virada decisivo que conduzirá a humanidade a um ideal muito mais elevado, em consequência das verdades científicas que adquire diariamente e quase a cada hora? É de uma plataforma estritamente agnóstica que agora argumentamos, baseando o que dizemos meramente nas próprias palavras do escritor.

E sustentamos que a premissa maior de sua proposição geral, que pode ser assim formulada — "um Deus pessoal é — enquanto os dogmas podem ou não ser verdadeiros" — sendo simplesmente admitida, nunca comprovada, uma vez que a existência de Deus em geral foi, é, e sempre permanecerá uma proposição improvável, suas conclusões, por mais corretamente derivadas da premissa menor ou segunda, não cobrem todo o terreno.

O silogismo é regular e o raciocínio válido — apenas na opinião dos teístas.

O ateu, assim como o agnóstico, protestará, tendo a lógica bem como a razão ao seu lado.

Ele dirá: Por que não conceder aos outros aquilo que reivindicais para vós mesmos? Por mais ponderosos que sejam nossos argumentos e gentil nossa persuasão, nenhum teísta deixaria de se sentir ofendido se tentássemos persuadi-lo a lançar fora seu teísmo e aceitar a religião ou filosofia "que consideramos verdadeira" — a saber, o budismo "sem Deus", ou o altamente filosófico e lógico agnosticismo.

Como nosso estimado contemporâneo o expressa—"é impossível obliterar as diferenças de rosto e fazer todos os rostos se assemelharem exatamente." Ter-lhe-ia ocorrido a ideia de que é tão difícil obliterar inteiramente as diferenças inatas das percepções e faculdades mentais, quanto mais reconciliá-las, trazendo-as sob um único padrão, as infinitas variedades da natureza e do pensamento humanos? Esta última pode ser forçada de seu curso natural para um canal artificial.

Mas como uma máscara, por mais firmemente que esteja fixada ao rosto, e que está sujeita a ser arrancada pelo primeiro forte vendaval que sopre por baixo, as convicções assim artificialmente inoculadas estão sujeitas, a qualquer dia, a retomar seu curso natural—o pano novo posto sobre a roupa velha se rasga, e—"torna-se pior a rotura." Estamos com aqueles que pensam que, assim como a natureza nunca pretendeu o processo conhecido em horticultura como enxertia, tampouco ela jamais quis que as ideias de um homem fossem inoculadas com as de qualquer outro homem, pois, se assim fosse, ela teria—se realmente guiada pela inteligência—criado todas as faculdades da mente humana, como todas as plantas, homogêneas, o que não é o caso.


Portanto, assim como nenhum tipo de planta pode ser induzido a crescer e prosperar artificialmente sobre outra planta que não pertença à mesma ordem natural, nenhuma tentativa de enxertar nossas visões e crenças em indivíduos cujas capacidades mentais e intelectuais diferem das nossas, assim como uma variedade ou espécie de planta difere de outra variedade—jamais será bem-sucedida.

Os esforços missionários dirigidos por várias centenas de anos para cristianizar os nativos da Índia são um bom exemplo em questão e ilustram o fracasso inevitável que se segue a toda tentativa tão falaciosa.

Muito poucos entre aqueles nativos sobre os quais o processo de enxertia teve êxito possuem algum mérito real; enquanto a tendência da grande maioria é retornar aos seus tipos específicos originais, o de um hindu panteísta de nascimento genuíno, apegado à casta e aos deuses de seus antepassados, assim como uma planta se apega ao seu gênero original.

"Amor a Deus e amor ao homem é a essência da religião," diz Babu Rainarain Bose em outra passagem, convidando os homens a retirar sua atenção da casca da religião—"os não essenciais"—e concentrá-la no miolo—seus essenciais.

Duvidamos que jamais provaremos nosso amor ao homem privando-o de uma prerrogativa fundamental e essencial, a de uma liberdade plena e sem entraves de seus pensamentos e de sua consciência.

Além disso, ao dizer, como o autor faz mais adiante—

Nada causou tanto mal ao mundo quanto o fanatismo religioso e o dogmatismo em pontos não essenciais da religião; nada conduziu a tantas guerras sangrentas e perseguições ardentes quanto o mesmo . . . . . .

—ele volta a arma da lógica e dos fatos contra o seu próprio argumento.

Que religião, por exemplo, jamais reivindicou mais do que o Cristianismo o "amor a Deus e o amor ao homem"—sim, "o amor a todos os homens como nossos irmãos"; e, no entanto, onde está o credo que alguma vez o superou em sede de sangue e crueldade, em intolerância, para a danação de todas as outras religiões! "Que crimes não cometeu ela (a Religião em geral)?" exclama o Prof.

Huxley, citando Lucrécio, e—"que

ALGUMAS PALAVRAS SÁBIAS DE UM HOMEM SÁBIO

crueldades," acrescenta ele, referindo-se ao Cristianismo—"foram perpetradas em nome d'Aquele que disse 'Amai vossos inimigos; bem-aventurados os pacificadores,' e tantas outras coisas nobres." Verdadeiramente, esta religião de Amor e Caridade está agora construída sobre o mais gigantesco holocausto de vítimas, os frutos do desejo ilegal e pecaminoso de converter todos os homens a um único modo de pensar, a qualquer custo, a um ponto "essencial" em sua religião—a crença em Cristo.

Admitimos e reconhecemos plenamente que é dever de todo homem honesto tentar trazer, por "argumento e persuasão gentil", todo homem que erra com respeito aos "essenciais" da ética universal, e ao padrão geralmente reconhecido de moralidade.

Mas este último é propriedade comum de todas as religiões, assim como de todos os homens honestos, independentemente de suas crenças.

Os princípios do verdadeiro código moral, testados pelo padrão do direito e da justiça, são reconhecidos plenamente, e seguidos tanto pelo ateu honesto quanto pelo teísta honesto, tendo a religião e a piedade, como pode ser provado por estatísticas, muito pouco a ver com a repressão do vício e do crime.

Uma linha clara deve ser traçada entre a prática externa dos deveres morais e sociais de alguém, e a da virtude intrínseca real, praticada apenas por seu próprio bem.

A moralidade genuína não repousa na profissão de qualquer credo ou fé particular, menos ainda na crença em deuses ou em um Deus; mas depende antes do grau de nossas próprias percepções individuais de sua relação direta com a felicidade humana em geral, portanto—com o nosso próprio bem-estar pessoal.

Mas mesmo isso certamente não é tudo.

“Enquanto o homem é ensinado e autorizado a acreditar que deve ser justo, para que a mão forte da lei não possa puni-lo, ou o seu próximo tirar vingança”; que deve ser tolerante porque a queixa é inútil e a fraqueza só pode trazer desprezo; que deve ser temperante, para que a sua saúde se mantenha boa e todos os seus apetites conservem a sua acuidade; e, é-lhe dito que, se ele serve o seu direito, os seus amigos podem servi-lo, se ele defende o seu país, defende a si mesmo, e que, servindo ao seu Deus, prepara para si mesmo uma vida eterna de felicidade no além — enquanto, dizemos, ele age com base em tais princípios, a virtude não é virtude, mas verdadeiramente a culminação do EGOÍSMO.

Por mais sincera e ardente que seja a fé de um teísta, a menos que, ao conformar a sua vida ao que ele se agrada em denominar leis divinas, ele dê precedência nos seus pensamentos primeiro ao benefício que advém de tal curso moral de ações para o seu irmão, e só então pense em si mesmo — ele permanecerá, na melhor das hipóteses, um piedoso egoísta; e afirmamos que a crença em Deus, e o temor de Deus no homem, é baseada principalmente, desenvolve-se e cresce em proporção exata ao seu egoísmo, ao seu medo de punição e de maus resultados apenas para si mesmo, sem a menor preocupação com o seu irmão.


Vemos diariamente que o teísta, embora defina a moralidade como a conformidade das ações humanas às leis divinas, não é nem um pouco mais moral do que o ateu ou infiel médio, que considera uma vida moral simplesmente o dever de todo homem honesto e sensato, sem dar qualquer pensamento a uma recompensa por isso na vida futura.

O fato aparentemente discrepante de que alguém que não acredita na sua sobrevivência após a morte deva, no entanto, na maioria dos casos, moldar a sua vida de acordo com as mais elevadas regras de moralidade, não é tão anormal quanto parece à primeira vista.

O ateu, conhecendo apenas uma existência, está ansioso por deixar a memória da sua vida tão imaculada quanto possível nas recordações posteriores da sua família e posteridade, e até em honra perante aqueles que ainda não nasceram.

Nas palavras do estoico grego — “ainda que todos os nossos semelhantes fossem varridos, e não restasse um olho mortal ou imortal para aprovar ou condenar, não teríamos nós aqui, dentro do nosso peito, um juiz a temer e um amigo a conciliar?” Não mais do que o teísmo, o ateísmo é congênito ao homem.

Ambos crescem e se desenvolvem nele juntamente com as suas faculdades de raciocínio, e tornam-se ou fortalecidos ou enfraquecidos pela reflexão e pela dedução de evidências a partir dos fatos.”

Em suma, ambos se devem inteiramente ao grau de sua natureza emocional, e o homem não é mais responsável por ser ateu do que por se tornar teísta.

Ambos os termos são inteiramente mal compreendidos.

Muitos são chamados de ímpios não por terem uma religião pior, mas diferente da de seus vizinhos, diz Epicuro.

Os maometanos são teístas mais convictos do que os cristãos, e ainda assim são chamados de "infiéis" por estes últimos, e muitos teosofistas são considerados ateus, não por negarem a Divindade, mas por pensarem de maneira um tanto peculiar acerca deste                            ALGUMAS PALAVRAS SÁBIAS DE UM HOMEM SÁBIO

Princípio eternamente desconhecido.

Como contraste vivo ao ateu, encontra-se o teísta que crê em outras vidas ou numa vida vindoura.

Instruído por seu credo de que a oração, o arrependimento e as oferendas são capazes de obliterar o pecado aos olhos do "Pai Celestial todo-perdoador, amoroso e misericordioso", ele recebe toda a esperança — cuja força cresce na proporção da sinceridade de sua fé — de que seus pecados lhe serão remitidos.

Assim, o obstáculo moral entre o crente e o pecado é muito fraco, se o considerarmos do ponto de vista da natureza humana.

Quanto mais uma criança se sente segura do amor de seus pais por ela, mais facilmente ela sente que pode transgredir as ordens de seu pai.

Quem ousará negar que a principal, senão a única, causa de metade da miséria que aflige a cristandade — especialmente na Europa, o baluarte do pecado e do crime — reside não tanto na depravação humana, mas em sua crença na bondade e na misericórdia infinita de "nosso Pai Celestial", e especialmente na expiação vicária? Por que não haveriam os homens de imaginar que podem beber do cálice do vício com impunidade — ao menos em seus resultados no além — quando metade da população recebe a oferta de comprar a absolvição de seus pecados por uma quantia irrisória de dinheiro, e a outra metade apenas precisa ter fé e confiança em Cristo para garantir um lugar no paraíso — ainda que seja um assassino, partindo direto da forca! A venda pública de indulgências para a perpetração do crime, por um lado, e a garantia dada pelos ministros de Deus de que as consequências dos piores pecados podem ser obliteradas por Deus à sua vontade e prazer, por outro, são suficientemente, cremos nós, para manter o crime e o pecado em seu nível mais alto.

Aquele que não ama a virtude e o bem por si mesmos e não evita o vício como vício, certamente cortejará este último como resultado direto de sua crença perniciosa.

Deve-se desprezar aquela virtude que somente a prudência e o medo dirigem.

Acreditamos firmemente, na atualidade e na necessidade filosófica do "Karma", ou seja, naquela lei de retribuição inevitável, o efeito inelutável de toda causa que produzimos, recompensa e punição em estrita conformidade com nossas ações; e sustentamos que, uma vez que ninguém pode ser responsabilizado pelas crenças religiosas de outro homem, com quem, e com as quais, não tem a menor relação — que o anseio perpétuo de converter todos os homens que encontramos aos nossos próprios modos de pensar e respectivos credos torna-se uma ação altamente repreensível.


Com exceção dos casos acima mencionados do código de moralidade universalmente reconhecido, cuja promoção ou negligência tem uma relação direta com o bem ou o mal humanos, não temos o direito de influenciar as opiniões de nossos próximos sobre questões puramente transcendentais e improváveis, as especulações de nossa natureza emocional.

Não porque qualquer uma dessas respectivas crenças seja de alguma forma prejudicial ou má em si mesma; pelo contrário, pois todo ideal que nos serve como ponto de partida e estrela-guia no caminho da bondade e da pureza deve ser ardentemente buscado e tão inabalavelmente seguido; mas precisamente por causa dessas diferenças e da infinita variedade de temperamentos humanos, tão habilmente apontadas para nós pelo respeitado cavalheiro Brahmo nas linhas acima citadas.

Pois se, como ele corretamente aponta — nenhum de nós é infalível, e que "as opiniões religiosas dos homens estão sujeitas ao progresso" (e à mudança, como ele acrescenta), sendo esse progresso interminável e bastante capaz de derrubar a qualquer dia nossas mais fortes convicções do dia anterior; e que, como historicamente e diariamente comprovado, "nada causou tanto dano" quanto a grande variedade de credos e seitas conflitantes que levaram apenas a guerras sangrentas e perseguições, e ao massacre de uma parte da humanidade pela outra, torna-se um fato evidente e inegável que, ao acrescentar convertidos a essas seitas, acrescentamos apenas tantos antagonistas para lutar e dilacerar-se mutuamente, se não agora, então num futuro não distante.

E nesse caso, tornamo-nos de fato responsáveis por suas ações.

Propagandismo e conversão são as sementes fecundas semeadas para a perpetração de crimes futuros, o *odium theologicum* suscitando ódios religiosos — que se relacionam tanto com as "essências" quanto com as não essências de qualquer religião — sendo o mais fecundo e o mais perigoso para a paz da humanidade.

Na cristandade, onde em cada esquina a fome clama por socorro: onde o pauperismo, e seu resultado direto, o vício e o crime, enchem a terra de desolação — milhões e milhões são anualmente gastos nessa obra improfícua e pecaminosa do proselitismo.

Com aquela encantadora inconsistência que sempre foi característica das igrejas cristãs,

ALGUMAS PALAVRAS SÁBIAS DE UM HOMEM SÁBIO

os mesmos bispos que se opuseram, há poucas décadas, à construção de ferrovias, sob o fundamento de que era um ato de rebelião contra Deus, que quisera que o homem não fosse tão rápido quanto o vento; e que se opuseram à introdução da telegrafia, dizendo que era uma tentação à Providência; e até mesmo à aplicação de anestésicos em casos obstétricos, "sob o pretexto", diz-nos o Prof. Draper, "de que era uma tentativa ímpia de escapar da maldição pronunciada contra todas as mulheres em Gênesis, iii, 16" — esses mesmos bispos não hesitam em intrometer-se na obra da Providência quando os "pagãos" estão em questão.

Certamente, se a Providência assim decretou que as mulheres devessem sofrer pelo pecado de Eva, então ela deve também ter querido que um homem, nascido pagão, permanecesse como tal — por preordenação.

Pensam os missionários que são mais sábios do que seu Deus, para que tentem corrigir os erros dele; e não se rebelam eles também contra a Providência e seus caminhos misteriosos? Mas deixando de lado coisas tão obscuras para eles quanto para nós, e vendo a "conversão", assim chamada, apenas sob seu aspecto prático, dizemos que aquele que, sob o dúbio pretexto de que, porque algo é verdade para ele, deve ser verdade também para todos os outros, trabalha na conversão de seus próximos, está simplesmente engajado na obra ímpia de criar e educar futuros Cains.

De fato, nosso "amor ao homem" deveria ser forte o suficiente e suficientemente intuitivo para sufocar em nós aquela centelha de egoísmo que é o principal motor do nosso desejo de impor ao nosso irmão e próximo as nossas próprias opiniões e pontos de vista religiosos, que podemos "considerar (por enquanto) verdadeiros". É uma grande coisa ter um Ideal digno, mas ainda maior é viver à altura dele; e onde está esse homem sábio e infalível que possa mostrar, sem medo de se enganar, a outro homem o que ou quem deveria ser o seu ideal? Se, como o teísta nos assegura — "Deus é tudo em todos" — então Ele deve estar em todo ideal, qualquer que seja a sua natureza, desde que não conflite com a moralidade reconhecida, nem se possa demonstrar que produza maus resultados.

Assim, quer esse Ideal seja Deus, a busca da Verdade, a humanidade coletivamente, ou, como John Stuart Mill tão eloquentemente provou, simplesmente o nosso próprio país; e que em

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

nome desse ideal o homem não apenas trabalha por ele, mas também se torna melhor, criando assim um exemplo de moralidade e bondade para outros seguirem, o que importa ao seu próximo se esse ideal é uma utopia quimérica, uma abstração, ou mesmo um objeto inanimado na forma de um ídolo, ou um pedaço de barro? Não interfiramos na inclinação natural do pensamento religioso ou irreligioso do homem, assim como não pensaríamos em interferir em seus pensamentos privados, para que, ao fazê-lo, não criemos mais dano do que benefício, e mereçamos assim as suas maldições.

Se as religiões fossem tão inofensivas e inocentes quanto as flores com as quais o autor as compara, não teríamos uma palavra a dizer contra elas.

Que cada "jardineiro" cuide apenas de suas próprias plantas, sem forçar, sem ser solicitado, a sua própria variedade sobre as dos outros, e todos permanecerão satisfeitos.

Como é popularmente compreendido, o Teísmo tem, sem dúvida, a sua beleza peculiar e pode bem parecer "a mais fragrante das flores no jardim das religiões" — para o teísta ardente.

Para o ateu, no entanto, pode possivelmente parecer nada melhor do que um cardo espinhoso, e o teísta não tem mais direito de repreendê-lo por sua opinião do que o ateu tem de culpá-lo por seu horror ao ateísmo.

Por toda a sua beleza, é uma tarefa ingrata procurar enxertar a rosa no espinho, pois em nove entre dez casos a rosa perderá a sua fragrância, e ambas as plantas perderão as suas formas para se tornarem um híbrido monstruoso.

Na economia da natureza, tudo está em seu devido lugar, tem seu propósito especial e a mesma potencialidade para o bem e para o mal em vários graus — se tão somente a deixarmos seguir seu curso natural.

A rosa mais fragrante tem frequentemente os espinhos mais afiados; e são as flores do cardo que, quando maceradas e transformadas em pomada, melhor curam as feridas feitas por seus cruéis espinhos.

Em nossa humilde opinião, os únicos "Essenciais" na Religião da Humanidade são — virtude, moralidade, amor fraternal e bondosa simpatia por toda criatura viva, seja humana ou animal.

Esta é a plataforma comum que nossa Sociedade oferece a todos para se firmarem; as diferenças mais fundamentais entre religiões e seitas tornam-se insignificantes diante do poderoso problema de reconciliar a humanidade,

DEVEM OS HOMENS CORTAR O CABELO?

de reunir todas as diversas raças em uma só família, e de levá-las todas à convicção da extrema necessidade, neste mundo de sofrimento, de cultivar sentimentos de fraterna simpatia e tolerância, se não de amor efetivo.

Tendo tomado como nosso lema — "Nos Fundamentos — unidade; nos não-essenciais — plena liberdade; em todas as coisas — caridade", dizemos a todos coletivamente e a cada um individualmente — "permanecei na religião de vossos antepassados, seja ela qual for — se a ela vos sentis apegados, Irmão; pensai com vosso próprio cérebro — se tendes algum; sede, por todos os meios, vós mesmos — o que quer que sejais, a menos que sejais realmente um mau homem.

E lembrai-vos acima de tudo, que um lobo em sua própria pele é imensuravelmente mais honesto do que o mesmo animal — sob a pele de uma ovelha."

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IV                     NOTA DO EDITOR A "DEVEM OS HOMENS CORTAR                                SEU CABELO?"                         [O Teosofista, Vol.

IV, No. 9, junho de 1883, p. 219]        [Este breve artigo, de Alexander Wilder M.D., F.T.S., é escrito em defesa da prática de    usar cabelo comprido.

É seguido por este comentário de H. P. B.:]

A moda — que de alguma forma conseguiu fazer da "respeitabilidade" sua estranha aliada — proíbe a sociedade cristã civilizada de usar cabelos compridos neste período do nosso século.

Nisto, a chamada civilização cristã é culpada de inconsistência, e seu clero de desrespeito, uma vez que Jesus e seus Apóstolos são mostrados como tendo usado cabelos compridos — todos eles, exceto Paulo.

Os Nazireus do Antigo Testamento nunca permitiram que a navalha tocasse sua cabeça.

Os Rishis arianos, os Yoguis, os Sadhus de toda espécie usavam e ainda usam os cabelos longos.

Os iniciados do Tibete fazem o mesmo.

Na Europa, apenas o clero grego e o russo, juntamente com seus monges, preservaram o sábio hábito, e a longevidade de alguns destes últimos é proverbial.

Escritos Reunidos VOLUME IV 504                        BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

A EFICÁCIA DAS CERIMÔNIAS FUNERÁRIAS                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 9, junho de 1883, pp. 221-22]

AO ESCRITOR DOS "FRAGMENTOS OCULTOS".

CARO SENHOR E IRMÃO,

Em seu artigo sobre "Devachan", você explicou longamente o gozo que o Ego Espiritual, em combinação com a essência superior do quinto princípio, sente em uma espécie de sono rosado que se estende por um período enorme.

O Ego que nasce em Devachan, após o período de gestação, não tem consciência do que se passa aqui na terra, para a qual não pode ser atraído.

É apenas o invólucro formado pelo quarto e pelo resíduo inferior do quinto princípio que permanece vagando em Kama-Loka, e é essa relíquia que muitas vezes faz sua aparição, sob certas condições, na sala de sessões do espiritualista.

Tudo isso foi claramente ensinado nos "Fragmentos", que ajudarão a dissipar muitas dúvidas.

A informação, no entanto, que se pode colher dos "Fragmentos" não explica até que ponto o invólucro composto pelo 4º e pelo 5º inferior tem consciência de sua existência passada, e se sofre conscientemente por seus erros passados de alguma forma.

Para os hindus e os parses, novamente, é da mais alta importância saber se quaisquer cerimônias fúnebres são de algum benefício, por menor que seja, para esse invólucro ou para o Ego em repouso em Devachan.

A razão esclarecida rejeita a ideia de que os atos cerimoniais grosseiros, executados mecanicamente, possam ser de qualquer valia para a porção desencarnada do homem, e, no entanto, os parses e os hindus têm de gastar grandes somas de dinheiro ano após ano para aplacar um temor supersticioso, para não causarem, inconscientemente, dano à alma partida.

As cerimônias funerárias são uma verdadeira maldição para o parsi, e as classes médias são esmagadas por despesas desnecessárias que pesam sobre elas.

Sua civilização foi grandemente retardada por essa superstição esmagadora.

Será, portanto, não pequeno benefício aprender a opinião dos ocultistas sobre até que ponto os homens na terra podem — se é que podem — beneficiar os quatro princípios remanescentes de uma pessoa falecida.

Na página 179 do 4º volume de *The Theosophist*, o Sr. Chidambaram Iyer cita um Shastra que diz que "aquele que omite realizar o Sraddha no aniversário do dia da morte nascerá um

A EFICÁCIA DAS CERIMÔNIAS FÚNEBRES

chandala um crore de vezes". Isso é evidentemente a escrita de um sacerdote não iniciado que pouco sabia sobre a verdadeira doutrina dos renascimentos.

Mas frases como essas influenciam o povo, e pessoas ponderadas, por falta de um conhecimento correto do ensinamento oculto sobre este ponto, são elas mesmas atormentadas por dúvidas.

Este assunto se encaixa muito convenientemente com o tema de "Devachan" e com o prometido artigo sobre "Avitchi", e sinceramente confio que tereis a bondade de vos alongar sobre este ponto, pois é da mais alta importância para as raças asiáticas saberem o que realmente valem as suas cerimônias fúnebres.

Fraternalmente vosso,                                                                                  "N. D. K.," F.T.S.

Tendo o escritor dos "Fragmentos" ido para a Inglaterra, algum tempo deve decorrer, naturalmente, antes que ele possa responder às perguntas.

Até lá, como estudante da mesma escola, talvez nos seja permitido dizer algumas palavras sobre o assunto.

Em todos os países, como entre todos os povos do mundo desde o início da história, vemos que algum tipo de sepultamento é realizado — mas que muito poucas entre as chamadas raças primitivas selvagens tiveram ou têm quaisquer ritos ou cerimônias fúnebres.

A ternura bem-intencionada que sentimos pelos corpos mortos daqueles que amamos ou respeitamos pode ter sugerido, além da expressão do luto natural, algumas marcas adicionais de respeito familiar por aqueles que nos deixaram para sempre.

Mas ritos e cerimônias, conforme prescritos pelas nossas respectivas Igrejas e seus teólogos, são uma reflexão posterior do sacerdote, um subproduto da ambição teológica e clerical, buscando impingir aos leigos uma superstição, um temor e pavor bem remunerados de um castigo sobre o qual o próprio sacerdote nada sabe além de hipóteses meramente especulativas e frequentemente muito ilógicas.

O Brâmane, o Mobed, o Áugure, o Rabino, o Mula e o Sacerdote, impressionados com o fato de que o seu bem-estar físico dependia muito mais dos seus paroquianos, mortos ou vivos, do que o bem-estar espiritual destes últimos do seu suposto ––––––––––      O castigo, mesmo se verdadeiro, não seria tão terrível, afinal, nesta nossa era de esclarecimento, quando a igualdade social e a educação estão nivelando todas as castas.

Certamente, a ameaça não vem de um Rishi iniciado.

–––––––––– mediação entre os homens e Deus, considerou o expediente conveniente e bom, e desde então trabalhou nessa linha.


Os ritos funerários originaram-se entre as nações governadas teocraticamente, como os antigos egípcios, arianos e judeus.

Entrelaçados com as cerimônias da teologia e por elas consagrados, esses ritos foram adotados pelas respectivas religiões de quase todas as nações e são preservados por elas até hoje; pois, embora as religiões difiram consideravelmente entre si, os ritos muitas vezes sobrevivem ao povo, assim como a religião a que deviam sua origem passou de um povo a outro.

Assim, por exemplo, a tríplice aspersão com terra com a qual o cristão é consignado ao túmulo é transmitida aos ocidentais pelos gregos e romanos pagãos; e o parseeísmo moderno deve considerável parte de seus ritos funerários prescritos, cremos, aos hindus, sendo muito de seu atual modo de culto devido aos enxertos do hinduísmo.

Abraão e outros Patriarcas foram sepultados sem quaisquer ritos, e até mesmo em Levítico (cap.

xix, 28) é proibido aos israelitas "fazer incisões na vossa carne pelos mortos, nem imprimir marcas" sobre si mesmos.

Da mesma maneira, os mais antigos livros zoroastrianos, o antigo e o novo Desatir, com exceção de alguns atos de caridade (aos pobres, não aos Mobeds) e da leitura de livros sagrados, não prescrevem cerimônias especiais.

Encontramos no Livro do Profeta Abad (Desatir) simplesmente o seguinte:     154. Podeis colocar um cadáver em uma vasilha de água-forte, ou confiá-lo ao fogo, ou à terra (quando purificado de sua Nasâ ou matéria morta).       E ainda:       No nascimento de uma criança ou na morte de um parente, lede o Nosk e dai algo no caminho de Mazdam (por amor a Ormuz, ou em caridade).     Isso é tudo, e em nenhum lugar se encontrará nos livros mais antigos a injunção das cerimônias atualmente em uso, muito menos a de gastar grandes somas de dinheiro que muitas vezes acarretam a ruína dos sobreviventes.

Nem, do ponto de vista oculto, tais ritos beneficiam em nada a alma partida.

A correta compreensão de

A EFICÁCIA DAS CERIMÔNIAS FUNERÁRIAS

a lei do Karma é inteiramente oposta a essa ideia.

Assim como o carma de ninguém pode ser aliviado ou sobrecarregado pelas boas ou más ações dos parentes próximos do falecido, tendo cada homem seu carma independente e distinto do de seu vizinho — tampouco pode a alma partida ser responsabilizada pelos feitos daqueles que deixou para trás.

Assim como alguns fazem os crédulos acreditar que os quatro princípios podem sofrer de cólicas, se os sobreviventes comessem imoderadamente de algum fruto.

O Zoroastrismo e o Hinduísmo têm leis sábias — muito mais sábias do que as dos cristãos — para a disposição de seus mortos, mas suas superstições ainda são muito grandes.

Pois, embora a ideia de que a presença dos mortos traz poluição aos vivos não seja melhor do que uma superstição, indigna da era esclarecida em que vivemos, a verdadeira causa da proibição religiosa de tocar muito de perto os mortos e de enterrá-los sem antes submeter os corpos ao processo desinfetante do fogo, dos abutres ou da água-forte (este último o método predominante dos parses nos tempos antigos) era tão benéfica em seus resultados quanto sábia, pois era a melhor e mais necessária precaução sanitária contra epidemias.

Os cristãos fariam bem em tomar emprestada essa lei dos "pagãos", pois não faz muitos anos, uma província inteira da Rússia foi quase despovoada, em consequência da condição superlotada de seu cemitério.

Enterros demasiadamente numerosos em um espaço limitado e em um tempo relativamente curto saturam a terra com os produtos da decomposição a tal ponto, que a tornam incapaz de absorvê-los ainda mais, e a decomposição sob tal condição sendo retardada, seus produtos escapam diretamente para a atmosfera, trazendo doenças epidêmicas e pragas.

"Deixai os mortos sepultarem seus mortos" — foram palavras sábias, embora até hoje nenhum teólogo pareça ter compreendido seu real e profundo significado.

Não houve ritos fúnebres ou cerimônias na morte de Zoroastro, Moisés ou Buda, além da simples remoção do caminho dos vivos dos cadáveres daqueles que haviam partido antes.

Embora nem o Dabistan nem o Desatir possam, estritamente falando, ser incluídos no número dos livros ortodoxos parses — os conteúdos de ambos, se não as próprias obras, antecedendo por vários milênios as ordenanças no Avesta, como temos boas razões para saber agora — encontramos, contudo, o primeiro mandamento repudiado, mas o segundo corroborado neste último.


Em Fargard VIII, 74(233) do Vendidad, a ordem de Ahura Mazda: "Matarão o homem que cozinhar a Nasâ," etc., é assim comentada: "Aquele que queima Nasâ [matéria morta] deve ser morto.

Queimar ou cozinhar Nasâ proveniente do morto é um crime capital," pois: "Então veio Angra-Mainyu, que é toda a morte, e ele contra-criou um pecado para o qual não há expiação, o [imediato] cozimento de cadáveres." Ahriman sendo a própria ignorância e egoísmo do homem.

Mas quanto aos ritos observados após o funeral do cadáver, não encontramos mais do que isto — uma repetição da injunção dada no Livro de Abad (Desatir), "Um Âthravan primeiro percorrerá o caminho e dirá em voz alta estas palavras vitoriosas: 'Yathâ ahû vairyô' — A vontade do Senhor é a lei da retidão.

Os dons de Vohu-Manô [paraíso; Vohu-Manô ou Bom Pensamento sendo o porteiro do céu — ver Farg.

XIX, 31] para as ações feitas neste mundo por Mazda.

Aquele que alivia o pobre faz de Ahura rei." Assim, ao mesmo tempo em que ab-roga o uso fersendajiano de queimar os mortos entre os devotos de Mah-Abad, Zerdusht, o 13º (dos profetas persas), que introduz muitas melhorias e reformas, ordena, contudo, nenhum outro rito senão a caridade.

–––––––––– Fargard I, 17(63). Pelo menos doze horas tinham de decorrer entre a morte da pessoa e a queima ou a destruição por qualquer outro meio do cadáver do morto.

Esta antiga lei foi igualmente esquecida tanto pelos brâmanes quanto pelos zoroastrianos.

Não era o ato de queimar que era proibido, mas a queima antes de o cadáver estar vazio, isto é,

antes de os princípios internos terem tido tempo de se libertar inteiramente.

Como se pensava que a água-forte possuía uma propriedade oculta para esse efeito, daí a queima preliminar da carne por esse meio — com os fersendajianos.

Fargard VIII, 19(49). –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME IV O OLHO E O CÉREBRO DE GAMBETTA

O OLHO E O CÉREBRO DE GAMBETTA [The Theosophist, Vol.

IV, No. 9, junho, 1883, pp. 222-23]

A ciência, diante de seus representantes parisienses, ficou muito agitada, se não ofendida, ultimamente, com o que é visto como uma extravagância imperdoável da natureza — não temos certeza se não deveríamos dizer desrespeito — para com a Academia de Ciências.

Foi repetidamente declarado que homens de grandes poderes intelectuais possuíam sempre cérebros grandes.

O cérebro de Cuvier, o grande naturalista francês, pesava 1.829 gramas (mais de 60 onças); o de Napoleão uma ou duas onças a menos; o de Byron 1.400, e o do General Skobeleff—1.427 gramas.

Por que então o cérebro de Gambetta, que havia manifestado um dos maiores intelectos da época, pesaria menos de 39 onças, ou 1.100 gramas? A grande autoridade, Dr. Broca, ficou tão indignado que, segundo consta, comentou maliciosamente que, se lhe tivessem mostrado o órgão cerebral de Gambetta, sem saber a quem pertencera, ele o teria declarado como tendo preenchido a cavidade craniana de uma mulher de capacidades extremamente comuns.

Essa indelicada alfinetada ao belo sexo, aliás, foi desnecessária, pois a qualidade do cérebro é mais importante do que sua quantidade, e Tiedemann e outros antropólogos mostraram que o cérebro feminino, embora menor do que o masculino, é muito maior quando comparado ao tamanho do corpo.

De qualquer forma, diante dos homens da ciência jazia a matéria cerebral de um dos maiores oradores vivos, de um gênio entre os estadistas modernos, e—pesava 42 gramas a menos do que a de sua cozinheira!     O Doutor Ivanofsky, de São Petersburgo, se propõe a resolver o mistério.


É evidente, diz ele em uma carta ao Novoye Vremya, que o peso do cérebro, em sua condição normal, isto é, livre de alterações patológicas orgânicas—tem sua importância e significado.

Mas—como o Professor Syetchenoff afirma em sua obra sobre As Ações Reflexas do Cérebro—mesmo admitindo que a alma não é produto da atividade do cérebro, ainda assim, uma vez que em todos os casos o cérebro é o órgão da alma, esse órgão deve mudar sua quantidade e até mesmo sua qualidade de acordo com o uso e o abuso a que foi submetido pela alma.

De fato, quando visto sob essa luz, os homens da ciência descobrirão que, relativamente falando, o cérebro de Gambetta não era tão leve quanto lhes parecia, quando pesado em suas balanças.

O doutor vai além e afirma que se pode provar que o referido cérebro pesava nada menos do que o de Byron e quase igualava o cérebro de Skobeleff.

Para provar sua afirmação, o Dr. Ivanofsky lembra aos senhores da ciência e ao público leigo que, para começar, Gambetta tinha apenas um olho (o esquerdo); e que, como consequência direta, o aparato nervoso do olho direito ausente, projetado pela natureza para a recepção, a transmissão e a concentração dos raios de luz e sua projeção no espaço—permaneceu inativo por longos anos.

Ora, esse aparato ocular é composto, como todos sabem, de uma retina, do nervo óptico e do centro óptico no cérebro.

Sua inatividade prolongada, que cobriu um período de trinta anos em seu caso, deve ter produzido inevitavelmente uma atrofia do centro óptico cerebral, atrofia essa que influenciou naturalmente, de modo considerável, o peso subsequente da matéria cerebral.

Deixando de lado a retina e a porção do nervo óptico que teve de ser seccionada durante a retirada do cérebro da cavidade craniana, essa atrofia do centro óptico cerebral apenas do lado direito, levando em consideração sua longa duração, deve ter apresentado um déficit de pelo menos 120 gramas no peso do cérebro.

Além desse fato, que já nos dá como peso absoluto de –––––––––– [I. M. Syetchenoff (1829-1905), renomado fisiologista russo cuja obra básica, mencionada acima, foi publicada em russo em 1863 e 1866. –– Compilador.] ––––––––––

SWAMI DAYANAND—UM LIVRE-PENSADOR

O cérebro de Gambetta 1.220 em vez de 1.100 gramas, temos de considerar igualmente o processo degenerativo da doença que terminou de forma tão fatal.

Como um conhecido anatomista observa acertadamente: “até que se preste mais atenção à condição dos vasos sanguíneos e à quantidade do líquido seroso livremente circulante, que embebe o cérebro ou suas vesículas—a pesagem da matéria cerebral provar-se-á de muito pouca importância.” Assim, levando em séria consideração a longa doença de Gambetta e a localização da enfermidade; como também sua longa abstinência de alimentos, ou antes, a fome regular que sofreu, por dias antes de seu fim, verificar-se-á que seu cérebro deve necessariamente ter exibido os sintomas da maior falta de sangue nele. Isto, então, se recordarmos ainda que a quantidade de sangue e líquido seroso que enchera o cérebro e as vesículas, não foi nem determinada nem pesada, mostraria um déficit extra de gramas, que, explicando sua anormal leveza, nos dará como peso absoluto do cérebro de Gambetta 1.420 gramas, isto é, alguns gramas a mais que o de Byron e alguns gramas a menos que o peso do cérebro de Skobeleff.

A decisão sobre o valor desta explicação científica é deixada àqueles que fizeram do estudo do cérebro e do olho humanos sua especialidade.

Nós simplesmente publicamos a hipótese.

Escritos Reunidos VOLUME IV                       SWAMI DAYANAND—UM LIVRE-PENSADOR                             [The Theosophist, Vol.

IV, No. 9, junho, 1883, p. 224]

“Ó Senhor, protege-me de meus amigos, e eu mesmo cuidarei de meus inimigos!”—era a oração diária de um filósofo.

Não sabemos se nosso irascível ex-aliado repetirá a exclamação ao ler a elogiosa citação de si mesmo em The Arya de maio (página 63). Provavelmente não, pois ele não lê inglês.

Mas estamos prontos a apostar muito que, se o Swami fosse tão erudito no inglês da rainha quanto é em sânscrito—haveria uma ação por difamação movida por este teísta intransigente contra nosso indiscreto contemporâneo—The Arya.


Tão ansiosos estão nossos bons amigos do Samaj de Lahore em agarrar-se à menor palha que tremula ameaçadoramente no ar em nossa direção, que, em vez de perder uma oportunidade de fazer caretas feias aos teosofistas, republicarão elogios equívocos dirigidos ao seu Fundador, e comprometerão seu próprio trabalho e seu líder.

Oferecemos um espécime.

Madras tem o seguinte sobre nosso Swamiji: "Temos o prazer de saber que Swami Dayanand Saraswati está ativamente empenhado em expor a mitologia enganosa e degradante e a perversidade dos brâmanes hereditários.

Apesar de nossa discordância com Dayanand Saraswati, achamos que ele fará mais bem à Índia do que os teósofos bajuladores jamais poderão esperar fazer. Se a Índia tivesse mais homens assim, o Livre-Pensamento se espalharia muito facilmente por toda a Índia."     Colocamos em itálico a frase republicada com uma ingenuidade tão simplória pelos chelas do Swami, que não parecem ter a menor noção de que, com isso, apresentaram seu Guru sob uma nova luz ao público — a de um Livre-Pensador.

Concordamos, no entanto, inteiramente com a observação.

A reação contra o antropomorfismo grosseiro certamente trará, a longo prazo, nojo e, finalmente, livre-pensamento entre a juventude educada da Índia.

Mas há algo encantadoramente ridículo na ideia de que, pelo prazer de nos atirar à cara o epíteto de "teósofos bajuladores", eles estejam assim desonrando, em seu próprio órgão, a obra de seu "Swamiji" e virtualmente admitindo que seus esforços não geram nada melhor do que livre-pensamento.

Em verdade, tola deve ser a ave que suja o próprio ninho! . . . . .     Querido filho do saber védico; o público não iniciado pode agora muito bem se perguntar se você é um órgão dos arianos teístas, ou simplesmente o copista servil e anunciador do Livre-Pensamento de Madras.

Agora, realmente, nunca poderemos nos mostrar suficientemente gratos ao querido pequeno inocente, pela diversão que nos proporcionou com sua inconsciente autoimolação.

Propomos que as Sociedades Seculares do Sr. Bradlaugh convoquem um voto de agradecimento aos editores de The Arya.

Escritos Reunidos VOLUME IV                                     ZOROASTRISMO E FILOSOFIA OCULTA

ZOROASTRISMO À LUZ DA FILOSOFIA                            OCULTA                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 9, junho de 1883, pp. 224-26]

A seguinte carta nos foi enviada por um cavalheiro parsi; publicamos os parágrafos contendo suas perguntas em série, como no original, mas separando-os com o objetivo de tornar nossas respostas mais compreensíveis.

Este arranjo, esperamos, sempre simplificará o trabalho e ajudará o leitor a uma compreensão muito mais clara tanto das perguntas feitas quanto das respostas dadas, do que teria sido se tivéssemos publicado a carta sem qualquer interrupção, ou respondido às perguntas como geralmente se faz, remetendo os leitores a notas de rodapé.

Poderá você ou algum de seus colaboradores dizer-me se o Zoroastrismo, considerado do ponto de vista da filosofia oculta, é em si mesmo monoteísmo, panteísmo, politeísmo ou ateísmo? Não consegui averiguar isso a partir da erudita conferência do Cel.

Olcott sobre o "Espírito do Zoroastrismo".     A resposta depende de como a pergunta é formulada.

Se nos perguntam o que é o Zoroastrismo — vaga e indiferentemente referido como Magismo, Masdeísmo, Culto do Fogo e Parseísmo, então respondemos — "é tudo aquilo que você diz". É "monoteísmo, panteísmo, politeísmo", e até — "ateísmo", quando colocado em contraposição ao teísmo moderno — suas respectivas qualificações dependendo da época mencionada.

Assim, se tivéssemos que descrever amplamente a origem desta religião do ponto de vista e com base na autoridade ––––––––––       [Refere-se aqui à notável conferência do Cel.

Olcott sobre "O Espírito da Religião Zoroastriana", proferida no Town Hall em Bombaim, em 14 de fevereiro de 1882. Ver Vol.

II, p. 449, da presente Série, para dados adicionais –– Compilador.] –––––––––– dos ensinamentos ocultos, nós a chamaríamos por seu nome original e primitivo, o de Magismo.


Localizando seu primeiro desenvolvimento naquelas vastas regiões que teriam de ser descritas como toda a área entre o Golfo Pérsico e o Mar de Okhotsk em sua extensão, e aquela que se estende através dos desertos inexplorados entre o Altai e as montanhas do Himalaia em sua largura, nós a situaríamos numa época jamais sonhada pela ciência moderna e, portanto, rejeitada por todos, exceto pelos antropólogos mais especulativos e ousados.

Não temos o direito de divulgar neste periódico o número correto de anos ou, antes, de eras e eras, uma vez que—segundo as doutrinas da Ciência Secreta—as primeiras sementes do Magianismo foram semeadas pela mão do SER a cujo dever cabe criar, nutrir e guiar os passos vacilantes das raças humanas renascentes, que despertam novamente para a vida em cada planeta, por sua vez, após sua "obscuração" periódica. Isso remonta aos dias do nosso Manvantara local, de modo que as sementes semeadas entre a primeira "raça-raiz" começaram a brotar em seu cérebro infantil, cresceram e, começando a dar frutos no final da segunda raça, desenvolveram-se plenamente durante a terceira no que é conhecido entre os Ocultistas como a "Árvore do Conhecimento" e a "Árvore da Vida"—cujo verdadeiro significado foi, mais tarde, tão tristemente desfigurado e mal interpretado tanto por Zoroastrianos quanto por Cristãos.

Mas podemos informar ao nosso correspondente o seguinte: o Magianismo, nos dias de sua plena maturidade e prática, e muito antes do surgimento da primeira das doze grandes religiões, seus ramos diretos—mencionadas e fracamente ––––––––––       Aquele que estudou os "Fragmentos de Verdade Oculta" sabe que nossa raça atual é a quinta, e que temos mais duas para atravessar antes de chegarmos ao nosso fim—neste planeta       "Durante toda a Idade Média nada se soube do Mazdaísmo, exceto o nome de seu fundador, que de um Mago foi convertido em mago e mestre das ciências ocultas", diz James Darmesteter [p. xv da Introdução ao Vendidad, em SBE, 2ª ed., Oxford, 1895], que sabe tanto quanto sua ciência exotérica lhe permite sobre o primeiro; mas, sendo totalmente ignorante das ciências esotéricas, nada sabe sobre o segundo e, portanto, comete grandes erros.

Não se poderia ser um Magha, um sacerdote-Mago, sem ser, ao mesmo tempo, o que hoje é conhecido pelo termo vulgar de "Mago". Mas disso trataremos mais adiante. ––––––––––

ZOROASTRISMO E FILOSOFIA OCULTA

descrito por Muhsin-Fani no Dabistão—jamais viu a luz; e mesmo muito anterior ao aparecimento dos primeiros devotos da religião de Hushang, que, segundo Sir W. Jones, "era muito anterior à de Zeratusht", o profeta dos modernos Parses—essa religião, como podemos provar inegavelmente, era "Ateísmo". De qualquer forma, seria assim considerada hoje, por aqueles que chamam Kapila e Spinoza, BUDA e nossos MAHATMAS, Brihaspati (do Charvaka) e os modernos Advaitas, todos igualmente, násticas ou ateus.

Certamente, nenhuma doutrina sobre um Deus pessoal, um homem gigantesco e nada mais — (embora uma série de supostos seres divinos fossem e ainda sejam reconhecidos) — foi jamais ensinada pelos verdadeiros Magos. Daí Zoroastro — o sétimo profeta (segundo ––––––––––        Pesquisas Asiáticas (Calcutá, 1790), Vol.

II, pp. 48 49.        Não se entenda que falamos aqui dos “Magos” em geral, quer os consideremos como uma das tribos medas(?) como alguns orientalistas (Darmesteter, por exemplo), apoiando-se numa afirmação vaga de Heródoto, acreditam, ou como uma casta sacerdotal à maneira dos brâmanes — como sustentamos.

Referimo-nos apenas aos seus iniciados.

A origem dos brâmanes e dos Magos na noite dos tempos — é una, ensina-nos a doutrina secreta. Primeiro, eles eram uma hierarquia de adeptos, de homens profundamente versados nas ciências físicas e espirituais e no conhecimento oculto, de várias nacionalidades, todos celibatários, e ampliando seus números pela transmissão de seu conhecimento a neófitos voluntários.

Então, quando seus números se tornaram grandes demais para serem contidos no “Airyana-Vago”, os adeptos se espalharam por toda parte, e podemos rastreá-los estabelecendo outras hierarquias segundo o modelo da primeira em todas as partes do globo, cada hierarquia crescendo e, finalmente, tornando-se tão grande que teve de restringir a admissão; os “meio adeptos” voltando ao mundo, casando-se e lançando o primeiro fundamento da ciência da “mão esquerda” ou feitiçaria, o mau uso do Sagrado Conhecimento.

No terceiro estágio — os membros dos Verdadeiros tornam-se, a cada era, mais limitados e secretos, sendo as admissões agora cercadas de novas dificuldades.

Começamos a ver a origem dos Mistérios do Templo.

A hierarquia divide-se em duas partes.

Os poucos escolhidos, os hierofantes — o imperium in imperio — permanecendo celibatários, os sacerdotes exotéricos fazem do casamento uma lei, uma tentativa de perpetuar adeptos por descendência hereditária, e fracassam tristemente nisso. Assim encontramos brâmanes e Magos, sacerdotes egípcios e hierarcas romanos e áugures impondo a vida conjugal e inventando cláusulas religiosas para provar sua necessidade.

Não é preciso repetir e lembrar ao leitor aquilo que é deixado ao seu próprio conhecimento da história e às suas intuições.

Em nossos dias, encontramos os descendentes, os herdeiros da antiga sabedoria, espalhados por todo o globo em pequenos grupos isolados e ––––––––––

ao Desatir, cujos compiladores misturaram e confundiram os catorze Zaro-Ishtars, os sumos sacerdotes e iniciados do culto caldeu dos Hierofantes Magianos—o décimo terceiro)—seria considerado um ateu no sentido moderno da palavra.

Todos os orientalistas, com Haug à frente, concordam em dizer que na parte mais antiga, ou segunda parte do Ya na, nada é dito ou fixado sobre a doutrina referente a Deus, nem sobre qualquer teologia.

A conferência elucidou muitas obscuridades e absurdos no Avesta, do ponto de vista da filosofia oculta.

Mas são tão poucos que os jovens a quem o Coronel repreendeu, estou convencido, não se tornaram mais sábios.

Alguém pode me dizer se o Coronel quis dizer que, para entender sua religião, os jovens parses deveriam estudar ioguismo e ocultismo? Nosso Presidente nunca quis que eles praticassem "ioguismo". Tudo o que ele lhes recomendou foi que, antes de zombarem de sua própria religião, da qual sabiam tão pouco, e se tornarem ou agnósticos modernos ou corporealistas convictos, estudassem o Zoroastrismo como filosofia, e à luz das ciências esotéricas—que somente elas poderiam ensinar-lhes a verdade, dando a versão correta do significado dos vários emblemas e simbolismos.

O erudito Coronel disse que os parses são os herdeiros do saber caldeu, e que a Cabala caldeia e a hebraica lançariam considerável luz sobre o significado do Avesta.

Alguém pode me dizer onde e em que língua esses livros podem ser encontrados, e se essas obras não são também tão alegóricas a ponto de exigir o auxílio da filosofia oculta para compreender seu verdadeiro significado? O Conferencista afirmou um fato.

Mais ainda do que os brâmanes, os parses são herdeiros da sabedoria caldeia, pois são as –––––––––– comunidades desconhecidas, cujos objetivos são mal compreendidos, e cuja origem foi esquecida; e apenas duas religiões, o resultado do ensinamento daqueles sacerdotes e hierofantes de outrora.

Estas últimas são encontradas nos restos lamentáveis chamados, respectivamente—brâmanes e dasturs ou mobedes.

Mas ainda resta o núcleo, embora tão veementemente negado, dos herdeiros dos Magos primitivos, do Magha védico e do Magos grego—os sacerdotes e deuses de outrora, o último dos quais se manifestou aberta e desafiadoramente durante a era cristã na pessoa de Apolônio de Tiana. Ver Ísis sem Véu; Vol. II, pp. 128-29. ––––––––––

ZOROASTRISMO E FILOSOFIA OCULTA

direto, embora os mais recentes, rebentos do Magianismo ariano.

Os Ocultistas pouco se importam com a aparente dificuldade de que os “Caldeus” magianos, com todos os seus sacerdotes e iniciados, fossem eles Medos, Citas ou Babilônios, sejam considerados pelos orientalistas como de origem semita, enquanto os antigos iranianos são arianos.

A classificação dessas nações em turanianos, acádios, semitas e o que mais seja é, na melhor das hipóteses, arbitrária.

A palavra “caldeu” não se refere meramente a um nativo ou habitante da Caldeia, mas ao “caldeísmo”, a mais antiga ciência de astrologia e ocultismo.

E nesse sentido, os zoroastrianos são os verdadeiros herdeiros da sabedoria caldeia, “a luz que brilha nas trevas”, embora (a moderna) “treva não a compreendesse”, e os próprios parses nada sabem dela agora.

A Cabala hebraica é apenas o eco retumbante da caldeia; um eco que, ao passar pelos corredores do Tempo, recolheu em seu trânsito todos os tipos de sons estranhos que se misturaram com as notas fundamentais originais, emitidas para além das épocas conhecidas pelas presentes gerações profanas; e assim chegou ao estudante posterior do saber hebraico como uma voz confusa e algo distorcida.

Contudo, há muito a aprender nela, para aquele que tem a paciência e a perseverança requeridas, pois antes de tudo ele teria que aprender a Gematria, o Notaricon e a Themura. Ao falar da Cabala, o Conferencista queria dizer com isso o sistema esotérico universal, e não qualquer sistema especial, já adaptado a um credo exotérico posterior, como é atualmente a ciência secreta judaica.

A palavra “Cabala” deriva de uma raiz hebraica que significa recepção de conhecimento; e, na prática, refere-se a todos os antigos sistemas transmitidos oralmente, e está muito próxima do sânscrito “Smriti” e “Śruti”, e do caldaico “Zend”. –––––––––– Os métodos judaicos de examinar as Escrituras em busca de seu significado oculto.

Naturalmente, como descobriram os orientalistas, a palavra “Zend” não se aplica a nenhuma língua, morta ou viva, e nunca pertenceu a nenhuma das línguas ou dialetos da antiga Pérsia (ver Farhang-i-Jahângîrî, o dicionário persa). Ela significa, como em um sentido corretamente afirmado, “um comentário ou explicação”, mas também significa aquilo que os orientalistas parecem não ter a menor ideia, a saber, a “tradução do esotérico em sentenças exotéricas”, o véu usado para ocultar ––––––––––

Seria de pouca utilidade para o iniciante parsi ou hindu estudar apenas a Cabala hebraica ou mesmo a caldaica, uma vez que as obras existentes sobre elas estão escritas em hebraico ou latim.

Mas uma grande quantidade de verdade seria desenterrada se ambos se dedicassem ao estudo do conhecimento idêntico velado sob os simbolismos exotéricos tanto do Zend-Avesta quanto dos livros brâmanes.

E isso eles podem fazer formando-se em uma pequena sociedade de estudantes inteligentes e sinceros do simbolismo, especialmente os eruditos em Zend e em sânscrito.

Eles poderiam obter os significados esotéricos e os nomes das obras necessárias de alguns chelas avançados de nossa Sociedade.

O Coronel recomenda a tradução das orações.

Ele quer dizer que as traduções das orações em seu estado atual iluminarão melhor os jovens? Se não, então ele implica que o significado de todo o Zend-Avesta pode ser tornado inteligível e filosófico com o auxílio de um ocultista completo?

É precisamente o que ele quis dizer.

Por uma tradução correta ou, antes, uma explicação correta de suas orações litúrgicas, e um conhecimento preliminar do verdadeiro significado de mesmo alguns dos simbolismos mais importantes — geralmente aqueles que parecem os mais sem sentido e absurdos aos olhos dos estudiosos modernos do Zend, como o cão, por exemplo, que desempenha um papel tão importante nas cerimônias parsis — o “Parsi –––––––––– o significado correto dos textos Zen-(d)-zar, a linguagem sacerdotal em uso entre os iniciados da Índia arcaica.

Encontrada agora em várias inscrições indecifráveis, ela ainda é usada e estudada até os dias de hoje nas comunidades secretas dos adeptos orientais, e chamada por eles — conforme a localidade — de Zend-zar e Brahma ou Dew-Bhashya.

Compare as chamadas “fórmulas acadianas de exorcismo” do período mais antigo conhecido pelos orientalistas, ao qual pertence a coleção de encantos e amuletos (na verdade, períodos muito tardios), com a maioria das injunções encontradas no Vendidad (Fargard XIII) concernentes ao cão.

Parece quase inacreditável que mesmo o mais obtuso entre os estudiosos do Zend não perceba que o versículo 49(163) do mesmo Fargard, por exemplo, que diz: “Pois nenhuma casa poderia subsistir sobre a terra feita por Ahura [neste caso, a ‘casa’ — não a terra — feita por Ahura], senão por esses meus dois cães, o cão pastor e o cão de guarda” — não pode realmente se referir a esses animais.

O ––––––––––

ZOROASTRISMO E FILOSOFIA OCULTA

juventude” adquiriria assim a chave da verdadeira filosofia que subjaz às suas “miseráveis superstições e mitos”, como são chamados pelos missionários que gostariam de impor ao mundo as suas próprias crenças.

A oração é repugnante aos princípios dos ateus.

Como então o erudito Coronel concilia o seu conselho aos parses para que coloquem mais coração em suas orações? Quer ele também dizer que a filosofia oculta justificará as orações no Zend-Avesta, oferecidas ao sol, à lua e a quase todas as supostas coisas puras da criação? Se ele pensa que a fixação da atenção em tais objetos é propícia para libertar-se dos desejos e pensamentos mundanos, pensa também que essas visões ou orações serão acreditadas ou postas em prática pela geração atual? O Coronel Olcott nunca foi ateu “que saibamos”, mas um budista esotérico, rejeitando um Deus pessoal.

Tampouco a oração genuína — isto é, o exercício da vontade intensa de alguém sobre os eventos (comumente causados pelo acaso cego) para determinar sua direção — foi jamais repugnante para ele.

Mesmo as orações como comumente entendidas não são “repugnantes” aos seus olhos, mas simplesmente inúteis, quando não absurdas e ridículas, como no caso de orações para parar ou provocar chuva, etc.

–––––––––– o comentário feito sobre ela (Saddar, 31) é absurdo e ridículo.

Não é, como diz, que “nem uma única cabeça de gado permaneceria em existência não fossem os cães” — mas que toda a humanidade, dotada como é do mais alto intelecto entre as inteligências do reino animal, sob a liderança de Angra-Mainyu, destruir-se-ia mutuamente física e espiritualmente, não fosse a presença dos “cães” — os dois mais elevados princípios espirituais.

O cão Vanghâpara (o ouriço, diz o comentarista!) “a boa criatura entre as criaturas do Bom Espírito que da meia-noite [nosso tempo de ignorância] até o sol nascer [iluminação espiritual] vai e mata milhares de criaturas do Espírito do Mal” (Farg.

XIII, 1) é a nossa consciência espiritual.

Aquele que “o mata” (sufoca a sua voz dentro de si) não encontrará o caminho sobre a ponte Chinvat (que leva ao paraíso). Então compare esses simbolismos com os dos talismãs acadianos.

Mesmo como traduzidos por G. Smith, distorcidos como são, ainda assim os sete cães descritos — como o “azul”, o “amarelo”, o “malhado”, etc., podem ser demonstrados como tendo todos eles referência aos mesmos sete princípios humanos classificados pelo Ocultismo.

A coleção inteira das "fórmulas de exorcismo", assim chamadas, dos acadianos está repleta de referências aos sete espíritos malignos e aos sete espíritos benéficos, que são os nossos princípios em seu aspecto dual.

–––––––––– Por "oração" ele entende—VONTADE, o desejo ou comando expresso magneticamente de que tal ou tal coisa benéfica para nós ou para outros venha a ocorrer.


O Sol, a lua e as estrelas no Avesta são todos representações emblemáticas—o Sol, especialmente—sendo este o emblema concreto e mais apropriado do princípio uno e universal que dá vida, enquanto as estrelas são parte integrante das ciências ocultas.

Yima nunca "orou", mas foi "ao encontro do sol" no vasto espaço dos céus e, trazendo consigo "a ciência das estrelas, pressionou a terra com o selo de ouro" e forçou (assim) a Spenta Armaiti (o Gênio da Terra) a se estender e a produzir rebanhos, gados e homens (Fargard II, 10). Mas, uma vez que nem todos conhecem em nossos dias "a ciência das estrelas", nem há muitos eruditos do zenda, o melhor caminho a seguir é fazer ao menos um começo, fazendo traduzir as "orações".

O Conferencista, até onde sabemos, não pretendia aconselhar ninguém a crer ou "agir segundo" as orações modernas em sua presente forma litúrgica e exotérica.

Mas é justamente porque elas são agora murmuradas como papagaios, permanecendo incompreensíveis para a grande maioria, que precisam ser ou corretamente vertidas ou, trazendo finalmente indiferença e desgosto, terão de ser abandonadas muito em breve ao esquecimento total.

A palavra "oração" recebeu seu significado moderno de súplica a um Ser Supremo ou a alguma divindade inferior somente quando seu significado esotérico, outrora amplamente conhecido e real, já se havia obscurecido sob um véu exotérico; após o que logo desapareceu, envolta sob a casca impenetrável de um antropomorfismo mal digerido.

O mago não conhecia qualquer individualidade "pessoal" Suprema.

Ele reconhecia apenas Ahura—o "senhor"—o 7º Princípio no homem—e "orava", isto é, fazia esforços durante as horas de meditação para assimilar-se e fundir seus outros princípios—que são dependentes do corpo físico e sempre sob o domínio de Angra-Mainyu (ou matéria)—no único princípio puro, santo e eterno nele, sua mônada divina.

A quem mais ele poderia orar? Quem era "Ormuzd", senão o principal Spenta-Mainyu, a mônada, nosso próprio princípio divino em nós? Como podem os parses considerá-lo agora à luz do "Deus Supremo único", independente do homem, se mesmo nos restos lamentáveis dos livros sagrados do masdeísmo há o suficiente para mostrar que ele nunca foi assim considerado?

Eles estão repletos de suas deficiências, falta de poder (durante sua individualidade dependente em relação ao homem) e suas frequentes falhas.

Ele é invocado como o "criador do mundo material" em cada pergunta que Zaratustra lhe faz.

Ele invoca Vayu (o Espírito Santo dos masdeanos), "o deus-conquistador da luz (ou do verdadeiro conhecimento e iluminação espiritual), o golpeador dos demônios (paixões) todos feitos de luz", em busca de ajuda contra Angra-Mainyu; e, no nascimento de Zaratustra, ele suplica a Ardvî-Sûra Anâhita que o recém-nascido não o abandone, mas permaneça ao seu lado em suas lutas eternas com Ahriman.

[The Theosophist, Vol. IV, No. 10, julho de 1883, pp. 240-244]

As ofertas feitas por Ahura-Mazda a Yima (o primeiro homem) para receber instrução dele são rejeitadas.

Por quê? Porque, como ele responde, "não nasci, não fui ensinado a ser o pregador e o portador da tua Religião". Não, ele não nasceu, a Ciência Oculta nos diz, pois de quem poderia ele ter nascido, já que era o primeiro homem (que os antropólogos e fisiologistas modernos expliquem, se puderem). Mas ele foi evoluído de uma forma pré-existente, e tal não tinha ainda necessidade das leis e ensinamentos do seu 7º Princípio.

O "Supremo" e o "Todo-Poderoso" permanece satisfeito! Ele apenas lhe faz prometer que cuidará de suas criaturas e as tornará felizes, promessa essa cumprida por "o filho de Vîrangvant". Não mostra isso que Ahura-Mazda é algo que só pode ser explicado e definido pela Doutrina Oculta? E sabiamente ela nos explica que Ahura é nosso próprio interior, verdadeiramente –––––––––– Yashts, XV, 3. Pedindo perdão aos nossos sanscritistas e estudiosos do zende europeus, perguntaríamos se eles sabem quem era a deusa masdeana Ardvî-Sûra Anâhita? Afirmamos e podemos provar o que dizemos: que a dita personagem implorada por Ahura, e Sarasvati (a deusa bramânica da sabedoria secreta ou oculta) são idênticas. Onde está a filosofia do Deus Supremo, "o TODO onipotente e onisciente", buscando a ajuda de sua própria criatura? Fargard II, 3(7). –––––––––– Deus pessoal e que ele é nossa luz espiritual e o “Criador do mundo material” — isto é, o arquiteto e modelador do Microcosmo — o Homem, quando este sabe resistir a Angra-Mainyu, ou Kama — luxúria ou desejos materiais — apoiando-se naquele que o protege, o Ahura-Mazda ou Essência Espiritual.


Este último invoca “Vâyu,” que, no sentido oculto mazdeísta, é o Universal, assim como ele é, o Individual, luz do homem.

Portanto, sua prece a “Vâyu,” para que Zarathushtra, o ser que ensinará a verdade a seus seguidores, fique ao seu lado, Ahura, e o ajude a combater Ahriman, sem cuja ajuda nem mesmo “Ele” (nosso 7º Princípio) é capaz de salvar o homem de si mesmo; pois Ahriman é a representação alegórica dos princípios humanos inferiores, assim como Ahura-Mazda é a dos superiores.

Então, pense na alegoria simbólica em Yima, o representante da primeira raça humana ainda não nascida desta, nossa Quarta Ronda. Ela é demasiado espiritual, demasiado não familiarizada com o mal em seu primeiro despertar para a vida, para ainda precisar das verdades da ciência sagrada, o fundamento comum de todas as grandes religiões.

Portanto, “o grande pastor,” Yima, recusa as instruções de Ahura, pois Ahriman é até agora impotente sobre a inocência da infância, irresponsável e inconsciente do perigo moral e físico.

Ele “mantém afastados a morte e a doença (espirituais)” de seu povo, e “amplia três vezes a terra”; pois a raça-raiz se multiplica e “gera setenta vezes sete raças-ramos.” Mas Zarathushtra aceita e adora Ahura-Mazda no Vendidad e em outros lugares, porque este profeta, no sentido genérico do nome, é o representante da última porção da segunda raça.

E agora deixem os matemáticos parses calcular há quanto tempo viveu o primeiro Zara-Ishtar, ou Zoroastro; e deixem-nos estudar o verdadeiro Mazdaísmo, não as excrescências posteriores com as quais ele foi recoberto ao longo dos ciclos das eras e raças.

Qual dos Zarathushtras foi o verdadeiro legislador do Mazdaísmo caldeu? Certamente não aquele a quem Ahura-Mazda diz: “O belo Yima . . . Ó santo Zarathushtra, ele foi o primeiro mortal, antes de ti . . . com quem eu, Ahura-Mazda, conversei, a quem ensinei a Religião de Ahura, –––––––––– Ver “Fragmentos de Verdade Oculta.” ––––––––––

ZOROASTRISMO E FILOSOFIA OCULTA

a Religião de Zarathushtra.” Ensinar a lei de Zarathushtra ao próprio Zarathushtra, e eras antes de esse Zarathushtra nascer, faz lembrar Moisés, obrigado a narrar em seu Pentateuco sua própria morte e sepultamento.

No Vendidad, se Ahura é “o Criador do mundo material”, i.e., o homem Microcosmo, Yima é o verdadeiro criador da terra.

Lá, ele é mostrado—senhor de Spenta Ârmaiti, o Gênio da Terra, e ele, pelo poder de sua luz e conhecimento inatos e não ensinados, simplesmente pela ausência de Angra-Mainyu—que vem mais tarde—força “a terra a crescer mais e a produzir rebanhos e manadas e homens à sua vontade e desejo, tantos quantos ele desejasse.” Ahura-Mazda é também o Pai de Tistrya, o deus que concede a chuva (o 6º Princípio) que fertiliza o solo ressequido do 5º e 4º, e os ajuda a dar bons frutos através de seus próprios esforços, i.e., provando de Haoma, a árvore da vida eterna, através do esclarecimento espiritual.

Finalmente e inegavelmente, sendo Ahura-Mazda chamado o chefe e pai dos seis “Ameshâ Spentas”—ou dos seis princípios dos quais ele é o sétimo, a questão está resolvida.

Ele é “Ahura” ou antes Asura—o “espírito vivo no homem,” o primeiro de cujos vinte nomes diferentes ele dá como “Ahmi,” “Eu sou.” Foi para impressionar em sua audiência a plena importância do reconhecimento e da confiança (portanto, a de se dirigir a ele em “oração”), nesse único Deus de quem procedem e em quem estão centrados Humate, Hukhte e Huvareshte, a sublime condensação de toda lei humana e social, que o Coronel Olcott recomendou aos “jovens parses” o estudo de suas orações.

É muito provável, como Darmesteter pensa, que “Heródoto possa ter ouvido os Magos cantarem, no quinto século a.C., as mesmíssimas gathas que são cantadas hoje em dia pelos Mobedes em Bombaim”; mas é muito improvável que, cantadas como são agora, sejam algo melhor do que as “cascas” das antigas gathas, tendo o espírito animador fugido delas, para nunca mais voltar, a menos que seja forçosamente chamado de volta pela potencialidade ressuscitadora das “Ciências Ocultas.”

––––––––––      Fargard II, 2(4).      Fargard II, 11.      Pureza de fala, pureza de ação, pureza de pensamento.

–––––––––– 524                        BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

O erudito Coronel teria a bondade de dizer se, em sua opinião, não parece que o Zend-Avesta representa os ditames genuínos de Zoroastro, ou se contém mutilações e acréscimos extremos feitos antes de ser escrito e depois de ser escrito?

Acreditamos que podemos, pois as opiniões do Coronel são as nossas, tendo estudado sob o mesmo Mestre e sabendo que ele compartilha das mesmas visões, a saber, que o Zend-Avesta representa agora apenas o sistema geral, a letra morta, por assim dizer, dos ditames de Zoroastro.

Se os orientalistas concordam que a maior parte do Avesta é pré-sassânida, no entanto, eles não fixam, nem podem fixar, um período definido para sua origem.

Como bem expresso por Darmesteter, os "livros sagrados" parse "são as ruínas de uma religião." O Avesta revisado e traduzido para o Pahlavi por Ardeshir Babagan não é o Avesta do Parseísmo moderno, com suas inúmeras interpolações e comentários arbitrários que perduraram até os últimos dias da dinastia sassânida; nem o Avesta de Ardeshir era idêntico ao que foi trazido e dado a Gushtasp por Zara-Ishtar (o 13º profeta do Desatir); nem o deste último era exatamente o mesmo que o Zend original, embora mesmo este fosse apenas a versão exotérica das doutrinas Zen-Zara.

Como mostrado por Burnouf, a versão Pahlavi encontra-se, em quase todos os casos, a desviar-se estranhamente do verdadeiro significado do texto Zend original (?), enquanto esse "verdadeiro significado" desviava-se (ou diremos—estava velado?) igualmente do texto esotérico.

Isto, pela boa razão de que o texto Zend é simplesmente um código secreto de certas palavras e expressões acordadas pelos compiladores originais, e cuja chave está apenas com os iniciados.

Os estudiosos ocidentais podem dizer: "a chave para o Avesta não é o Pahlavi, mas os Vedas"; mas a resposta do ocultista é: "sim; mas a chave para os Vedas é a Doutrina Secreta." Os primeiros afirmam corretamente que "os Vedas vêm da mesma fonte que o Avesta"; os estudantes de Ocultismo perguntam: "Vocês conhecem sequer o ABC dessa fonte?" Para mostrar que os ocultistas são justificados em sua observação desrespeitosa, basta dar um exemplo.

Na 7 da Introdução (cap. iv) à Parte I do Zend-Avesta—o Vendidad, o Sr. J. Darmesteter faz a seguinte observação: "Os ancestrais dos indo-iranianos haviam sido deixados

ZOROASTRISMO E FILOSOFIA OCULTA

Para falar de sete mundos, o Deus Supremo era frequentemente tornado setenário, assim como os mundos sobre os quais governava. . . Os sete mundos tornaram-se na Pérsia os sete KARSHVARE da terra: a terra está dividida em sete KARSHVARE, dos quais apenas um é conhecido e acessível ao homem, aquele em que vivemos, a saber, 'hvaniratha'; o que equivale a dizer que existem sete terras.” Essa última crença é atribuída, naturalmente, à ignorância e à superstição.

Tampouco nos sentimos muito certos de que essa opinião não será compartilhada por aqueles de nossos leitores que não são Chelas nem leram os “Fragmentos da Verdade Oculta”. Mas deixamos aos “chelas leigos” e a outros o julgamento de se essa divisão setenária (ver Fargard IX) não é o ABC das Doutrinas Ocultas.

A concordância encontrada entre as declarações de Plutarco e a tradução de Anquetil do Avesta apenas mostra a correção desta; não prova de modo algum que Plutarco tenha dado a verdadeira versão do significado secreto da religião zoroastriana.

Bem pode Sir W. Jones ter exclamado que o Avesta de Anquetil, tão cheio de contos tolos e leis tão absurdas, não poderia ser obra de um sábio como Zoroastro! O primeiro Zara-Ishtar foi um medo, nascido em Rae, dizem os gregos, que situam a época em que floresceu cinco ou seis mil anos antes da Guerra de Troia; enquanto, segundo os ensinamentos da Doutrina Secreta, esse “primeiro” foi o “último” ou sétimo Zarathushtra (o 13º do Desatir) — embora tenha sido seguido por mais um Zuruastara ou Suryâchâria (mais tarde, devido a uma mudança natural de linguagem, transformado em Zuryaster e novamente em Zarathushtra), que viveu nos dias do primeiro Gushtasp (não o pai de Dario, porém, como imaginaram alguns estudiosos). –––––––––– É agora uma teoria desacreditada aquela que mostrava o Rei Vistaspa (ou Gushtasp) como idêntico ao pai de Dario, portanto florescendo em 600 a.C. Vistaspa foi o último da linhagem dos príncipes kaianianos que governaram em Bactriana; e Bactriana foi conquistada pelos assírios em 1200 a.C. Nossos primeiros estudiosos do zende são culpados de mais de um erro grosseiro desse tipo.

Assim, Histaspes é apresentado na História como esmagador dos magos e reintrodutor da religião pura de Zoroastro, como se fossem duas religiões distintas; e ao mesmo tempo encontra-se uma inscrição no túmulo de Dario ou Darayavush, afirmando que ele (o esmagador do magismo!) era ele próprio “mestre e hierofante da magia”, ou magismo! (Ver Ísis sem Véu, Vol. II, pp. 141-42).


Este último é muito impropriamente chamado de "fundador" do moderno Parseísmo Monoteísta, pois, além de ser apenas um revivalista e expoente da filosofia moderna, foi o último a fazer uma tentativa desesperada de restauração do Magismo puro.

Sabe-se que ele foi de Shiz até o Monte Zebilan, na caverna, para onde se dirigiam os iniciados dos Magos; e, ao emergir dela, retornou com o Zend-Avesta novamente retraduzido e comentado por ele mesmo.

Este comentário original, afirma-se, existe até hoje entre outras obras antigas nas bibliotecas secretas.

Mas suas cópias — agora em posse do mundo profano — têm tanta semelhança com ele quanto o Cristianismo de hoje com o de seu Fundador.

E agora, se nos perguntam, como nos têm perguntado repetidamente, se há de fato homens em cujo poder está dar a versão correta do verdadeiro Zoroastrismo, então por que não o fazem? Respondemos: "porque — muito poucos acreditarão nisso em nossa era." Em vez de beneficiar os homens, eles apenas feririam os devotos dessas verdades.

E quanto a dar ao mundo mais informações sobre a localidade conhecida como Airyana-Vago, basta apontar para a sentença no Fargard I, na qual encontramos Ahura-Mazda dizendo a Spitama "o mais benevolente" — que ele havia tornado cada terra, mesmo que não tivesse encanto algum — querida aos seus habitantes, pois, caso contrário, "todo o mundo vivo teria invadido a Airyana-Vago" (I. 2). Portanto, incapaz de ——————       Por que encontramos Zoroastro no Bundahish oferecendo um sacrifício em "Irân-Vg" — nome distorcido para Airyana-Vago, e onde ou o que era este país? Embora alguns orientalistas o chamem de "nenhum país real", e outros o identifiquem com a bacia do Aras, esta última não tem nada a ver com Airyana-Vago.

O último Zarathusht pode ter escolhido, e assim o fez, as margens do Aras como berço de sua religião recém-nascida; apenas esse berço recebeu uma criança renascida e amamentada em outro lugar, a saber, em Airyana-Vago (a verdadeira "semente dos Aryas", que eram então tudo o que era nobre e verdadeiro), lugar idêntico ao ®ambhala dos Hindus e dos Arhats, um lugar agora também considerado mítico.

No Fargard II, 21(42), Ahura-Mazda convoca "uma reunião dos Yazatas celestiais", e Yima, o primeiro homem, "dos mortais excelentes", na Airyana-Vago — "nas terras distantes do sol nascente", diz o Livro dos Números dos Caldeus, escrito no Eufrates.

Aqueles dos Parses que têm ouvidos, que ouçam, e – tirem suas conclusões; e, porventura, também se poderá descobrir que os Brâmanes que vieram do Norte ––––––––––

ZOROASTRISMO E FILOSOFIA OCULTA

satisfazem inteiramente nossos leitores, podemos dizer muito pouco.

Se nossa opinião puder de alguma forma ajudar nosso correspondente, estamos prontos a compartilhá-la com ele e dizer que, não obstante os eruditos do Zende e os orientalistas, é nossa crença que não apenas os teólogos persas da última parte da dinastia sassânida desfiguraram inteiramente seus livros sagrados, mas que, devido à presença do elemento farisaico e dos rabinos durante os períodos pré-cristão e pós-cristão na Pérsia e na Babilônia, eles tomaram emprestado dos judeus tanto quanto estes tomaram deles.

Se os livros sagrados dos fariseus devem sua angelologia e outras especulações aos babilônios, os comentários modernos do Avesta devem aos judeus, inegavelmente, seu criador antropomórfico, bem como suas noções grosseiras sobre o Céu e o Inferno.

O erudito Coronel estará prestando um grande favor aos Parses se consentir em dizer o que pensa do seguinte trecho de *A História do Conflito entre Religião e Ciência*, de W. Draper:

“A Pérsia, como ocorre com todos os impérios de longa duração, passara por muitas mudanças de religião.

Seguira o Monoteísmo de Zoroastro; aceitara então o Dualismo, e trocara este pelo Magismo.

Na época da expedição macedônica, reconhecia uma Inteligência universal, o Criador, Preservador e Governador de todas as coisas, a santíssima essência da verdade, o doador de todo o bem.

Ele não deveria ser representado por qualquer imagem ou qualquer forma gravada.

“Nos últimos anos do império, os princípios do Magismo haviam gradualmente prevalecido cada vez mais sobre os de Zoroastro.

O Magismo era essencialmente um culto dos elementos.

Dentre estes, o fogo era considerado o representante mais digno do Ser Supremo.” (Páginas 15-16.)

O Coronel Olcott provavelmente responderia que o Professor Draper estava certo com relação às muitas fases pelas quais a grande religião da Pérsia – se é que devemos chamá-la assim – havia passado.

Mas Draper menciona pelo nome apenas o Monoteísmo, o Dualismo, o Magismo – uma espécie de Vishishtadvaita refinado – e o culto do Fogo ou dos elementos, ao passo que ele poderia ter –––––––––– para a Índia, trazendo consigo todo o saber da sabedoria secreta, vieram de um lugar ainda mais ao norte do que o lago Mânasa-sarovara.

[Nos Livros Sagrados do Oriente, editados por Max Müller, a grafia do país acima mencionado é dada como Aîrâm-vg no texto do Bundahish, sendo as referências: XII, 25; XIV, 4; XX, 13, 32; XXV, 11; XXIX, 4, 5, 12; XXXII, 3.–Compilador.] –––––––––– 528 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

enumerou as mudanças graduais às dúzias.

Além disso, ele começa sua enumeração pelo fim errado.

Se o Monoteísmo alguma vez foi a religião dos parses em qualquer época, é agora, não então, ou seja, no período de Zoroastro.

O Zend-Avesta, com algumas exceções, não contém nada essencialmente diferente do que os Vedas contêm.

Os deuses, os ritos, as cerimônias, os modos de oração e as próprias orações são apenas um reflexo dos Vedas.

Certamente, então, quando Zoroastro divergiu dos brâmanes, não poderia ser meramente para adotar o mesmo panteísmo ou politeísmo em uma língua diferente.

O ensinamento de Zoroastro deve necessariamente ser algo bastante diferente.

Alguns podem dizer que ele divergiu da adoração de ídolos dos brâmanes; mas creio que a história pode provar que os brâmanes eram idólatras antes de deixarem Ariana.

Não parece antes que os magos que seguiram o zoroastrismo copiaram tudo de seus vizinhos próximos, os brâmanes, e misturaram tudo com o nome corrente e facilmente confiável de Zoroastro, esquecendo, talvez, sob o domínio das superstições populares alteradas da época, o verdadeiro ensinamento de Zoroastro?

O erudito Coronel, ou vós mesmos, ou qualquer um de vossos colaboradores, cuja erudição é, posso dizer sem lisonja, muito invejável, prestará um grande serviço aos parses se gentilmente disser o que pensa que era o verdadeiro ensinamento de Zoroastro.

Bastante é dito, cremos, em nossas declarações anteriores para mostrar o que honestamente pensamos sobre "o verdadeiro ensinamento de Zoroastro". É somente em raros fragmentos não litúrgicos como o Hâdhôkht Nask, por exemplo, que os verdadeiros ensinamentos de Zarathushtra Spitama, ou aqueles do magismo primitivo, ainda podem ser encontrados, e mesmo esses têm de ser lidos como um código sagrado ao qual uma chave deve ser aplicada.

Assim, cada palavra nos preceitos dados no Hâdhôkht e relacionados ao destino de nossa alma após a morte tem seu significado oculto.

Não é correto dizer mesmo das versões posteriores do Zend-Avesta que seus deuses, orações e ritos são todos "apenas um reflexo dos Vedas". Nem os brâmanes nem os zoroastrianos copiaram um do outro.

Com exceção da palavra Zeruana em seu significado posterior de tempo "Ilimitado", em vez do Espírito "Ilimitado", a "Eternidade una", explicada no sentido do chakra bramânico ou círculo sem fim, nada é emprestado dos Vedas.

Tanto os Vedas quanto o Zend-Avesta, originando-se da mesma escola, têm naturalmente os mesmos símbolos, apenas muito diferentemente explicados, embora—tendo o mesmo significado esotérico.

O Professor Max Müller, falando dos Parses, chama-os

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"os filhos deserdados de Manu"; e declara em outro lugar, que os zoroastrianos e seus ancestrais partiram da Índia durante o período védico, o que "pode ser provado tão distintamente quanto que os habitantes de Massília partiram da Grécia." Certamente não pretendemos questionar a hipótese, embora como ele a apresenta, ainda seja apenas uma opinião pessoal.

Os zoroastrianos têm, sem dúvida, "se estabelecido na Índia antes de imigrarem para a Pérsia", como séculos mais tarde, retornaram novamente a Aryavarta, quando de fato caíram "sob o domínio de superstições populares alteradas, e esqueceram os verdadeiros ensinamentos de Zoroastro." Mas esta teoria corta em ambos os sentidos.

Pois, não prova nem que eles não entraram na Índia juntos e ao mesmo tempo que os primeiros brâmanes que vieram do extremo norte; nem que estes últimos não tivessem se "estabelecido" na Pérsia, Média, Babilônia e em outros lugares antes de imigrarem para a terra dos Sete Rios.

Entre Zoroastro, o instituidor primevo do culto ao "Sol", e Zaratustra, o expositor primevo das propriedades ocultas e poderes transcendentais do Fogo divino (prometeico), há o abismo das eras.

Este último foi um dos mais antigos hierofantes, um dos primeiros Athravans (sacerdotes, ou mestres do "fogo"), enquanto o Zoroastro de "Gushtasp" viveu cerca de 4.000 anos A.C. De fato, Bunsen situa Zoroastro na Báctria e a emigração dos bactrianos para o Indo em 3784 A.C. E este Zoroastro ensinou, não o que aprendera "dos", mas com os brâmanes, i.e., em Airyana-Vago, pois o que é idêntico à simbologia bramânica é encontrado apenas nos Vedas mais antigos, não em nenhum dos Comentários posteriores; pode-se até dizer dos próprios Vedas, que embora compilados na terra dos Sete Rios, existiram eras antes no norte.

Assim, se alguém deve ser culpado por cair sob "o domínio de superstições populares alteradas" dos brâmanes, não são os zoroastrianos daquela época, mas sim Hystaspes que, após visitar "os brâmanes da Alta Índia", como nos conta Amiano––e tendo sido instruído por eles, ––––––––––      Chips from a German Workshop, Vol.

I, p. 84 (ed. 1881).      [Ammianus Marcellinus, History, Bk. XXIII, ch. vi, 32.] –––––––––– infundiu seus ritos e ideias posteriores no já desfigurado culto magiano.


Hargrave Jennings, um místico, elogiou o fogo como o melhor símbolo de adoração, mas em nenhum lugar ele afirma que o símbolo do fogo, adorado diretamente em seu próprio nome e como um dos elementos criados, como é feito no Zend-Avesta, seja de qualquer forma defensável.

O erudito Coronel, em sua palestra sobre o Espírito do Zoroastrismo, defende os adoradores do fogo, mas será que ele realmente os compreende como oferecendo oração direta conforme afirmado acima? A adoração do fogo é emprestada dos Vedas.

Acreditamos que não.

A adoração do fogo, ou melhor, a reverência pelo fogo, era universal nas eras remotas.

O fogo e a água são os elementos nos quais, como ensina a Ciência Oculta, os poderes produtivos ativo e passivo do universo estão respectivamente centrados.

Diz Hipócrates (De Diaete, Livro I, iii): "Todas as criaturas vivas . . . animais e homens originam-se dos dois Princípios, diferentes em potência, mas concordantes em propósito."

Quero dizer Fogo e Água... O fogo-pai dá vida a todas as coisas, mas a água-mãe as nutre.'' Terá nosso amigo, que parece demonstrar tamanho desprezo pelos emblemas de sua própria religião, estudado alguma vez os de outros povos? Ter-lhe-ão dito que nunca houve religião que não prestasse reverência ao Sol e ao Fogo como os mais adequados emblemas da Vida, portanto, do princípio vivificante; mais ainda, que não existe, mesmo atualmente, um único credo em nosso globo (incluindo o cristianismo) que não tenha preservado essa reverência em seu ritualismo, embora os emblemas, com o tempo, tenham sido alterados e desfigurados? A única diferença essencial entre os modernos Mobedes Parsees e o Clero Cristão reside nisto: os devotos dos primeiros, sendo profundamente apegados à sua antiga religião — embora possam ter esquecido sua origem —, deixaram honestamente o zoroastrismo exotérico diante do júri do mundo, que julga meramente pelas aparências — desvelado em sua aparente nudez; enquanto os teólogos cristãos, menos ingênuos, mantiveram-se perpetuamente modificando o cristianismo na exata proporção em que a ciência avançava e o mundo se tornava mais esclarecido, até que, finalmente, sua religião agora se encontra sob uma espessa, e contudo muito insegura, máscara.

Todas as religiões, desde o antigo credo Vaidik, o zoroastriano e o judaico, até o cristianismo moderno, a prole ilegítima e repudiada do último, surgiram do

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magianismo arcaico, ou a Religião baseada no conhecimento da natureza oculta, chamada às vezes de Sabeísmo — a "adoração" (?) do Sol, da Lua e das estrelas.

Vede o que Evan Powell Meredith, em sua Correspondência, tocante à Origem Divina da Religião Cristã, com o Vigário de Whaplode, diz:      Vossos Livros Sagrados, Senhor, estão repletos de frases usadas no culto ao fogo e de narrativas do aparecimento de um deus do fogo.

Foi como uma chama de fogo que a Divindade judaica apareceu pela primeira vez a Moisés.

Foi como fogo que ele deu a lei no Monte Sinai.

Foi o Deus que respondeu como fogo que deveria ser o verdadeiro Deus no confronto entre Elias e os profetas de Baal.

Foi como fogo que o mesmo Deus respondeu a seu servo Davi.

O altar do incenso exibia esse fogo.

O mesmo fogo, com incenso—um perfume usado pelos pagãos em seu culto—era carregado pelos sacerdotes em seus incensários; e esse fogo, uma vez, milagrosamente matou alguns deles... Todos os holocaustos dos judeus, como os de outras nações, originaram-se na adoração ao fogo, supondo os adoradores que o deus do fogo devorava seus sacrifícios, como alimento, fosse vegetal ou animal, humano ou bestial.

Em "uma carruagem de fogo, e cavalos de fogo", exatamente como a carruagem e os cavalos do sol dos pagãos, Elias subiu ao céu.

Somos informados de que Jeová ia diante dos judeus "como um fogo consumidor"; e somos assegurados, não apenas pelo judeu, de que seu Jeová Aleim é "um fogo consumidor", até mesmo um Deus zeloso (ou, como alguns traduzem a última expressão, o Deus ardente...), mas também pelo cristão, de que seu Theos de Zeus (Ioue, amor, amor, Júpiter, etc.) é um fogo consumidor! Descobrimos que o fogo sagrado de Jeová estava em Sião, assim como no templo de Vesta, ou de Minerva (Isa., xxxi, 9), e como uma prova ainda mais notável da identidade da adoração ao fogo judaica com a dos gentios, descobrimos que o fogo de Jeová, no altar de bronze, deveria ser mantido sempre aceso—nunca deveria ser permitido apagar (Lev., vi, 13). Precisamente da mesma maneira, o fogo sagrado era mantido aceso no templo de Diana, entre os persas.

Os Magos da Pérsia e da Caldeia tinham o cuidado de preservar esse fogo santo.

No templo de Ceres e de Apolo, o fogo sagrado era sempre mantido aceso.

A preservação do fogo no templo de Minerva era confiada a um número de jovens mulheres, assim como as Virgens Vestais eram encarregadas da preservação do fogo sagrado no templo de Vesta, sob pena de morte, se permitissem que esse precioso fogo fosse extinto.

O costume de preservar o fogo sagrado é muito mais antigo do que a mitologia hebraica.

Diodoro Sículo nos diz que foi derivado pelos romanos dos gregos, e por eles dos egípcios [que o tomaram emprestado dos caldeus]. Há muito pouca dúvida de que é quase tão antigo quanto a adoração ao Sol, e que o fogo, quando adorado, era originalmente considerado um emblema da Divindade Solar.

Todos os antigos imaginavam o deus como um corpo de fogo.

Por todos os seus adoradores, ele era considerado como tendo existido desde a Eternidade, e de ter criado, não apenas todos os outros corpos luminosos, mas todo o Universo.


Ele era considerado o "pai das luzes", e por ter todos os outros luminares, como a Lua, as estrelas, e assim por diante, sob seu controle e orientação.

Como Criador, era chamado Helios Demiourgos—o criador-solar ou o Criador Solar.

Nos Salmos, bem como em outras partes da Bíblia, a criação e o governo do mundo são atribuídos à Divindade Solar em um vasto número de instâncias que você encontrará na sequência (Vide Vossius, De orig.

ac progr.

idol., lib ii, c. 5. Bochart, Canaan, lib.

ii, c. 5). Como Governador dos Corpos Celestes, considerados pelos antigos deuses inferiores, a Helio-Divindade da Bíblia é continuamente chamada de "Deus dos Exércitos", "Senhor dos Exércitos", "Senhor Deus dos Exércitos", etc.

(Jeová Tsabaoth, Alei Tsabaoth.) Onde quer que o Deus dos Exércitos seja mencionado na Bíblia Hebraica, não pode haver dúvida de que o escritor se referia ao Sol [o Senhor da Hoste das Estrelas]. Lemos frequentemente sobre a luz, a glória e o resplendor do Deus dos Exércitos, tais como—"Ó Senhor Deus dos Exércitos, faze resplandecer o teu rosto" (Salmos, lxxx, 3, 4, 7). Convidamos nosso correspondente, se quiser rastrear no Ritualismo da teologia cristã moderna o antigo Culto ao Fogo—a ler The Rosicrucians, de Hargrave Jennings, com mais atenção do que até então fizera.

O fogo é a essência de todo poder ativo na natureza.

O fogo e a água são os elementos aos quais todos os seres organizados e animados devem sua existência em nossa Terra; de qualquer forma, o sol é o único Criador e Regenerador visível e inegável da vida.

Se alguém der uma olhada superficial na tradução de Spiegel-Bleeck do Zend-Avesta, descobrirá que as porções em línguas que não o zende estão marcadas em itálico.

Descobrirá também que, em comum com várias outras, todas as porções penitenciais no Avesta, sem exceção, estão também em itálico, indicando que as porções e a doutrina que contêm foram introduzidas em um período muito tardio.

O erudito Coronel, ou vós, ou qualquer um de vossos colaboradores, poderia gentilmente dizer como se parece o Zoroastrismo quando despojado da doutrina da penitência? E quando ainda mais despojado de tudo o que foi copiado pelos magianos dos Vedas, penso que nada digno de conhecimento permanece.

Nós formularíamos a última frase de outra maneira, e diríamos que "despojado de seus poucos fragmentos não litúrgicos remanescentes", e de alguns Fargards e Yashts explicados esotericamente, nada digno de conhecimento pode ser encontrado no Avesta tal como se apresenta atualmente.

Prodicus e alguns dos primeiros Gnósticos foram os últimos que possuíram alguns dos livros secretos de Zoroastro.

Que esses livros "secretos" não eram o Avesta em sua forma atual pode ser provado pela

ZOROASTRISMO E FILOSOFIA OCULTA

não-atratividade de seus textos, que não têm nada neles, como agora se explica, para fascinar o místico.

Prodicus possuía o código secreto, bem como a chave para ele. Alguns adeptos do antigo magismo existiam e eram conhecidos publicamente naqueles dias, pois Clemente Alexandrino fala daqueles que seguem a heresia de Prodicus e "se vangloriam de possuir os livros secretos de Zoroastro". Vocês têm dito frequentemente, e seus irmãos teosofistas também têm dito, que os cristãos vivem em uma casa de vidro, e que os teosofistas sabem o que os cristãos são.

O mesmo é dito sobre o Zoroastrismo, o Hinduísmo e o Budismo.

Mas nunca nos é dito o que os cristãos realmente são ou qual deveria ser seu verdadeiro ensinamento. Pensam os teosofistas que tais observações gerais, sem a menor tentativa de apoiá-las com provas melhores do que aquelas fornecidas pelas histórias comuns, servirão de alguma forma a qualquer propósito? Se os argumentos não forem outros senão os fundados na filosofia oculta, então penso que as dificuldades em seu caminho deveriam se mostrar semelhantes àquelas que têm assediado e dissuadido os missionários cristãos na Índia.

Os seguidores de cada uma das presentes grandes religiões exotéricas "vivem em uma casa de vidro". A acusação está bastante bem provada, diríamos, pelo fato de seus respectivos habitantes terem quase quebrado, a esta altura, todas as vidraças de seus vizinhos, que retribuíram o cumprimento.

É suficiente, acreditamos, estudar o Cristianismo e comparar suas centenas de seitas mutuamente conflitantes e destruidoras, para descobrir o que elas são, ou melhor, o que não são; pois certamente um cristão verdadeiramente crístico é mais raro em nossos dias do que uma vaca branca.

Não é, contudo, nas colunas deste jornal que podemos empreender mostrar tudo o que "eles realmente são", nem temos até agora mostrado quaisquer sinais—sempre que a ocasião se apresentou—de limitar nossas acusações a "observações gerais"; mas, uma vez que a verdade é muito desagradável, e como eles estão mostrando por suas ações, melhor do que jamais poderemos fazer em palavras, seu verdadeiro padrão moral—consideramos uma perda de tempo estar sempre apresentando-lhes um espelho.

É a tarefa empreendida e realizada de maneira excelente pelos livres-pensadores, em cuja literatura atual se pode encontrar tudo o que se deseje em forma de prova.

Nosso negócio é joeirar pelos meios ––––––––––      Strom., Livro I cap. xv. –––––––––– da filosofia oculta o grão da palha, para mostrar o que uma coisa não é e, assim, dar aos profanos a oportunidade de julgarem por si mesmos e verem o que ela é.     As perguntas acima são as que me têm embaraçado por meses, e espero que, embora difusas, você me faça o favor de inseri-las na próxima edição de *The Theosophist*.


Se servirem apenas para instigar os estudiosos parsis (infelizmente não sou um estudioso), ficarei satisfeito.

Fizemos o nosso melhor para satisfazer nosso correspondente.

O assunto é de tremendo interesse para todo parsi pensante, mas ele tem de ajudar a si mesmo se quiser aprender mais.

Sua religião ainda não está morta; e sob a máscara sem vida do zoroastrismo moderno, o pulso dos antigos Magos ainda bate.

Esforçamo-nos, tão brevemente quanto possível, por dar uma visão correta, embora muito superficial, do propósito e do espírito do verdadeiro magianismo.

Não há uma frase nisto para a qual não se possa mostrar autoridade.

––––––––––                          OBRAS COMPLETAS VOLUME IV                             NOTA DE RODAPÉ A “OS TANTRAS”                              [*The Theosophist*, Vol.

IV, No. 9, junho de 1883, p. 226]         [Ao título deste artigo, H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

Por razões próprias, os Áryas ou os “reformadores”, como eles e os Brahmos se autodenominam, consideram todos os Tantras como as mais abomináveis obras de feitiçaria que inculcam a imoralidade.

Algumas das obras e comentários tântricos são certamente proibidos por tratarem de necromancia (Espiritualismo moderno). Mas o significado dos verdadeiros Tantras antigos permanecendo letra morta para os hindus não iniciados, poucos podem apreciar seu valor.

Alguns dos Tantras “brancos”, especialmente o tratado no presente artigo, contêm informações extremamente importantes para ocultistas. ––––––––––      [O Tantra discutido no artigo é o *Mahânirvânatantra*. –– Compilador.] ––––––––––                            OBRAS COMPLETAS VOLUME IV                                        NOTAS DE RODAPÉ À FILOSOFIA VIŚISHTADVAITA

NOTAS DE RODAPÉ À “FILOSOFIA VIŚISHTADVAITA” [The Theosophist Vol. IV, No. 9, junho de 1883, p. 228]

[O tradutor do Catecismo sobre a Filosofia Viśishtâdvâita escreve que não é responsável pelas opiniões expressas no texto sânscrito original.

Ele responde brevemente às objeções levantadas a partir de uma explicação apressada dada pelos autores do texto.

Os parágrafos sobre os quais H. P. B. comenta são reimpressos:]

Parabrahm, sendo um princípio que tudo permeia, sendo ele próprio o Todo, é ainda considerado como uma substância separada de Jivan, embora o primeiro contenha o último, da mesma maneira que falamos de uma parte como separada do todo do qual é parte.

Não podemos conceber um “todo que tudo permeia” como separado de sua parte.

A ideia apresentada por nosso erudito irmão é, naturalmente, a doutrina teísta, mas não muito filosófica, que ensina a relação do homem com Deus como aquela entre pai e filho.

Uma parte é, portanto, da mesma natureza que o todo, mas sua qualificação distintiva é o fato de ser uma parte, isto é, a individualização e a dependência do todo.

Dessa forma, Jivan é considerado em relação com Parabrahm e distinto dele.

Não seria melhor e muito mais filosófico recorrer, em tal caso, à simile tantas vezes repetida do oceano? Se supusermos, por um momento, que a infinitude seja um vasto oceano que tudo permeia, podemos conceber a existência individual de cada uma das gotas que compõem esse mar.

Todas são semelhantes em essência, mas suas manifestações podem e de fato diferem de acordo com suas condições circundantes.

Da mesma maneira, todas as individualidades humanas, embora semelhantes em natureza, diferem em manifestações de acordo com os veículos e as condições através dos quais têm de agir.

O Yogi, portanto, eleva tanto seus outros princípios, ou chamemo-los veículos, se preferirem, a ponto de facilitar a manifestação de sua individualidade em sua natureza original.


Minha própria inferência é que Advaita e isto coincidem, considerando o primeiro que Jivan é Parabrahm, modificado pelo último em “Jivan é apenas uma parte de Parabrahm”.

Não cremos.

Um verdadeiro Advaita esotérico védico diria: *Aham eva Parambrahm*, "Eu também sou Parabrahm." Em sua manifestação externa, o Jivan pode ser considerado uma individualidade distinta — esta última uma *maya*; em sua essência ou natureza, o Jivan é — Parabrahm, a consciência do Paramatma manifestando-se através, e existindo somente nos, Jivans agregados, vistos coletivamente.

Uma enseada na margem do oceano é uma só, apenas enquanto a terra sobre a qual se estende não for resgatada.

Forçada de volta, sua água torna-se o oceano.

Considerado dessa maneira, há um Infinito, composto de inúmeros infinitos.

Estamos perplexos em saber o que nosso erudito irmão pode querer dizer com o Jivan sendo "dependente" do todo, a menos que "inseparável de" seja o significado.

Se o todo é "onipenetrante" e "infinito", todas as suas partes devem estar indivisivelmente ligadas entre si.

A ideia de separação envolve a possibilidade de um vácuo — uma porção de espaço ou tempo onde se supõe que o todo esteja ausente de algum ponto dado.

Daí o absurdo de falar das partes de um Infinito sendo também infinitas.

Para ilustrar geometricamente, suponha que haja uma linha infinita, que não tem nem começo nem fim.

Suas partes não podem também ser infinitas, pois quando você diz "partes", elas devem ter um começo e um fim; ou, em outras palavras, devem ser finitas, em uma ou outra extremidade, o que é uma falácia tão evidente quanto falar de uma alma imortal que foi em algum momento criada — implicando assim um começo para aquilo que, se a palavra tem algum sentido, é eterno.

Jiva, Iswara e Maya são considerados reais, todos os três sob essa luz, ou seja, enquanto qualquer coisa tiver existência, ela é real ou verdadeira, embora essa existência possa não durar para sempre.

O Advaita diz que somente aquilo que é imutável é verdadeiro, e todas as coisas temporárias e sujeitas a mudança são ilusórias; enquanto o Viśishtadvaita diz que, assim como a imutabilidade é real na eternidade, a mutabilidade também é real por enquanto, e enquanto não houver mudança.

Minha própria inferência é que toda a dificuldade aqui reside nas palavras, mas que a ideia é una.

NOTAS DE RODAPÉ À FILOSOFIA VIŚISHTADVAITA

Gostaríamos que nosso erudito irmão nos apontasse uma única coisa em todo o universo, do sol e das estrelas ao homem e ao menor átomo, que não esteja passando por alguma mudança, visível ou invisível, a cada fração mínima de tempo.

É a “individualidade pessoal do homem” — aquilo que os budistas chamam de *attavada* — “ilusão do eu” — que é uma realidade em outro lugar que não em nossa própria Maya? Diz-se que Jivan é dependente e independente, no mesmo sentido em que um ministro, um dewan, é independente no exercício da autoridade e dependente de seu rei para a concessão dessa autoridade.

A comparação do rei e do dewan é sem sentido com referência ao assunto ilustrado.

O poder de conferir autoridade é um atributo finito, inaplicável à infinidade.

Uma melhor explicação da contradição é, portanto, necessária, e confiamos que nosso irmão a obterá de seus inspiradores.

Uma distinção sutil é feita entre a vontade de Iswara e o Karma de Jiva; a vontade ou Karma de Iswara sendo o estado sempre ativo do todo — o Parabrahm.

Esta é de fato uma “distinção sutil”. Como pode Parabrahm ser “o estado sempre ativo do todo” quando o único atributo — um absolutamente negativo — de Parabrahm é passividade, inconsciência, etc.? E como pode Parabrahm, o princípio único, a Essência universal ou a TOTALIDADE, ser apenas um “estado do TODO” quando ele é ele mesmo o TODO, e quando mesmo os Dvaitees Vedânticos afirmam que Iśwara é apenas uma mera manifestação de, e secundário a, Parabrahm, que é o TODO “que tudo permeia”? Concordo perfeitamente com o Editor ao dizer que a verdade permanece como o único raio branco de luz decomposto em várias cores no espectro; e acrescento que o único raio branco é verdadeiro, assim como as cores decompostas.

Esta é a visão Teosófica.

Não exatamente, tememos.

As cores enganadoras dos olhos do espectro, sendo desmembradas e apenas reflexos ilusórios do único e só raio — não podem ser verdadeiras.

Na melhor das hipóteses, elas repousam sobre um substrato de verdade pelo qual muitas vezes é preciso cavar fundo demais para esperar alcançá-lo sem a ajuda da chave esotérica.

Escritos Reunidos VOLUME IV 538 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

ANÉIS E RONDAS CÓSMICOS [The Theosophist, Vol. IV, No. 9, junho de 1883, pp. 231-32]

[“Um Estudante de Ocultismo” escreve que o Nº VII dos “Fragmentos de Verdade Oculta” de Lay Chela “levanta uma dificuldade para mim e outros que teríamos prazer em ver explicada.” Ele cita declarações que parecem inconsistentes com os ensinamentos anteriores dos Irmãos em relação aos Quinta Ronda e assuntos afins.]

Ele cita esta frase: “A obscuração do Planeta sobre o qual estão agora evoluindo as raças dos homens da 5ª Ronda será, naturalmente, posterior aos poucos precursores que agora estão aqui.” A isso H. P. B. diz:] Esperamos não ser acusados de tentar reconciliar inteiramente a dificuldade entre os ensinamentos antigos e os recentes, ao sugerir, neste caso particular, que a palavra completa inserida entre “A” e “Obscuração” poderia talvez remover uma porção da contradição aparente.

Tendo sido ensinado que as raças mais antigas e mais recentes da humanidade evoluíram e extinguiram-se durante, e com, o alvorecer (ou fim) e o crepúsculo (ou começo) de cada Obscuração, não vemos contradição nesta frase particular, tal como citada.

[À afirmação do escritor de que “Lay Chela deve estar errado,” H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:] Acreditamos que não; apenas que os quinta-rondistas têm vários significados.

O “Estudante de Ocultismo” está apenas razoavelmente entrando no caminho das dificuldades e dos problemas mais tremendos e não precisa ainda queixar-se.

Dificuldade (1): O CHELA que instruiu o escritor ou “LAY CHELA”—por último, e deu-lhe a nova versão sobre os quinta-rondistas, é um Chela regular e “aceito” de vários anos

ANÉIS E RONDAS CÓSMICAS

posição do “Irmão” que “não é erudito em inglês.” Por outro lado, este último é o próprio guru que nos ensinou a doutrina, e ela coincide certamente mais com a de “um estudante de ocultismo,” e como ele a entende, do que com sua versão dada agora por “Lay Chela.” Falando apenas por nós mesmos, sabemos que (não obstante a nova versão) EXISTEM quinta-rondistas “normais,” e assim o dissemos repetidamente.

Mas, uma vez que o instrutor escolhido para explicar a doutrina não quis revelar a chave do problema, tudo o que pudemos fazer foi submeter-nos.

Evidentemente nossos MESTRES não escolhem revelar tudo.

[A Nota Editorial de H. P. B. é a seguinte:] “Lay Chela” recebeu de um Chela regular e “aceito” as explicações e instruções que o levaram a desenvolver no Fragmento VII a última teoria objetada, e decididamente ela parece chocar-se com as noções anteriores.

Sob estas circunstâncias, não nos sentimos justificados em intervir para fazer as duas teorias concordarem.

No entanto, não temos dúvida de que ambos, por mais discrepantes que possam parecer agora, seriam encontrados em perfeita concordância, se o "Estudante de Ocultismo" e o "Lay Chela" recebessem toda a doutrina e lhes fosse explicada a grande diferença entre os sete Rounds, em vez de serem ensinados de forma tão esparsa, recebendo pequenos fragmentos soltos de cada vez.

Mas tal é a vontade e o prazer daqueles que sabem melhor do que nós o que é apropriado revelar e o que deve ser guardado por um tempo.

Tanto quanto (ou talvez, pelo pouco que) conhecemos da doutrina, as duas declarações não mostram nem uma lacuna nem uma falha nela, por mais conflitantes que possam parecer.

As "declarações aparentemente contraditórias" não são mais assim do que seria uma descrição de um ser humano emanando de duas fontes diferentes, supondo que um professor dissesse que "o ser chamado homem rasteja sobre quatro patas . . . e o outro que "o homem caminha ereto sobre seus dois pés" e mais tarde, que—"ele anda apoiado em duas pernas"; todas essas declarações, por mais conflitantes que sejam para um cego, seriam, no entanto, perfeitamente consistentes com a verdade, e não exigiriam um Édipo para resolver o enigma.

Qual dos "Lay Chelas" pode dizer se não há tanto perigo para os nossos MESTRES em divulgar de uma só vez toda a doutrina, quanto houve para a Esfinge, que teve de pagar por sua imprudência com a morte? Seja como for, não nos cabe dar as explicações desejadas, nem aceitaríamos a responsabilidade mesmo que fosse permitido.


Tendo, portanto, submetido o artigo acima a outro Chela regular e elevado, anexamos aqui sua resposta.

Infelizmente, em vez de clarear o horizonte, ele o obscurece com dificuldades novas e muito mais formidáveis. ––––––––––      [Isto se refere a uma longa explicação escrita de Pondichery e assinada por S.T.K. Chary, aparentemente um Chela de um dos Mestres.

––Compilador.] ––––––––––

––––––––––                           Coletânea de Escritos VOLUME IV                                    EXPLICAÇÃO SOLICITADA                               [O Teosofista, Vol.

IV, No. 9, junho de 1883, p. 234]

Ficarei muito grato se você gentilmente inserir nas colunas de O Teosofista os significados e a história dos dois nomes seguintes:

1. Rúnico; e 2, Arne Saknussemm.

Adivinho que o significado do primeiro seja o nome de uma língua.

Do segundo, o nome de um professor ou homem erudito do século XVI, um grande alquimista da época.

Quero uma história regular da segunda expressão.

“UM ESTUDANTE JÚNIOR.” Trevandrum, 8 de abril de 1883. “Um Estudante Júnior” faz uma suposição correta em um caso.

Não há muito mistério no adjetivo “rúnico”, embora seu substantivo “Rune” de Rûn (uma palavra anglo-saxônica) significasse, em tempos antigos, “mistério”, e estivesse relacionado a letras mágicas—como qualquer enciclopédia poderia lhe ter dito.

A palavra rúnico relaciona-se tanto à língua quanto ao alfabeto peculiar dos antigos nórdicos; e “runas” era o nome usado para indicar as dezesseis letras ou caracteres dos quais este era composto.

É da mais remota antiguidade, e os poucos que conheciam o uso daqueles

EXPLICAÇÃO SOLICITADA

sinais peculiares—algumas pedras antigas ainda ostentando inscrições em caracteres rúnicos—eram considerados grandes encantadores e magos, até que as runas começaram a ser usadas na comunicação por escrito e assim—seu caráter sagrado e místico se perdeu ao se vulgarizar.

No entanto, em alguns livros ocultos é declarado distintamente que aquelas letras receberam, em seu uso subsequente, uma significação bastante distinta da original, permanecendo esta até hoje um mistério e um segredo do qual os descendentes iniciados dos nórdicos não se desfazem.

Os vários talismãs e amuletos usados ocasionalmente pelos modernos supostos “feiticeiros” e “bruxas” na Irlanda—supostamente herdeiros da ciência secreta dos antigos—são geralmente cobertos de marcas rúnicas e podem ser facilmente decifrados por aqueles estudantes para quem nenhum mistério antigo é mistério, por estudarem o Ocultismo em seu aspecto geral ou universal.

Quanto à outra palavra, ou melhor, nome, do qual o “Estudante Júnior” quer “uma história regular”—será mais difícil satisfazê-lo, uma vez que tal nome não se encontra nem no catálogo dos alquimistas e rosacruzes medievais, nem na longa lista dos ocultistas em geral, desde Apolônio de Tiana até os dias de Éliphas Lévi.

Certamente não é um nome europeu, em sua segunda metade, pelo menos; e se o nome Arne é ocasionalmente encontrado, o de “Saknussemm” tem um som egípcio antes que ocidental. Houve um “Arne” (Thomas Augustine), um compositor musical inglês e autor de “Rule Britannia” no século XVIII, e dois homens com o nome de Socinus—nos séculos XVI e XVII.

Mas estes não eram alquimistas, e sim grandes teólogos, ou antes deveríamos dizer anti-teólogos e infiéis.

Lélio Socino—o primeiro—foi amigo de Melanchthon e de Calvino, embora negasse os dogmas fundamentais do cristianismo popular e eliminasse a Trindade.

Depois veio Fausto Socino—seu sobrinho, e grande cético, protegido de F. de Medici, grão-duque da Toscana.

Este sustentava abertamente que a Trindade é uma doutrina pagã; que Cristo era um ser criado e inferior, e que não havia nem Deus pessoal nem diabo.


Seus seguidores eram chamados socinianos, mas mesmo esse nome corresponde muito pouco a Saknussemm.

Tendo assim confessado nossa ignorância, podemos sugerir ao "Estudante Júnior" apenas um plano; e este é: procurar seu "Saknussemm" entre as divindades egípcias.

"Arne Baskenis" era o nome grego de Aroeris, o Hórus mais velho; "Sakanaka" é a denominação mística de um grande fogo, mencionado no capítulo centésimo sexagésimo quinto do Ritual dos Mortos—e pode, porventura, ter algo a ver com o fogo alquímico de Saknussemm.

Temos então Sakasutu—o "Primogênito do Deus Sol", um dos nomes do planeta Saturno na Astronomia Caldaica; e finalmente Samoulsamouken, o nome do rei rebelde da Babilônia, irmão de Assurbanipal, rei da Assíria.

Tendo feito o nosso melhor, só podemos aconselhar nosso correspondente a nos informar em que obra encontrou o nome, bem como suas razões para acreditar que "Saknussemm" era um alquimista, ou um homem erudito do século XVI.

––––––––––                         Obras Completas                                  VOLUME IV                            PERGUNTAS PERTINENTES                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 9, junho de 1883, p. 235]

Poderá o senhor ou algum de seus leitores esclarecer-me sobre os seguintes pontos:    1. O que é um Yogi?    2. Pode ele ser classificado com um Mahatma?    3. Podem Viśvamitra, Valmiki, Vasishtha e outros Rishis ser classificados com os Yogis e os Mahatmas?    4. Ou apenas com os Mahatmas?    5. Ou apenas com os Yogis?    6. Os Yogis conheciam a Ciência Oculta?    7. O vegetarianismo é necessário para o estudo e o desenvolvimento da Ciência Oculta?    8. Nossos Rishis conheciam as ciências ocultas?    Lançando alguma luz sobre as questões acima, o senhor me obrigará.                                                                                 Atenciosamente,                                                                                         H. N. VAKIL.

Bombaim, 30 de abril de 1883.         161, Malabar Hill.

PERGUNTAS PERTINENTES

RESPONDEMOS:

1. Um Yogi na Índia é uma palavra muito elástica.

Atualmente serve geralmente para designar um indivíduo muito sujo, coberto de esterco e nu, que nunca corta nem penteia o cabelo, cobre-se da testa aos calcanhares com cinzas úmidas, pratica Pranayam, sem perceber seu verdadeiro significado, e vive de esmolas.

É apenas ocasionalmente que o nome é aplicado a alguém digno da designação.

O verdadeiro significado, no entanto, da palavra quando analisada etimologicamente mostrará que sua raiz é "yug"—unir—e assim revelará seu real significado.

Um verdadeiro Yogi é uma pessoa que, tendo-se divorciado inteiramente do mundo, de suas atrações e prazeres, conseguiu após um período mais ou menos longo de treinamento reunir sua alma com a "Alma universal" ou "unir-se" a Parabrahm.

Se pela palavra "Yogi" nosso correspondente quer dizer o último indivíduo, isto é, aquele que vinculou seu sétimo e sexto princípios, ou Atman e Buddhi, e colocou assim seus princípios inferiores (Manas, a alma animal e o ego pessoal) en rapport com o Princípio Universal, então:

2. Ele pode ser classificado entre os Mahatmas, uma vez que essa palavra significa simplesmente uma "grande alma". Portanto, a pergunta

3. é uma questão ociosa de se fazer.

Os Rishis—pelo menos aqueles que se pode provar que realmente viveram (já que muitos daqueles mencionados sob a designação acima são mais ou menos míticos)—eram, naturalmente, "Mahatmas", no sentido amplo da palavra.

Os três Rishis nomeados por nosso questionador eram personagens históricas e eram adeptos muito elevados, com direito a serem chamados de Mahatmas.

4. Eles podem ser Mahatmas (sempre que dignos da designação), e sejam casados ou celibatários, enquanto podem ser chamados:

5. "Yogis"—apenas quando permanecem solteiros, isto é, após dedicarem suas vidas à contemplação religiosa, ao ascetismo e ao celibato.


6. Teoricamente, todo verdadeiro Yogi conhece mais ou menos as ciências ocultas; isto é, ele deve compreender o significado secreto e simbólico de cada rito prescrito, bem como a correta significação das alegorias contidas nos Vedas e em outros livros sagrados.

Na prática, hoje em dia muito poucos, se é que existem, daqueles Yogis que se encontra ocasionalmente estão familiarizados com o ocultismo.

Isso depende de seu grau de desenvolvimento intelectual e de fanatismo religioso.

Um asceta muito santo, sincero, embora ignorantemente piedoso, que não tenha penetrado muito além das cascas de sua doutrina filosófica, dir-lhe-ia que ninguém em Kali-Yuga é permitido tornar-se um ocultista prático; enquanto um Yogi iniciado tem de ser um ocultista; de qualquer modo, ele tem de ser suficientemente poderoso para produzir todos os fenômenos menores (os ignorantes ainda chamariam mesmo a tal manifestação menor—"milagres") do adeptado.

Os verdadeiros Yogis, os herdeiros da sabedoria dos Rishis arianos, não são, contudo, encontrados no mundo, misturando-se com os profanos e permitindo-se serem conhecidos como Yogis.

Felizes são aqueles para quem o mundo inteiro está aberto, e que o conhecem de seus inacessíveis aśramas, enquanto o mundo (com exceção de muito poucos), não os conhecendo, nega a sua própria existência.

Mas, realmente não é uma questão de grande preocupação para eles se as pessoas em geral acreditam neles ou os conhecem.

7. A exposição do "Ocultismo" nestas colunas tem sido clara o suficiente para mostrar que é a Ciência pelo estudo e prática da qual o estudante pode tornar-se um MAHATMA.

Os artigos "O Elixir da Vida" e as Sugestões sobre Teosofia Esotérica são claros o suficiente neste ponto. Eles também explicam cientificamente a necessidade de ser vegetariano para os propósitos do desenvolvimento psíquico.

Leia e estude, e você descobrirá por que o Vegetarianismo, o Celibato, e especialmente a abstinência total de vinho e bebidas espirituosas são estritamente necessários para "o desenvolvimento do conhecimento oculto" — veja Sugestões sobre Teosofia Esotérica, No. 2. Sendo a Questão 8 desnecessária em vista do que foi dito, encerramos a explicação.

Escritos Reunidos VOLUME IV                                PSICOMETRIA E ARQUEOLOGIA

NOTA DO EDITOR A "PSICOMETRIA E ARQUEOLOGIA"                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 9, junho de 1883, p. 236]        [H. P. B. acrescenta a seguinte nota a uma comunicação de um correspondente hindu na província de Oudh, que se pergunta se a psicometria poderia ser de ajuda em investigações arqueológicas:]

Se nosso correspondente lesse cuidadosamente A Alma das Coisas, do Professor Denton, ele perceberia a importância da ciência da Psicometria e aprenderia ao mesmo tempo o modo de procedimento.

Sua utilidade em descobertas e empreendimentos arqueológicos é imensa.

Essa obra descreve muitos casos em que o psicômetro não precisava fazer mais do que segurar contra a testa o fragmento de uma pedra ou qualquer outro objeto, e podia descrever com precisão o edifício e seus habitantes, se o fragmento de pedra tivesse estado ligado a um; do animal, se o fragmento fosse o de um osso de algum animal fóssil, etc., etc.

O objeto é apenas o meio que coloca o psicômetro em contato com a aura magnética de seus arredores.

Uma vez adentrado no mundo das impressões Akáshicas, o livro da Natureza se abre em todas as páginas, e as imagens de tudo o que foi, estando como que fotografadas nas ondas etéricas, tornam-se claramente visíveis ao psicômetro.

Como muitas outras faculdades, esta também é inerente e deve ser desenvolvida pela prática e pelo estudo.

Mas é fácil.

Escritos Reunidos VOLUME IV 546                    BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

UMA CONVOCAÇÃO DE ARMAS CONTRA A TEOSOFIA                   [The Theosophist, Vol.

IV, Suplemento ao Nº 9, Junho de 1883, pp. 1-3]

Como em quase toda parte, temos uma Sociedade Filial em Paris: um punhado ou mais de membros perdidos entre milhares de espíritas e espiritualistas.

Aderindo estritamente à nossa regra de não interferência, seja nas opiniões religiosas ou sociais de nossos confrades, a Sociedade Mãe tem vivido até agora, por cinco anos, nos melhores termos com sua progênie francesa, reinando o mais doce acordo entre todas as Sociedades irmãs.

Bem cientes da estrita adesão de nossos membros parisienses às doutrinas da escola de Allan Kardec, e respeitando, como de costume, as opiniões privadas de nossos irmãos, nunca demos causa, por palavra ou ação, à nossa Filial francesa para a menor insatisfação.

Fomos frequentemente solicitados por alguns deles a explicar as doutrinas do ocultismo, pois poucos, muito poucos deles, entendendo inglês, não podiam aprender nossas visões lendo The Theosophist.

Mas nós invariavelmente e prudentemente nos abstivemos.

Eles tinham suas doutrinas, tão altamente filosóficas — do seu ponto de vista — quanto as nossas, e era inútil procurar substituí-las por um ensinamento que leva anos, mesmo para um hindu nato, para assimilar corretamente.

Para entrar plenamente no espírito sutil do ensinamento esotérico de Śakyamuni Buddha, Śankaracharya e outros sábios, requer-se quase uma vida de estudo.

Mas alguns de nossos Irmãos franceses insistiram, e havia entre eles aqueles que, falando inglês e lendo The Theosophist, apreciavam nossas doutrinas e decidiram ter alguns dos Fragmentos traduzidos.

Infelizmente, nosso Irmão, o tradutor, selecionou para seu primeiro experimento o Nº 1 da série "Fragmentos de Verdade Oculta". Embora a teoria sobre a natureza dos "espíritos que retornam" seja apresentada

UMA CONVOCAÇÃO DE ARMAS CONTRA A TEOSOFIA

corretamente em seu conjunto, e o artigo em si seja admiravelmente escrito, este Fragmento é bastante incompleto e muito provavelmente dará impressões errôneas a alguém totalmente desconhecido da Filosofia Oculta.

Algumas de suas partes, além disso — duas frases, pelo menos — são capazes de levar os não iniciados a conclusões muito equivocadas.

Isto, apressamo-nos a dizer, se deve inteiramente ao descuido, provavelmente à ignorância da língua inglesa, e talvez a uma relutância por parte dos "inspiradores" daquele Fragmento específico em revelar mais da doutrina do que era estritamente necessário — antes do que a qualquer culpa do escriba.

Foi uma primeira tentativa de familiarizar o público em geral com uma filosofia que por longos séculos estivera oculta nos recessos das montanhas do Himalaia e nos Aśramas do sul, e não estava decidido naquela época que o Fragmento Nº 1 seria seguido por uma série regular de outros Fragmentos.

Assim foi que o segundo princípio vital no homem (Vida) é ali denominado Jivatma em vez de Jiva, e deixado sem a explicação de que os budistas esotéricos ou Arhats, reconhecendo apenas uma vida, ubíqua e onipresente, chamam pelo nome de "Jiv" a vida manifestada, o segundo princípio; e por Atman ou Jivatman, o sétimo princípio ou vida não manifestada; enquanto os Vedantinos dão o nome apenas ao sétimo e o identificam com Paramatman ou Parabrahm. Tais frases também, como a seguinte (ver página 19, col. 2, The Theosophist, out. 1881), foram deixadas sem comentário: "o ego espiritual ou consciência . . . imediatamente após a separação do espírito é dissipado e cessa de existir . . . o ego espiritual desaparece." Para um Ocultista, isso seria simplesmente um pecado de omissão, não de comissão.

Deveria ter sido dito ––––––––––      Ver Rigveda Mantra (I, 164, 20):                                          “dvâ suparnâ sayujâ sakhâyâ                                           samânam vriksham parishasvajâte,                                        tayor anyaś pippalam svâdv atty                                           an-aśnann anyo abhichâkaśîti.”     Sâyanâchârya, explicando-o, diz: “os dois pássaros pousados na mesma árvore pipal, um desfrutando de seu fruto e o outro olhando passivamente, são Jivatman e Paramatman, ou a alma individual iludida e a Alma Suprema, sendo o indivíduo idêntico à Alma Suprema.

–––––––––– que imediatamente após a separação do “espírito” e da “alma espiritual” (seu veículo), do Manas e do Kama-Rupa (quinto e quarto Princípios), a consciência espiritual (quando deixada sem seu fermento ou cimento de consciência pessoal subtraído dela pelo Manas) . . . deixa de existir até um novo renascimento em uma nova personalidade, pois o Espírito puro não pode ter consciência per se. Teria sido absurdo em sua face dizer que algo imortal e puramente espiritual, algo que é idêntico e da mesma essência do Paramatman ou da única VIDA, pode “desaparecer” ou perecer.


O Ocultista e o Vedantin – especialmente o Advaitin altamente filosófico – sabem que o Paramatman neutro, assexuado e passivo, e seu raio, o Jivatman, que só pode se manifestar através de sua conexão com objeto e forma, não desaparece nem pode "desaparecer" ou "perecer" como uma totalidade; mas que ambas as palavras relativas ao Manas ou antahkarana, esses órgãos do sentido pessoal consciente que, pertencendo apenas ao corpo, são bem distintos da alma espiritual – significam nada mais do que a retirada temporária do raio do manifestado de volta para o mundo não manifestado; e que essa alma, em suma, da qual se diz que desapareceu e pereceu, não é a Individualidade total eterna, mas a personalidade temporária, uma das inúmeras contas enfiadas no rosário, o longo fio das vidas manifestadas. O único erro essencial e verdadeiramente enganoso no Fragmento (nenhum para os Espiritualistas, que não acreditam em reencarnação, mas um importante para os Espíritas, que acreditam) é o que ocorre na página 19, coluna 1, parágrafo 4, onde se diz que o novo Ego (pessoal) renasce de sua gestação "no próximo mundo superior de causas, um mundo objetivo semelhante a este atual globo –––––––––– É a personalidade tardia do Ego espiritual que desaparece por um tempo, pois, separada da autoconsciência residente no Manas, não há nem Devachan nem Avitchi para a 'Individualidade Espiritual'." Os esoterismos dos Budistas e Vedantins, embora um e idênticos, às vezes diferem em suas expressões.

Assim, o que chamamos de Linga-śarira, o corpo sutil interior do grosseiro, ou o Sukshma do Sthula-śarira, é chamado pelos Vedantins de Karana-śarira ou corpo causal, o embrião rudimentar ou etéreo do corpo.

––––––––––

UMA CONVOCAÇÃO DE ARMAS CONTRA A TEOSOFIA

de nós . . .," implicando assim que a Individualidade ou o Ego eterno nasce em nossa terra apenas uma vez, o que não é o caso e sim bem o contrário; pois é o Ego pessoal – erroneamente acreditado pelos Espíritas como reencarnado com sua consciência pessoal um número de vezes – que aparece nesta terra apenas uma vez, enquanto a mônada espiritual Individual – que, como um ator que, embora aparecendo e personificando a cada noite um novo personagem, é sempre o mesmo homem – é aquela que aparece na terra ao longo do ciclo em várias personalidades, estas últimas, exceto no caso de crianças e idiotas, nunca nascendo duas vezes.

Tal é a crença dos Ocultistas.

É, portanto, apenas esta frase que, ao dar uma interpretação errônea à doutrina, poderia dar aos Espíritas um pretexto contra nós, na questão das reencarnações; e eles tinham razão em pensar que não acreditávamos de modo algum no renascimento nesta terra.

Seja como for, tendo este Fragmento sido traduzido como um exemplar isolado da doutrina Oculta, e os outros, que o explicam e assim o completam, permanecendo não lidos e desconhecidos quando ele apareceu publicado pela Société Scientifique d'Études Psychologiques, ligada à Revue Spirite e à Sociedade Teosófica de Paris, produziu o efeito de uma bomba explodindo no acampamento dos Espíritas e Reencarnacionistas.

Para começar, nossos amigos atribuíram o Fragmento à pena de um "Savant Sannyasi", um Adepto do Ocultismo, ao passo que ele foi escrito por um cavalheiro inglês particular que, por mais erudito que possa ter se tornado na doutrina esotérica desde então, naquela época ouvia falar dela pela primeira vez.

Em seguida, convocaram "conférences" para debater a terrível heresia.

O número de março do Bulletin, órgão da Société Scientifique, anunciou a abertura da controvérsia dentro dos recintos sagrados da "Sociedade de Estudos Psicológicos". Como seu número de abril declara muito corretamente, as duas "conférences" sobre este assunto "não alcançaram exatamente [?] o objetivo almejado. Não foram controversas, pois os defensores do Espiritismo foram os únicos presentes." A Teosofia foi representada, ao que parece, apenas pelo Dr. Thurman, F.T.S., que muito razoavelmente

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS se recusou a tomar parte nela, dizendo que "seria impossível fazer qualquer pessoa, não preparada para isso por um longo estudo, compreender corretamente as teorias do Ocultismo" (que nossos amigos franceses persistem em chamar de Teosofismo, confundindo assim o todo com uma de suas partes). Todos os outros membros do grupo parisiense da Sociedade Teosófica, tendo igualmente recusado por respostas verbais análogas ou cartas a tomar parte em seus procedimentos, o único cavalheiro que se ofereceu, como representante de nossa Sociedade, foi o Sr. Tremeschini, descrito como "um astrônomo, um engenheiro civil e um erudito orientalista, membro da Sociedade Teosófica de Paris." E, em verdade, nunca a Teosofia foi mais bem desfigurada.

Há um mistério nisso, que, no entanto, tendo a chave para ele, resolveremos em benefício de todos os nossos membros e especialmente dos Ocultistas.

Os fatos são simplesmente estes: o Sr. Tremeschini acredita ter descoberto a genuína, historicamente autêntica e única Teosofia divina existente.

Confundindo Ocultismo com Teosofia, ele denuncia nossas doutrinas como "uma filosofia nascida de simples afirmações, carente de qualquer sanção científica, e fundada não em documentos antigos . . . mas em teorias degeneradas que não remontam além da Idade Média"; nossa "teosofia" (ocultismo, ele quer dizer) não emana de modo algum do budismo antigo, mas da "doutrina híbrida oriunda dos caldeus". Como, de fato, pergunta o orador, pode alguém considerar humanitária ou científica uma obra que prega "niilismo desesperador . . . dizendo-nos que a base de toda moralidade — a da imortalidade do eu consciente — é essencialmente falsa [!?] . . . que nos afirma que o Ego Espiritual, impedido de atingir sua meta por tendências demasiadamente materiais, desaparece sem levar consigo uma única partícula de sua consciência individual e acaba por recair na região de ––––––––––      Tal coisa nunca foi dita nem mesmo no Fragmento nº I, no qual a consciência pessoal é a única concernida; o "Ego Espiritual" ou mônada não desaparece nem recai na matéria cósmica, o que pode ser dito de Manas, Chitta, Ahankara pessoal, nunca de Atman e Buddhi.

––––––––––

UM LEVANTE DE ARMAS CONTRA A TEOSOFIA

matéria cósmica primeva! . . . uma doutrina que visa ao vazio . . . e à aniquilação só pode ter seu fundamento assentado no nada", etc.

Ora, estas podem ser palavras muito eloquentes e profundas, mas são algo mais do que isso: são muito enganosas e falsas.

Mostramos sobre o que repousam os erros (acerca de nossas doutrinas) dos espíritas — que ignoram o inglês.

Mas não é esse o caso do Sr. Tremeschini.

Ele conhece a língua inglesa, lê O Teosofista, e teve amplo tempo para perceber quão errôneas eram suas primeiras conclusões.

E se ele as teve, e persiste, não obstante, em seus esforços para provar que nosso sistema é falso, e para proclamar o seu próprio como o único divino e o único verdadeiro; e assegura ao público que possui documentos autênticos e históricos para esse fim, então somos obrigados a examinar suas provas documentais e ver até que ponto elas têm direito de ser aceitas como tais.

Tendo demolido, para sua própria satisfação, a filosofia esotérica dos Advaitees e dos Arhats budistas, ele passa a familiarizar os Espiritistas com a sua própria "Teosofia". Convidando a plateia a segui-lo "numa pequena excursão pelo domínio da história", ele a informa dos seguintes fatos históricos.

Preservamos a sua grafia.

Para o fim do Tretâ Yougô (a terceira era, segundo a cronologia hindu) [?!!] . . . uma era que remonta a 28.000 anos. . . viveu na Índia um personagem que, por seu gênio, profundidade de pensamento, etc., etc., teve poucos iguais entre os filósofos das eras subsequentes . . . O nome desse personagem é Gôtomô.

Como os livros sagrados da Índia demonstram [!?] Gôtomô (do Tretâ Yougô) descendia de uma linhagem de sábios que remonta ao período védico, e conta entre seus descendentes diretos o famoso Gôtomô Sakiamouni, o Buda, que alguns erroneamente confundem com ele (o Gôtomô do Tretâ Yougô). De todas as obras deixadas à posteridade por esse personagem do Tretâ Yougô, as mais notáveis são os Nyayos [!?], que é um tratado sobre lógica, e o Código Hierático ou "Institutas Divinas", a ciência divina que representa a síntese do conhecimento humano, a coleção de todas as verdades reunidas ––––––––––        Convidamos a atenção de nossos membros brâmanes Advaitees e demais hindus para esta nova cronologia.

O Treta-Yuga tornou-se, através de tal tratamento histórico, a terceira em vez da segunda era, e o Dvapara-Yuga diminuiu de 864.000 anos para 28.000! –––––––––– durante uma longa série de séculos pelos sábios contemplativos, os Moharshy [Maharishis, provavelmente?], etc., etc., etc.


. . . Esta obra (o Código Hierático de Gôtomô), proibida aos profanos por ordem expressa de seu autor, foi confiada aos cuidados dos iniciados das duas classes brâmanes superiores . . . [mas] . . . todo esse zelo ciumento não impediu que alguns profanos astutos penetrassem no sanctum sanctorum e subtraíssem deste famoso código algumas partículas.

As partículas devem ter crescido nas mãos de nosso Irmão até se tornarem um código inteiro, já que ele nos diz que é "a síntese de todo o saber do mundo".     Tal é a narrativa copiada e traduzida verbatim do discurso impresso do Sr. Tremeschini, e tal é o poderoso inimigo de nossa doutrina esotérica Ariana-Arhat.

E agora deixaremos aos nossos colegas brâmanes — Śastris e sânscritistas — que julguem e decidam sobre o valor histórico e a autenticidade reivindicados para o código em posse do Sr. Tremeschini; pedimos que dirijam sua atenção particular aos seguintes pontos:

(1) A duração do Dvapara-Yuga é apresentada como de apenas 28.000 anos "segundo a Cronologia Hindu".

(2) Gautama Rishi, o escritor do Dharma-Śastra, da era Treta-yuga, contemporâneo de Rama, é tornado idêntico a Gautama dos Nyayas.

(3) Reivindica-se para o primeiro que ele escreveu um Código Esotérico completo cujas "doutrinas divinas" concordam e corroboram aquelas dos Espiritistas que creem em, e –––––––––– E assim eram os Vedas e todos os outros livros sagrados dos brâmanes.

Mas onde está este Código? Quem já ouviu falar dele? Exceto um código de leis preservado entre vinte outros códigos, começando com o de Manu e terminando com Paraśara, nenhum outro Dharma-Śastra escrito por Gautama Rishi jamais foi ouvido falar. E este pequeno código, embora "escrito em estilo claro", nada tem de oculto ou muito misterioso, e é considerado muito inferior não apenas ao de Manu, mas a vários outros.

Todos eles existem, e todos foram impressos em Calcutá.

Colebrooke e outros tratam deles, e os orientalistas os atribuem a "vários sábios míticos". Mas quem quer que sejam seus autores, nada há neles contido sobre Ocultismo.

UM LEVANTE DE ARMAS CONTRA A TEOSOFIA

incentivam a comunicação com bhûts e piśachas e os chamam de "espíritos imortais" dos "ancestrais".

(4) Gautama Buda é tornado descendente direto de Gautama Rishi; e ele que, desconsiderando "a proibição de seu ancestral, tornou públicas as doutrinas de seu Mestre" (sic). Ele "não hesitou em submeter esta obra até então respeitada a interpolações e adaptações que julgou necessárias", o que equivale a dizer que o Budismo é apenas o código desfigurado de Gautama Rishi.

Deixamos o acima para ser ponderado pelos Vedantinos brâmanes e pelos budistas esotéricos.

Em nossa humilde opinião, este "Gôtomô" do "Tretâ Yougo" do Sr. Tremeschini é possivelmente apenas uma monstruosa ficção de seu cérebro.

O Secretário Correspondente da Sociedade Teosófica e Editor deste periódico já enviou uma longa resposta ao Presidente da Société Scientifique d’Études Psychologiques, Sr. Fauvety, em refutação às observações descorteses, às dolorosas deturpações e às imprecisões do “Sr. Tremeschini, membro da Sociedade Teosófica de Paris.” Todos os outros oradores que atacaram a Teosofia nessas conferências, por não serem membros de nossa Sociedade e por ignorarem nossas doutrinas, são mais desculpáveis, embora nunca tenhamos convocado reuniões para discutir e ridicularizar suas doutrinas.

Nossos mais calorosos agradecimentos são devidos ao altamente talentoso e erudito Presidente, Sr. Ch. Fauvety, pela maneira elogiosa com que se referiu aos humildes esforços dos Fundadores de nossa Sociedade, e pela moderação de tom que permeia todo o seu discurso ao resumir as discussões na segunda conferência.

Das observações acima, não se entenda que de modo algum depreciamos investigações e discussões honestas, pois o fanatismo certamente não é mais parte de nosso credo do que sua ––––––––––       O leitor queira consultar o que Manu diz sobre a comunicação com os mortos (Livro IV, 123-24) e sua opinião de que até o som do Sama-Veda é “impuro”, aśuchi—já que, como explica Kulluka, ele associa-se a pessoas falecidas.

 [Vide Volume V (1883) da presente Série, pp. 6-65, para o texto completo desta resposta a Tremeschini.—Compilador.] –––––––––– irmã gêmea—Infallibilidade.


Mas quando deturpações, imprecisões e perversão dos fatos são usadas contra nós, ousamos submeter à consideração de todos os nossos membros inteligentes se mesmo a paciência proverbial do próprio Hariśchandra ou de sua cópia judaica, Jó, não seria necessária para nos permitir suportar sem protesto urgente tal paródia da antiga Ciência Ariana.

––––––––––                     Escritos Coligidos VOLUME IV                                  “A ALMA DAS COISAS”                       [The Theosophist, Vol.

IV, No. 10, Julho, 1883, pp. 239-40]     Há dez anos, o Professor William Denton, um geólogo anglo-americano e homem de notável capacidade intelectual, publicou, em colaboração com sua igualmente talentosa esposa, uma obra em três volumes, com o título que encabeça o presente artigo.

É um registro de extensas pesquisas sobre a origem das coisas visíveis, ou o mundo numênico.

Nenhum instrumento ou processo de laboratório foi empregado nesta pesquisa; não houve forno, nem cadinho, nem frasco, nem produto químico, nem lente utilizados, e, no entanto, este livro contém fatos sobre a metade oculta da natureza que se igualam, se não superam, em interesse e importância sugestiva, a qualquer descoberta na ciência dos fenômenos objetivos relatada a qualquer associação erudita.

As pesquisas dos Dentons têm feito especialmente muito bem aos estudantes da ciência ariana, pois elas se conectam com o até então enigmático misticismo do Atharva Veda e obras subsequentes sobre ciência oculta, e fornecem a chave para ele.

O agente empregado foi a Psicometria, e Psicometria (medida da alma) é uma palavra grega para expressar a faculdade — natural, mas ordinariamente latente em nós — pela qual o eu interior conhece as coisas do mundo espiritual (ou, se preferir, dinâmico) das causas.

Essa faculdade era forte na Sra.

Denton, em seu filho e em membros da própria família do Professor Denton, e os dois

A ALMA DAS COISAS

primeiros desenvolveram especialmente seus poderes psicométricos a um grau maravilhoso.

Se qualquer objeto — uma carta, um pedaço de roupa, um fragmento de pedra ou outro material de um edifício, ou de uma amostra geológica, etc. — lhes fosse dado para segurar nas mãos ou pressionar contra o meio da testa — uma polegada acima da linha das sobrancelhas — eles imediatamente entrariam em simpatia com o Akâśa, ou alma, da pessoa ou coisa com a qual o objeto estivesse em relação, e descreveriam o mesmo.

Passo a passo, essas pesquisas provaram a verdade do antigo dogma ariano de que o Akâśa (Éter) é o berço e o túmulo da natureza objetiva; e que ele guarda imperecivelmente os registros de tudo o que já existiu, de todo fenômeno que já ocorreu no mundo exterior.

A hipótese da ciência física foi assim endossada e ampliada, e uma ponte de um só vão foi lançada através do "abismo insondável" visto pelo grande Tyndall entre os mundos visível e invisível.

O Professor Denton não foi o descobridor moderno da Psicometria; essa honra cabe ao Professor J. R. Buchanan, M.D., um antropólogo americano de eminência e membro de nossa Sociedade.

É um dos grandes méritos dessa ciência que suas pesquisas possam ser conduzidas sem risco para o "paciente" e sem lançá-lo em um estado de inconsciência mesmérica.

No início, diz o Professor Denton em seu livro.

. . . o sensitivo, ou psicômetro, é geralmente um mero espectador passivo, como alguém que se senta e observa um panorama; mas com o tempo torna-se capaz de influenciar as visões — fazê-las passar rapidamente, ou retê-las por mais tempo para um exame minucioso.

Então o psicômetro, por vezes, habita naquele passado cuja história parece estar contida no espécime . . . [Por fim ele] torna-se liberto até mesmo do espécime.

À vontade, deixa o aposento, sai para o ar, olha para baixo sobre a cidade, vê a terra sob ele como um mapa, ou, navegando ainda mais alto, contempla o mundo redondo rolando para a escuridão ou para a luz solar sob seus pés.

Ele pousa sobre ilha ou continente, observa as tribos selvagens da África, explora o interior desértico da Austrália, ou resolve o problema dos misteriosos polos da Terra.

Ele pode fazer mais do que isso: torna-se senhor das eras. Ao seu comando, o passado de ilha e continente surge como fantasmas da noite infinita; e ele vê o que eram e como eram, que formas os habitavam, e marca seus primeiros visitantes humanos; vendo o crescimento de um continente, e sua frutificação na humanidade, dentro dos limites de uma pequena hora . . . o universo dificilmente guarda um segredo que [o espírito liberto] não possa contemplar com olhos abertos.


O Professor Denton estima que a faculdade psicométrica seja possuída por pelo menos uma mulher branca em cada dez, e um homem em cada vinte.

Sem dúvida, a porcentagem seria ainda maior entre os asiáticos.

O Psicômetro, como observamos, não precisa ser mesmerizado para o exercício do poder.

Seus olhos devem estar fechados, para melhor auxiliar a concentração do pensamento nas observações psíquicas.

“De outra forma,” diz o Professor Denton, . . . ele parece estar em condição perfeitamente normal durante o tempo, e pode prontamente notar o que se passa no aposento; frequentemente deixando de lado o espécime, juntando-se à conversa, ou desenhando objetos vistos e então prosseguindo com o exame.

Quando o espécime está em pó, basta passar na testa tanto quanto aderir a um dedo úmido; e onde corpos celestes são examinados, os raios são deixados a brilhar sobre a testa.

[p. 33.] Assim, ver-se-á que, com um exemplar do livro do Professor Denton em mãos, um comitê de uma Sociedade de Ramo tem os meios de facilmente realizar pesquisas do tipo mais interessante e proveitoso em um domínio onde não apenas os segredos da história ariana, mas também os da história do nosso planeta e de todas as suas mutações estão registrados imperecivelmente.

Diz o Professor J. W. Draper, um dos mais hábeis cientistas e mais brilhantes escritores que adornaram nossa era atual: "Uma sombra nunca cai sobre uma parede sem deixar nela um traço permanente, um traço que poderia ser tornado visível recorrendo-se a processos adequados."

. . . Nas paredes de nossos aposentos mais privados, onde pensamos que o olhar da intrusão está totalmente excluído e que nosso retiro jamais pode ser profanado, existem os vestígios de todos os nossos atos, silhuetas de tudo o que fizemos.

É um pensamento esmagador para quem cometeu crime secreto, que a imagem de seu ato e os próprios ecos de suas palavras possam ser vistos e ouvidos inúmeros anos depois de ele ter seguido o caminho de toda carne, e deixado uma reputação de ––––––––––  
A Alma das Coisas; ou, Pesquisas e Descobertas Psicométricas.  
Por William Denton.  
Vol. II, pp. 28-29.  
A História do Conflito entre Religião e Ciência, p. 132-33. ––––––––––

"HIEROSOFIA E TEOSOFIA"

"respeitabilidade" para seus filhos.

Para os membros de nossa Sociedade, a ideia deve chegar ao lar com peso peculiar, pois eles vivem, agem, falam e até pensam sob a observação desses MESTRES, de quem nenhum segredo da natureza pode ser ocultado se eles escolherem explorar seus arcanos.

Houve vários casos entre nós de auto-reforma devido principalmente à convicção desse fato, e se os recursos da Psicometria fossem ao menos suspeitados geralmente, haveria muitos mais.

Pois está provado que não apenas as imagens do Passado estão nas "galerias de quadros que não se desvanecem do Akâśa", mas também os sons de vozes passadas, até os perfumes de flores arcaicas, murchas há eras, e os aromas de frutas que pendiam em árvores quando o homem era apenas um selvagem balbuciante, e o gelo polar, com uma milha de espessura, cobria o que agora são os mais belos países sob o sol.

Temos sido o meio de colocar mais de setenta cópias de A Alma das Coisas em circulação na Índia e esperamos colocar setecentas mais.

E também esperamos poder em breve apresentar ao conhecimento de nossos amigos indianos o próprio autor, que acaba de concluir uma temporada de conferências de grande sucesso na Austrália, e passará pela Índia a caminho de sua terra natal, a América.

Entre suas conferências, houve uma sobre Psicometria, cujo relato condensado encontramos no *Liberal* (Sydney) de 10 de fevereiro, e que copiamos, como se segue:

[Aqui segue o relato mencionado acima.]  
––––––––––  
**Escritos Reunidos**  
**VOLUME IV**  
**NOTAS DE RODAPÉ A "HIEROSOPHIA E TEOSOFIA"**  
[*The Theosophist*, Vol. IV, No. 10, julho de 1883, p. 244]

[Apenas os parágrafos deste artigo de William Oxley, F.T.S., aos quais H. P. B. acrescenta notas de rodapé, são aqui impressos.]

Ao tratar do que parece ser a diferença entre os ensinamentos Hierosóficos e Teosóficos, quanto ao Renascimento, ou Reencarnação, teríamos de lidar com o que a Teosofia denomina o "sétimo princípio" no homem, mas que eu chamei de "átomo-mestre". É esse "sétimo princípio" uma entidade, isto é, é um átomo de vida diferenciado? Em aparência—sim.


Em realidade—não. O termo "átomo de vida" tem uma aplicação apenas permitida no plano do pensamento e da consciência humanos.

É relativo, não absoluto.

Se devemos recuar suficientemente longe, ou suficientemente fundo, insisto que há apenas uma Vida e uma Substância; e que tudo o que existe é apenas o fenômeno da diferenciação, que é incessante, mutável e eterna.

Isto é bom ocultismo ortodoxo, tal como está agora.

Somente com a permissão de nosso correspondente, somos obrigados a lembrá-lo de que, segundo a doutrina oculta, o termo "Átomo-Mestre" não é aplicável ao sétimo princípio, embora possa ser muito apropriadamente usado em referência ao sexto, o veículo do espírito, ou alma espiritual.

As visões dos ocultistas sobre espírito e alma podem ser consideradas como adotando o meio-termo entre as teorias de Boscovich e Helmholtz, sobre a natureza íntima da matéria.

O sétimo princípio, ou antes sua essência, pertence ao sétimo estado da matéria, isto é, um estado que pode ser considerado em nossas concepções mundanas como espírito puro; enquanto a natureza do sexto princípio não é um centro de força como seu espírito, um centro no qual a ideia de toda substância desaparece por completo, mas um “átomo” fluídico ou antes etéreo. O primeiro é matéria indiferenciada; o segundo, matéria diferenciada, ainda que em seu estado mais elevado e puro; um é a vida que anima o átomo, o outro é o veículo que o contém. Precisamente nos pontos em que essa diferenciação fenomênica ocorre, aí aparece o “átomo de vida”; e sustentamos que esse átomo específico, uma vez diferenciado e entrando em seu ciclo de retorno, depois de ter alcançado uma consciência específica própria no plano mundano, ou físico, jamais pode reentrar no mesmo plano; pois o propósito para o qual foi assim diferenciado está cumprido.

Mas, para que esse “átomo mestre” se torne visível ou cognoscível nos vários planos em sua descida, ele atrai para si outros átomos, que formam seu invólucro, ou vestimenta, e esses átomos, em virtude do contato — temporário que seja — impregnados com a qualidade vital do átomo mestre, e de acordo com o desenvolvimento na escala de consciência — consciência enquanto ascendem, inconsciência enquanto descem — assim, condições são fornecidas para expressões fenomênicas na infinita variedade do Ser.

Isto é heterodoxo.

Se por “átomo mestre” se entende a “mônada” humana divina, então ela permanece inconsciente ou antes irresponsável, quer “descendo” quer “subindo” o círculo

HIEROSOFIA E TEOSOFIA

de esferas por três voltas e meia, após o que, enquanto unida às personalidades, permanece tanto consciente quanto responsável.

Creio que tudo isso, e muito mais, está claramente demonstrado na série de Verdades Fragmentárias, transmitidas de tempos em tempos pelos Mahatmas, que, com uma sabedoria que não pode ser contestada, transmitem tanto quanto pode ser apreciado e nada mais.

Minha recente visita ao Egito me pôs em contato com a antiga doutrina egípcia da metempsicose, que parecia ensinar que a alma, ou princípio vivificador, após deixar o corpo, era reencarnada em formas inferiores e até mesmo animais, e que devia passar por toda variedade de formas de vida organizada até que, ao fim de três mil anos, retornasse e fosse reunida ao corpo físico, que era tão cuidadosamente preservado e mumificado sob essa ideia.

O tempo provou a falácia da doutrina, pois tantas múmias, atualmente existentes, são consideravelmente mais antigas do que os 3000 anos, e a chamada alma não retornou para reivindicar seu corpo físico.

Devemos, portanto, buscar outra solução para uma doutrina antiga que, sem dúvida, tinha um tom subjacente de verdade.

O Sr. Oxley nos permitirá corrigi-lo.

Ele olha para a casca terrestre e vazia e objetiva — a “múmia” — e esquece que pode haver escondida sob a alegoria grosseira uma grande verdade científica e oculta.

Somos ensinados que por pelo menos 3000 anos a “múmia”, não obstante todos os preparos químicos, continua emitindo, até o último, átomos invisíveis que, desde a hora da morte, reentrando nos vários vórtices do ser, passam de fato “por toda variedade de formas de vida organizada”. Mas não é a alma, o quinto princípio, muito menos o sexto, mas os átomos de vida do jiva, o segundo princípio.

Ao final de 3000 anos, às vezes mais, às vezes menos, após inúmeras transmigrações, todos esses átomos são mais uma vez reunidos e são feitos para formar a nova vestimenta exterior, ou o corpo, da mesma mônada (a alma real) que já havia sido revestida por eles dois ou três milhares de anos antes.

Mesmo no pior caso, o da aniquilação do princípio pessoal consciente, a mônada ou alma individual é sempre a mesma, assim como também o são os átomos dos princípios inferiores que, regenerados e renovados neste rio sempre fluente do ser, são magneticamente atraídos uns aos outros devido à sua afinidade e são mais uma vez reencarnados juntos.

Tal era a verdadeira teoria oculta dos egípcios.


Noto a nota do Editor no número de março de *The Theosophist*, em resposta à pergunta levantada por um correspondente X a respeito da regressão da “sobrevivência espiritual” após a morte física.

. . . A questão real envolvida é esta: “O princípio de vida que escapa do corpo humano na morte mantém a consciência de sua individualidade — não personalidade: e, se assim for, essa individualidade consciente avança para estados de ser mais elevados, ou mais interiores?” Ao que respondemos afirmativamente.

Os reverenciados Mahatmas sabem tão bem quanto eu que todo átomo espiritual que é ultimado em condições físicas de existência é absolutamente necessário para cumprir os grandes propósitos da chamada criação.

Lamentamos responder negativamente.

Aquilo que mantém a consciência de sua individualidade é o sexto princípio em conjunção com o sétimo e uma porção do quinto e seu veículo, o quarto — a tríade constituindo assim a mônada consciente.

Os átomos-vida ou "princípio de vida" (o Jiv) que escapam na morte não têm consciência em seu estado desintegrado, nem isso tem qualquer relação com os "grandes propósitos da criação." –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME IV O SWAMI DE ALMORA

SOBRE A FILOSOFIA EM GERAL E NOSSAS FALHAS EM PARTICULAR [The Theosophist, Vol. IV, Nº 10, julho de 1883, p. 245]

Em nosso número de fevereiro (ver página 118), prefaciando a valiosa embora algo nebulosa contribuição do venerável Swami de Almora sobre a "Filosofia Advaita", escrevemos as seguintes linhas editoriais:

"Como a carta abaixo vem de uma fonte tão erudita, não nos sentimos justificados em comentá-la editorialmente, sendo nosso conhecimento pessoal da doutrina Advaita inquestionavelmente muito escasso quando contrastado com o de um Paramahansa — daí AS NOTAS DE RODAPÉ POR NOSSO ERUDITO

O SWAMI DE ALMORA

IRMÃO, T. SUBBA ROW, A QUEM ENTREGAMOS O MANUSCRITO PARA RESPOSTA.

Este aviso, acreditamos, era claro o suficiente para nos proteger de quaisquer comentários pessoais como os que agora são lançados contra nós pelo santo asceta de Almora no artigo que se segue.

Algumas dessas flores retóricas foram por nós deixadas com o propósito de animar o campo de outra forma demasiado monótono de seu assunto filosófico; o leitor pode julgar por si mesmo.

Dizemos "algumas", pois, tendo que satisfazer todos os nossos colaboradores, e sendo nosso espaço limitado, não podemos consentir em excluir matéria mais interessante para abrir espaço para exatamente quinze colunas e meia de citações profusamente misturadas com reprimendas e investidas de qualquer correspondente, mesmo que este seja, como aprendemos de suas próprias palavras, "um modesto eremita da selva." Portanto, com todo o nosso profundo respeito por nosso oponente, tivemos que reduzir consideravelmente seu artigo demasiado longo.

Propomo-nos, contudo, a mostrar-lhe seu principal erro e, assim, embotar algumas das setas mais afiadas destinadas a atravessar os pontos da armadura editorial.

Se, após a humilde confissão citada acima do nosso número de fevereiro, a resposta editorial que se seguiu a outro artigo do mesmo asceta, a saber, "In re Advaita Philosophy", no número de março — foi ainda tomada como emanando de alguém que acabara de confessar sua incompetência para travar uma disputa com o erudito Swami sobre os princípios do Advaita — a culpa não é nossa.

Esse erro é tanto mais estranho porque o Swami fora claramente avisado de que seus pontos seriam contestados e suas perguntas respondidas no futuro por nosso irmão, Sr. T. Subba Row, tão versado na filosofia Advaita quanto no esoterismo dos livros sagrados do Oriente.

Portanto, tínhamos o direito de esperar que o Paramahansa se lembrasse de que estava dirigindo suas observações nada gentis à pessoa errada, uma vez que não tínhamos nada a ver pessoalmente com as respostas.

Assim, o desacordo sobre vários tópicos em geral, e especialmente sobre os abstrusos princípios da Filosofia Advaita esotérica, entre o "Swami de Almora" e o Sr. T. Subba Row, não pode, de modo algum, ou com qualquer sombra de justiça, ser atribuído pelo primeiro à porta dos "estrangeiros que vieram à Índia em busca de conhecimento", nem da "Teosofia Ocidental"; pois, neste caso particular, ele encontrou um oponente (tão erudito, gostamos de pensar, quanto ele próprio) em alguém de sua própria raça e país — um verdadeiro brâmane Advaitista.


Portanto, censurar a Teosofia por isso, ou a diretora desta revista, expressando insatisfação em termos tão veementes, não demonstra nem aquela equanimidade filosófica, nem o tato e o discernimento que se poderiam esperar de alguém que dedicou sua vida exclusivamente à meditação e à Filosofia Yoga.

Se isso é perdoável em uma pessoa que tem de levar o tipo de vida que, nas palavras do Sr. Max Müller, citadas pelo "Swami de Almora" — (como uma dica e uma provocação adicionais, supomos) — uma vida "com telegramas, cartas, jornais, resenhas, panfletos e livros" — é totalmente imperdoável em um santo asceta, que nunca é incomodado com nada disso e recebe, como suspeitamos, até mesmo suas citações apropriadas de autores europeus já prontas, preparadas por seus amanuenses e amigos.

Mas, uma vez que o artigo é dirigido em forma de carta ao editor, a humilde pessoa que ocupa este cargo apressa-se em assegurar ao venerável Swami que, além de seu comprimento assustador, suas cartas nunca causaram ao referido editor um único momento de "aborrecimento e transtorno", como ele parece imaginar.

Em referência a outra provocação pessoal, concordamos com ele.

É mais do que provável que alguns (não todos, de forma alguma) vedantistas, tais como os modernos "áryas" e alguns dvaitas e vishishtadvaitas — após "saudarem a Teosofia Ocidental com alegria", tenham acabado por compará-la "à montanha que deu à luz um rato" — o desencanto sendo devido a muitas e variadas razões sobre as quais é desnecessário entrar no momento.

Só podemos esperar e confiar que a elevada montanha de Almora, escolhida por nosso venerável amigo como sede de sua contemplação, não venha a dar à luz algum dia, para a Índia, animal pior do que o humilde "rato preto". É verdade que viemos aprender neste país, e já aprendemos bastante.

Um fato, entre vários outros, a saber: que os eruditos ascetas da Índia moderna se desviaram amplamente do alvo original quando

NOTAS DE RODAPÉ A "O SWAMI DE ALMORA" comparados com os Rishis de outrora.

Spinoza é citado contra nós em sua definição de métodos de investigação.

Nosso santo crítico teme que seus veneráveis amigos tenham seguido o primeiro (ou vulgar) método.

A prova que, para ele, vai longe ao justificar seu "temor", repousa principalmente sobre uma falácia e um erro nossos — um erro, felizmente, que compartilhamos com quase todos os grandes homens da ciência na Europa, a saber, nossa ignorante afirmação DE QUE A MATÉRIA É INDESTRUTÍVEL, PORTANTO ETERNA.

Não entenderemos suas ideias, diz ele, porque, sendo afeiçoados a absurdos, "nosso próprio absurdo seria exposto". Se assim for, preferimos de fato nossa absurda crença na indestrutibilidade da matéria a qualquer opinião científica que sustente o contrário, submetendo-nos alegremente, neste caso, "à fraqueza de nosso entendimento para ser ridicularizada" — mesmo por um asceta em "estado de Nirvikalpa". Sentimo-nos muito gratos ao bom Swami por sua explicação de "Pravana" e outras palavras afins.

O Sr. Subba Row, sem dúvida, se beneficiará delas e as responderá.

Pessoalmente, no entanto, recusamos respeitosamente ser ensinados na nobre ciência por qualquer outro homem, por mais erudito que seja, senão por aquele que originalmente assumiu a tarefa — a saber, nosso próprio MESTRE: contudo, como muitos de nossos leitores podem muito bem se beneficiar da controvérsia, deixaremos, com sua permissão, a arena por ora ao Sr. Subba Row, um debatedor muito mais capaz do que jamais esperamos nos tornar. –––––––––– [Isto se refere ao ensaio de Subba Row intitulado "Prakriti e Purusha" no mesmo número de julho de The Theosophist, pp. 248-51.] ––––––––––

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME IV                          NOTAS DE RODAPÉ A "O SWAMI DE ALMORA                                  AOS SEUS OPONENTES"                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 10, Julho, 1883, pp. 246-48]

[Este é o artigo ao qual H. P. B. se refere no início de seu próprio artigo "O Swami de Almora", publicado acima.

Ela acrescenta uma série de notas de rodapé a várias declarações do Swami.

O Swami escreve: "Em alguns números anteriores do The Theosophist, a palavra laya foi explicada por vós como fusão, e neste número dais outro significado a ela." H. P. B. responde:]

Nenhuma "fusão" ou absorção pode ocorrer sem dissolução, e uma aniquilação absoluta da forma anterior.

O torrão de açúcar lançado em uma xícara de líquido deve ser dissolvido e sua forma aniquilada antes que se possa dizer que foi absorvido pelo, e no, líquido.

É uma correlação como qualquer outra em química.

Contudo, a matéria indestrutível pode, como no caso do açúcar, ou de qualquer outro elemento químico, ser chamada de volta à vida e até mesmo à sua forma anterior.

A molécula que não pode ser dividida por meios físicos é dividida pelo solvente universal e resolvida em algo mais.

Portanto—ela é, por enquanto, ao menos, aniquilada em sua forma.

Isto é simplesmente uma guerra de palavras.

[“É estranho que nossa frase ‘forma desenvolvida atual’ vos tenha custado mais de uma coluna para comentá-la.” O comentário, no entanto, foi da pena de T. Subba Row.

A isto H. P. B. responde:]     É ainda mais estranho que algumas notas de rodapé tenham custado ao venerável Paramahansa mais de 15 colunas de abuso mal disfarçado, das quais três ou quatro colunas são dadas.

O que foi suprimido pode ser julgado pelo que resta.

[“Mas, talvez, iogues nominais, que estão perturbados na cabeça e no coração, e não conseguem tranquilizar e compor a si mesmos para o êxtase Nirvikalpa, não serão capazes de nos compreender, nem tampouco aqueles que confundem Prakriti com Purusha, ou matéria com espírito.”] Certamente nosso respeitado correspondente não pode querer transmitir a ideia de que, ao redigir esta resposta, ele tenha se “composto” no estado de Nirvikalpa; a menos que tomemos a definição de Monier Williams do termo e tenhamos em mente que é um estado “desprovido de toda reflexão” (Vide Indian Wisdom, p. 122, nota de rodapé 2). A esta estocada cortês respondemos que nunca confundimos Prakriti com Purusha, assim como não confundimos o Polo Norte com o Polo Sul.

Como ambos os Polos pertencem à mesma e única terra, assim espírito e matéria, MAHATMA “M…………………….......” (MORYA) De um Desenho apresentado a meu pai.

O original traz o seguinte: — “A Rama B. Yogi, meu fiel~~~~~ (palavra indecifrável) em comemoração do evento de 5, 6 e 7 de outubro de 1882, nas selvas de Sikkim.”

S. Râmaswamier, um Chela Probacionista do Mestre M., foi a Sikkim em outubro de 1882, e encontrou o Mestre que lhe deu a efígie aqui reproduzida.

É tirada de um panfleto de K. R. Sitaraman, filho de Râmaswamier, intitulado Isis FURTHER Unveiled, Madras, 1894. Incluímos a legenda como aparece no panfleto.

Não se sabe o que aconteceu com o desenho original, nem a maneira como foi realmente produzido.

Consulte o Apêndice para dados biográficos sobre S. Râmaswamier.

DE ROBIGNE MORTIMER BENNETT 1818- (Consulte o Apêndice para um esboço biográfico abrangente.)

NOTAS DE RODAPÉ AO SWAMI DE ALMORA ou Purusha e Prakriti são os dois extremos que se perdem na eternidade do não-manifestado e nos ciclos da matéria manifestada.

Mas como alguns de nossos distintos metafísicos ocidentais, nosso oponente parece considerar matéria e energia como duas coisas distintas, enquanto a doutrina esotérica reconhece apenas um substrato para tudo visível e invisível — “Purush-Prakriti” e vice-versa.

Além disso, podemos lembrar ao bom Swami que não é preciso ser um iogue para ser um bom ocultista, nem há muitos iogues na Índia que saibam algo das verdadeiras ciências ocultas.

[“Agora, de acordo com nosso conhecimento, o homem interior significa o duplo, i.e., o Taijasa, sendo Prajña o original ou primeiro, e o Annamaya ou o Viśva, o terceiro.”] Nesse caso, nosso respeitado crítico deveria criticar e corrigir o Professor Monier Williams e outros sânscritistas, que consideram Anna-Maya como o “invólucro sustentado por alimento, i.e., a forma corpórea ou corpo grosseiro”, chamando-o de quarto, enquanto nós o denominamos como o primeiro invólucro ou Kośa. (Ver página 123 de Indian Wisdom.) [“A este terceiro, aplicamos o termo triplo, e estamos justificados em fazê-lo, da mesma forma que você aplica duplo ao Taijasa—e não vemos nenhum mal em considerar o grosseiro como terceiro; mas aqueles que são afeiçoados a absurdos não compreenderão nossas ideias.”] Deixamos a nossos leitores julgar qual é o mais absurdo—considerar nosso corpo físico como o primeiro, ou chamá-lo, como o Swami faz, de triplo ou terceiro; embora, é claro, não haja “nenhum mal” em qualquer um dos casos.

[“Por quê, porque a sua própria absurdidade será exposta. Pedimos desculpas por esta franqueza.”] Perdoamos de bom grado o comentário indelicado sob seu disfarce de “franqueza”. Rogamos ao nosso respeitado correspondente que tenha em mente, contudo, que uma coisa é ser “franco”, e outra bem diferente é ser grosseiro.

[“Como pode você, sendo um teosofista prático, dizer descuidadamente que um ferimento mortal pode ser infligido ao homem interior, etc., etc., quando na realidade o exterior foi a vítima. Você evade nossa pergunta de maneira displicente ao dizer que a questão não é se o duplo assassinou o duplo ou o triplo. Agora, particularmente, imploramos que você remova nossas dúvidas estabelecendo este fato cientificamente.”]


É precisamente porque afirmamos saber algo de Ocultismo “prático”, além de sermos teosofistas, que respondemos sem de modo algum “evadir a questão” que um ferimento mortal pode ser infligido “não apenas sobre, mas também por” um homem interior a outro.

Este é o ABC do mesmerismo esotérico.

O ferimento não é infligido nem por uma adaga real nem por uma mão de carne, ossos e sangue, mas simplesmente pela—VONTADE.

É a vontade intensa da “Gospoja” que guiou o corpo astral ou interior, o Mayavi-rupa de Frozya.

É a ação passivamente obediente do “duplo” deste último que, varrendo o espaço e os obstáculos materiais, seguiu o “rastro” e encontrou os verdadeiros assassinos.

É novamente essa VONTADE moldada pelo pensamento incessante do vingador que infligiu as feridas internas que, embora incapazes de matar ou mesmo ferir o homem interior, contudo, por reação do corpo físico interior, provaram ser mortais para este último.

Se o fluido do mesmerizador pode curar, também pode matar.

E agora "estabelecemos o fato como cientificamente"—como a ciência, que geralmente não acredita e rejeita tais fenômenos mesméricos, permitirá.

Para aqueles que acreditam e conhecem algo do mesmerismo, isso será claro.

Quanto àqueles que o negam, a explicação lhes parecerá tão absurda quanto qualquer outra alegação psicológica: tanto quanto as alegações do Yogismo com suas beatitudes de Samadhi e outros estados, aliás.

["São matéria e espírito a mesma coisa? . . . A menos que Prakriti seja o mesmo que espírito, como pode a primeira ser eterna, já que dois eternos não podem existir ao mesmo tempo, e a crença em dois eternos é contra as verdades fundamentais da Filosofia Advaita . . . A matéria tem atributos . . . o espírito não tem nenhum.

Matéria –––––––––– [Esta declaração, e algumas das observações de H. P. B. que a seguem, referem-se à história de H. P. B. intitulada "Pode o 'Duplo' Matar?", que foi republicada em The Theosophist, Vol.

IV, janeiro de 1883, pp. 99-101. Seu local original de publicação, no entanto, foi The Sun, Nova York, 26 de dezembro de 1875, e pode ser encontrada no Vol.

I, pp. 163 e seguintes da presente Série.—Compilador.] ––––––––––

NOTAS DE RODAPÉ AO SWAMI DE ALMORA

é morta (jad), o espírito é vivo (chaitanya); a matéria é temporária e sujeita a mudanças, e o espírito é eterno; a matéria é parcial, e o espírito é universal."]

Esta é precisamente a questão que temos perguntado; e também a razão pela qual, sabendo que a matéria é indestrutível, como também o espírito ou antes a energia—dizemos com todos os Advaitistas esotéricos que matéria e espírito são UM.

Enquanto nós nos referimos à matéria cósmica indestrutível, o Swami fala de matéria objetiva e diferenciada.

["Por que você não chama um pedaço de madeira ou pedra de espírito?"]

Porque não é costume chamá-los por tal nome.

No entanto, sustentamos que há em um pedaço de madeira ou uma pedra tanto de espírito latente ou vida quanto há em um feto humano de uma semana.

[“Se a matéria é meramente uma manifestação do espírito, por que chamá-la pelo falso nome de matéria em vez de seu próprio nome espírito?”] Pela mesma boa razão pela qual chamamos uma cadeira pelo seu “falso” nome de cadeira, em vez de chamá-la pelo nome do “carvalho” ou de qualquer outra madeira da qual foi feita.

[“O estimado Editor de The Theosophist parece seguir a doutrina dos Madhyamikas, ou seja, dos budistas do caminho médio . . .”]

O “estimado Editor” segue apenas as doutrinas do Budismo Esotérico, que são quase idênticas às dos Advaitins esotéricos — os verdadeiros seguidores de Śankaracharya.

[“Os Budas acreditam que apenas o Nirvana puro existe.

O Nirvana é uma condição transcendental.

É a infinitude.

Não está sujeito a ser afetado . . . Além do Nirvana, o karma ou a atividade também é eterno.”]

E se “a atividade também é eterna”, como pode então nosso antagonista filosófico sustentar que a matéria não o é? Pode a atividade (no sentido usual da palavra), seja física ou mental, manifestar-se ou existir sem, ou fora da, matéria, ou para ser mais claro — fora de qualquer um dos sete estados? E que dizer de sua contradição? “Atividade também eterna.” Então há, afinal, dois eternos; como? E ele acabou de dizer que “dois eternos não podem existir ao mesmo tempo.” [“Auxiliada pela ignorância, a atividade produz os cinco elementos e desenvolve a mundanidade . . . a virtude e a contemplação destroem o poder da ignorância.


A atividade torna-se assim impotente e o Nirvana é então alcançado.”] Rogamos chamar a atenção de nosso correspondente para o fato de que ele está novamente se contradizendo.

Ou são os “Budas”? Mas algumas linhas acima ele declara que a “atividade . . . é eterna”, e agora a torna “impotente” — em outras palavras, mata e aniquila aquilo que é eterno! [“Purusha, segundo os Upanishads, é Śvayam-Prakaśa, ou seja, automanifestante; portanto, não pode depender apenas de Prakriti para sua manifestação.

Nenhum Advaitin tomará Brahman com Prakriti ou com gunas ou dualidade. Seu Brahman é Purusha além da Prakriti, ou em outras palavras, Akshara.

O espírito latente nunca é referido como Maha-Iśvara.

Por favor, leia o versículo citado abaixo, que afirma claramente que Maha-Iśvara é o espírito além da Prakriti quando esta está em laya.”] Rogamos que nos expliquem o significado oculto desta frase verdadeiramente incompreensível.

“O espírito latente nunca é referido como Maha-Iśvara” (um termo que nós, de qualquer forma, nunca usamos), enquanto o verso sânscrito “afirma que Maha-Iśvara é o espírito além de Prakriti, quando esta última está em laya.” Ora, o erudito Swami quer dizer que o espírito além da matéria diferenciada é ativo? Não pode significar outra coisa, pois, do contrário, as duas suposições se contradiriam da maneira mais absurda e seriam suicidas; e se ele quer dizer o que afirma, isto é, que Maha-Iśvara (se este for identificado aqui com Parabrahm), o espírito além de Prakriti, torna-se ativo por ser chamado de Maha-Iśvara, o que não seria se estivesse latente — então, lamentamos dizer ao erudito Paramahansa que ele não sabe do que está falando.

Ele não é um Advaita esotérico e — encerramos a discussão por se tornar bastante inútil.

[“Como o assunto é muito sério e importante, suplicamos que discutam o ponto com calma e imparcialidade; sem esse estado de espírito, não se pode penetrar na filosofia esotérica da Índia.

Vossas opiniões atuais não são esotéricas, são antes exotéricas.”] Nota do Editor.—Lamentamos sinceramente que tal seja a opinião do Swami de Almora.

Mas, como não conhecemos

NOTAS DE RODAPÉ A “O SWAMI DE ALMORA”

nem a ele mesmo, nem a religião ou escola filosófica a que pertence, talvez possamos repetir com ele: “Não importa, contudo, muito” se ele concorda conosco ou não, pois vedantistas práticos (esotéricos e iniciados) consideraram nossas opiniões corretas e em perfeita harmonia com as deles.

Há quase tantas interpretações do significado esotérico de certas palavras que temos de usar quantos são os yogis e sannyasis de várias seitas na Índia.

Um yogi Viśishtadvaita contestará a correção do significado dado por um asceta Advaita, e um devoto de Chaitanya ou um Bhakti-yogi nunca aceitará a interpretação dos Vedas ou da Bhagavadgita feita por um Brahmo ou um Arya.

Assim, a verdade está em toda parte e pode-se dizer que não está em lugar nenhum.

Para nós, ela está absoluta e exclusivamente nas doutrinas esotéricas Arhat; e — permanecemos firmes em nossa convicção, sendo todos os nossos opositores tão livres quanto nós mesmos para aderir às suas próprias opiniões.

Encontramo-nos no N. W. P. com um erudito Pundit, um renomado sânscritista, a mais douta autoridade junto aos, e à frente dos, Vaishnavas, e reconhecido como tal por muitos outros; e ele queria que acreditássemos que a culminação do "Raj-yoga" eram os poderes práticos e absolutos que ele conferia ao Raj-yogi sobre todo o sexo feminino da criação!! Devemos acreditar em todo expositor dos Vedas, no Śastri de cada seita, apenas porque ele pode ser uma autoridade para aqueles que pertencem à mesma denominação que a dele, ou devemos fazer uma seleção criteriosa, seguindo apenas os ditames de nossa razão, que nos diz que está mais certo e mais próximo da verdade aquele que menos diverge da lógica e da — Ciência? A filosofia oculta que estudamos usa precisamente esse método de investigação que é denominado por Spinoza o "método científico". Ela parte de, e procede apenas com base em "princípios claramente definidos e precisamente conhecidos", e é, portanto, "o único" que pode conduzir ao verdadeiro conhecimento.

Portanto, a esta filosofia, e a nenhuma outra, nos ateremos.

E agora devemos deixar o venerável Swami e suas opiniões ao bisturi de dissecação do Sr. T. Subba Row.

Obras Completas VOLUME IV 570                             BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

KARMA                                  (Um Apêndice aos "Fragmentos da Verdade Oculta.")                            [The Theosophist, Vol.

IV, No. 10, Julho, 1883, pp. 252-253]

Com referência a um princípio em um dos "Fragmentos da Verdade Oculta", um respeitado membro de nossa Sociedade — N. D. K. — escreve para indagar "Que Karma impulsiona o Ego superior ao próximo nascimento", quando "uma personalidade altamente depravada é descartada". De início, pode ser oportuno repetir novamente o que já foi tantas vezes afirmado, ou seja, que os Fragmentos, sendo apenas fragmentários e incompletos, devem continuar exibindo dificuldades e até mesmo aparentes discrepâncias até que toda a doutrina concernente ao estado posterior do Ego seja completamente dominada.

Mas estudantes com uma tolerável dose de percepção intuitiva já receberam filosofia suficiente para capacitar os mais avançados a elaborar muitos detalhes: especialmente se viverem a vida que clareia a visão interior.

Poucos destes podem ser fornecidos em uma publicação que alcança tanto o leigo quanto o estudante do ocultismo.

Há segredos de iniciação que é impossível comunicar promiscuamente ao mundo em geral, pois equivaleria a lançar muitas mentes em uma confusão terrível, a menos que toda a doutrina seja explicada; e isso nenhum adepto ou mesmo neófito avançado consentiria em fazer nesta etapa do ensino.

Mas, como este princípio particular já foi delineado, não há mais necessidade de permanecer em silêncio com relação a este detalhe especial.

KARMA

Os leitores do Catecismo Budista do Coronel Olcott podem bem recordar aqui, com proveito, as seguintes passagens muito sugestivas (páginas 54 e 55):      . . . Em cada nascimento, a personalidade difere daquela do nascimento anterior ou do seguinte.

Karma, o deus ex machina, mascara (ou diremos reflete?) a si mesmo ora na personalidade de um sábio, ora como um artesão, e assim por diante ao longo da cadeia de nascimentos.

Mas, embora as personalidades sempre mudem, a linha única de vida na qual elas estão enfiadas como contas, corre ininterrupta . . .     Junto com a citação acima, deve-se colocar o seguinte dos "Fragmentos de Verdade Oculta", Nº I.     "Chegará o tempo, sem dúvida, mas muitos degraus acima na escada, em que o Ego recuperará sua consciência de todos os seus estágios passados de existência.

. . ."     Se o investigador perceber o verdadeiro significado dessas duas citações, terá a chave para uma compreensão correta da questão sobre qual Karma impulsiona o Ego superior para o próximo nascimento, quando até mesmo o de uma personalidade altamente depravada é descartado, juntamente com a alma pessoal que é responsável por ele. Ficará claro a partir dessas passagens que a individualidade ou a mônada espiritual é um fio sobre o qual estão enfiadas várias personalidades.

Cada personalidade deixa suas próprias impressões — as espirituais superiores — sobre o Ego divino, cuja consciência retorna em certo estágio de seu progresso, mesmo a da alma altamente depravada que teve de perecer no fim.

A razão disso torna-se evidente por si mesma, se refletirmos que, por mais criminosa e perdida para qualquer lampejo de sentimento superior, nenhuma alma humana nasce totalmente depravada, e que houve um tempo durante a juventude da personalidade humana pecaminosa em que ela elaborou algum tipo de Karma; e que é isso que sobrevive e forma a base do Karma vindouro.

Para tornar isso mais claro, suponhamos que A viva até a idade em que uma pessoa se torna adulta e começa a florescer plenamente na vida.

Nenhum homem, por mais viciosa que seja sua tendência natural, torna-se assim de uma vez.

Ele teve, portanto, tempo para evoluir um Karma, por mais tênue e insignificante que seja.

Imaginemos ainda que, aos dezoito ou vinte anos, A começa a ceder ao vício e, assim, gradualmente perde a mais remota conexão com seu princípio superior.

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

Aos trinta, ou digamos quarenta, ele morre.

Ora, a personalidade de A entre os quinze e os vinte anos é tão pouco a personalidade de A dos vinte aos trinta quanto se fosse um outro homem completamente.

Até os fisiologistas dividem a personalidade física em estágios de sete anos, e mostram o homem mudando de átomos por completo a cada sete anos.

O mesmo ocorre com o homem interior.

O quinto princípio do homem sensual e altamente depravado pode muito bem perecer, e de fato perecerá, enquanto o Karma de sua juventude, embora não seja forte e completo o suficiente para assegurar-lhe uma ventura no Devachan e a união com seu princípio superior — é, contudo, suficientemente delineado para permitir que a mônada nele se agarre para o próximo renascimento.

Por outro lado, somos ensinados que às vezes acontece que o Karma de uma personalidade não é plenamente trabalhado no nascimento que se segue.

A vida é feita de acidentes, e a personalidade que se torna pode ser impedida pelas circunstâncias de receber o devido pleno a que seu Karma tem direito, seja para o bem ou para o mal.

Mas a Lei da Retribuição jamais se deixará enganar pelo acaso cego.

Há, então, uma provisão a ser feita, e as contas que não puderam ser saldadas em um nascimento serão ajustadas no seguinte.

A porção do total que não pôde ser somada em uma coluna é transportada para a seguinte.

Pois, em verdade, as muitas vidas de uma mônada individual foram bem comparadas nos Fragmentos às páginas de um livro de contas — O LIVRO DA VIDA — ou — Vidas.

. . . Dessas impressões, então, que constituem o Karma da juventude, evolui a nova personalidade.

Nossos amigos botânicos podem saber que a planta cróton evolui de si mesma outra planta, quando a já evoluída morre ou definha.

A natureza deve sempre progredir, e cada nova tentativa é mais bem-sucedida que a anterior.

Essa nova evolução se deve à potencialidade latente de vida que ela possui dentro de si.

Da mesma forma, embora uma personalidade particular possa ser tão depravada a ponto de se dissociar inteiramente da mônada espiritual e ir para a oitava esfera, onde a aniquilação é seu destino, ainda assim as impressões das personalidades anteriores sobre o Ego superior têm em si potencialidade suficiente para evoluir um novo Ego físico, como a planta de cróton.

A conexão entre a mônada espiritual de um homem e a sucessão de Egos físicos com os quais ela está temporariamente associada foi, em algum lugar destas colunas, comparada ao olhar retrospectivo de um homem sobre algum período passado de sua existência terrena.

Ao revisar em sua memória seu trabalho dia após dia — aqueles dias em que nada fez de importante e que passaram ociosamente, sem deixar impressão em sua mente, devem ser, e são para ele, como um completo vazio.

Nenhuma consciência de que passou tais dias permanece ali.

Da mesma maneira, o Ego, ao final de sua longa peregrinação, recuperará a consciência apenas daquelas personalidades que deixaram uma marca suficientemente forte, espiritual e, portanto, indelével, na mônada, enquanto a memória dos atos conscientes da personalidade particularmente depravada que vai para a oitava esfera será inteiramente obliterada.

Pode-se então argumentar: que estímulo há para um homem ser bom e puro, se sua mônada espiritual deve progredir de qualquer forma? Esta é, sem dúvida, uma questão secundária, mas muito importante.

Não deve, contudo, ser discutida nesta fase de nossos escritos.

––––––––––                     Obras Completas VOLUME IV                                  “BUDISMO ESOTÉRICO”                         [The Theosophist, Vol.

IV, No. 10, julho de 1883, p. 253]

O Sr. A. P. Sinnett, F.T.S., autor de O Mundo Oculto, tem no prelo da casa Trübner and Co. um novo volume de Esoterismo Asiático, ao qual dá o título acima, e que está destinado a criar um interesse muito mais amplo do que sua outra obra.

Sua grande novidade consiste em ser uma exposição de certos princípios da doutrina secreta do budismo tibetano — aquele dos Arhats que, como sabem nossos leitores, é apenas outro nome para a “Religião Mundial” ou Doutrina Oculta subjacente a todas as antigas fés da humanidade. É a chave tanto para a linguagem velada do Parsee, Hindu, Budista, Babilônio, Egípcio, Hebraico, Grego, Romano, quanto para todas as outras Escrituras.


Aquele que o dominar perfeitamente compreenderá a essência de qualquer religião que tenha sido desenvolvida pela humanidade como veículo para seus mais elevados conceitos espirituais.

Seria exagero dizer que o leitor dos dois livros do Sr. Sinnett pode contar com algo mais do que um vislumbre desta Religião da Sabedoria, pois ele é apenas um iniciante neste ramo de estudo.

Contudo, ao mesmo tempo, deve-se conceder que ele, sob circunstâncias especialmente favoráveis, conseguiu obter uma visão mais clara de algumas porções desta filosofia oculta, e foi-lhe permitido expressá-la em termos mais claros do que qualquer outro autor dos tempos modernos.

A circulação mundial de *The Occult World* — da qual três edições já foram vendidas — é ao mesmo tempo uma evidência do interesse geral agora sentido por esses assuntos e uma garantia do sucesso que aguarda o novo e mais importante volume.

––––––––––                     Collected Writings VOLUME IV                   O PRINCÍPIO SEPTENÁRIO NO ESOTERISMO                       [The Theosophist, Vol.

IV, No. 10, julho de 1883, pp. 253-256]

Desde que a presente exposição da doutrina esotérica arhat foi iniciada, muitos que não se haviam familiarizado com a base oculta da filosofia hindu imaginaram que as duas estivessem em conflito.

Alguns dos mais intolerantes acusaram abertamente os Ocultistas da Sociedade Teosófica de propagar heresia búdica manifesta; e chegaram até a afirmar que todo o movimento teosófico não passava de uma propaganda búdica mascarada.

Fomos provocados por brâmanes ignorantes e europeus eruditos, que diziam que nossas divisões septenárias da natureza e de tudo o que nela existe, incluindo o homem, são arbitrárias e não endossadas pelos mais antigos sistemas religiosos do Oriente.

Felizmente, não fomos obrigados a esperar muito por nossa perfeita vindicação.

No número seguinte, nosso

O PRINCÍPIO SEPTENÁRIO NO ESOTERISMO

Irmão Sr. T. Subba Row, B.A., B.L., reconhecidamente um ocultista erudito e estudioso maduro, apresentará ao público através destas colunas extratos de textos originais que provam de forma irrespondível que todas as ideias fundamentais incorporadas na série de Fragmentos foram defendidas por Vyasa, o grande adepto iniciado e Rishi.

As verdades da doutrina secreta arhat são assim substanciadas por uma autoridade cuja ortodoxia nenhum hindu de qualquer seita ousará negar.

As passagens foram apenas recentemente descobertas pelo Sr. Subba Row, no decorrer de leituras sobre outro assunto; proporcionando-nos assim mais uma daquelas notáveis coincidências que, por algum feliz acaso, têm sido tão frequentes ultimamente.

Enquanto isso, propõe-se lançar um olhar superficial sobre os Vedas, os Upanishads, as Leis de Manu e, especialmente, o Vedanta, demonstrando assim que também eles comprovam a afirmação.

Mesmo em seu exoterismo rudimentar, sua afirmação da divisão setenária é evidente.

Passagem após passagem a ela alude. E não apenas o misterioso número pode ser encontrado e rastreado em cada página das mais antigas Escrituras Sagradas arianas, mas também nos mais antigos livros do zoroastrismo; nos registros resgatados em cilindros de argila da antiga Babilônia e da Caldeia, no Livro dos Mortos e no Ritualismo do antigo Egito, e até mesmo nos livros mosaicos — sem mencionar as obras secretas judaicas, como a Cabala.

Dentro dos estreitos limites de um artigo de revista, dificilmente haverá espaço suficiente para meras citações, que devemos deixar como marcos de referência, sem sequer tentar longas explicações.

Abordar verdadeiramente o assunto exige mais do que meros Fragmentos.

Não é exagero dizer que sobre cada uma das poucas sugestões agora apresentadas nas ®lokas citadas, um volume espesso poderia ser escrito.

Do conhecido hino Ao Tempo, no Atharva-Veda (Livro XIX, Hino liii, 1-2):

"O Tempo, como um corcel brilhante de sete rédeas,                        Cheio de fecundidade, tudo leva adiante.

.     .       .      .     .     .      .                        O Tempo, como um carro de sete rodas e sete cubos, move-se,                        Suas rodas rolantes são todos os mundos, seu eixo                        É a imortalidade . . ." — até Manu, "o primeiro e o sétimo homem", os Vedas, os Upanishads e todos os sistemas filosóficos posteriores estão repletos de alusões a esse número.


Quem foi Manu, o filho de Svâyambhuva? A doutrina secreta nos diz que esse Manu não foi um homem, mas a representação das primeiras raças humanas evoluídas com a ajuda dos Dhyan-Chohans (Devas) no início da primeira Ronda.

Mas nos é dito em suas Leis (Livro I, 80) que há catorze Manus para cada Kalpa ou "intervalo de criação a criação" (leia-se intervalo de um "Pralaya" menor a outro); e que "na presente era divina, houve até agora sete Manus". Aqueles que sabem que há sete Rondas, das quais já passamos por três e estamos agora na quarta; e que são ensinados que há sete auroras e sete crepúsculos, ou catorze Manvantaras; que no início de cada Ronda e no fim, e sobre e entre os planetas, há "um despertar para a vida ilusória" e "um despertar para a vida real", e que, além disso, há "Manus-raiz" e o que temos de traduzir desajeitadamente como "Manus-semente" — as sementes para as raças humanas da Ronda vindoura (um mistério revelado, mas apenas àqueles que passaram pelo terceiro grau de iniciação); aqueles que aprenderam tudo isso estarão mais bem preparados para compreender o significado do que se segue.

Nos é dito nas Sagradas Escrituras Hindus que "O primeiro Manu produziu outros seis Manus (sete Manus primários no total) e estes produziram, por sua vez, cada um, outros sete Manus" — (Livro I, 61-63) sendo a produção destes últimos apresentada nos tratados ocultos como 7 x 7. Assim, torna-se claro que Manu — o último, o progenitor da Humanidade de nossa Quarta Ronda, deve ser o sétimo, pois estamos em nossa quarta Ronda, e que há um Manu-raiz no globo A e um Manu-semente no globo G. Assim como cada Ronda planetária começa com o aparecimento de um "Manu-raiz" (Dhyan Chohan) e termina com um "Manu-semente", assim um Manu-raiz e um __________       O fato de que o próprio Manu é apresentado declarando que foi criado por Viraj e então produziu os dez Prajapatis, que novamente produziram sete Manus, os quais, por sua vez, deram origem a outros sete Manus (Manu, I, 33-36) relaciona-se a outros mistérios ainda mais antigos, e é ao mesmo tempo um véu com respeito à doutrina da cadeia septenária.

O PRINCÍPIO SEPTENÁRIO NO ESOTERISMO

Manu-semente aparecem respectivamente no início e no término do período humano em qualquer planeta particular.

Será facilmente visto a partir da declaração anterior que um período Manu-antárico significa, como o termo implica, o tempo entre o aparecimento de dois Manus ou Dhyan Chohans; e, portanto, um Manvantara menor é a duração das sete raças em qualquer planeta particular, e um Manvantara maior é o período de uma ronda humana ao longo da Cadeia Planetária.

Além disso, como se diz que cada um dos sete Manus cria 7 x 7 Manus, e que há quarenta e nove raças-raiz nos sete planetas durante cada Ronda, então cada raça-raiz tem seu Manu.

O atual sétimo Manu é chamado "Vaivasvata" e figura nos textos exotéricos como o Manu que representa na Índia o Xisuthros babilônico e o Noé judeu.

Mas nos livros esotéricos somos informados de que Manu Vaivasvata, o progenitor de nossa quinta raça, que a salvou do dilúvio que quase exterminou a quarta (Atlântida)—não é o sétimo Manu, mencionado na nomenclatura dos Manus-Raiz, ou primitivos, mas um dos quarenta e nove "emanados deste Manu-Raiz". Para compreensão mais clara, aqui damos os nomes dos quatorze Manus em sua respectiva ordem e relação com cada Ronda.

1ª Ronda.

{   1º (Raiz)                     1º (Semente)                                      Manu no Planeta                                      Manu no Planeta                                                            A.—Svayambhuva.

G.—Svarochi (ou)                                                               Svarochisha.

2ª Ronda                 {   2º (R.)                     2º (S.)                                      Manu no Planeta                                      Manu no Planeta                                                            A.—Uttama.

G.—Tamasa.

3ª Ronda                 {   3º (R.)                     3º (S.)                                      M. no Planeta                                      M. ” ”                                                            A.—Raivata.

G.—Chakshuska.

4ª Ronda.

{   4º (R.)                     4º (S.)                                      M. ”                                      M. ”                                              ”                                              ”                                                            A.—Vaivasvata                                                              (nosso progenitor).                                                            G.—Savarna.

5ª Ronda.

{   5º (R.)                     5º (S.)                                      M. ”                                      M. ”                                              ”                                              ”                                                            A.—Daksha Savarna.

G.—Brahma Savarna.

6ª Ronda.

{   6º (R.)                     6º (S.)                                      M. ”                                      M. ”                                              ”                                              ”                                                            A.—Dharma Savarna.

G.—Rudra Savarna.

7ª Ronda.

{   7º (R.)                     7º (S.)                                      M. ”                                      M. ”                                              ”                                              ”                                                            A.—Rauchya.

G.—Bhautya.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS      Vaivasvata, portanto, embora sétimo na ordem dada, é o Manu-Raiz primitivo da nossa quarta Onda Humana: (o leitor deve sempre lembrar que Manu não é um homem, mas a humanidade coletiva), enquanto o nosso Vaivasvata foi apenas um dos sete Manus Menores que são feitos para presidir as sete raças deste nosso planeta.

Cada um destes tem que se tornar testemunha de um dos cataclismos periódicos e sempre recorrentes (por fogo e água alternadamente) que fecham o ciclo de cada Raça-Raiz.

E é este Vaivasvata—a personificação ideal hindu chamada respectivamente Xisuthros, Deukalion, Noah e por outros nomes—que é o homem alegórico que resgatou nossa raça quando quase toda a população de um hemisfério pereceu pela água, enquanto o outro hemisfério despertava de sua obscuração temporária.

O número sete se destaca proeminentemente mesmo em uma comparação superficial da décima primeira Tábua das lendas de Izdubar do relato caldeu do Dilúvio e dos chamados livros mosaicos.

Em ambos, o número sete desempenha um papel dos mais proeminentes.

Os animais limpos são tomados de sete em sete, as aves também de sete em sete; em sete dias, é prometido a Noé, chover sobre a terra; assim ele permanece “ainda outros sete dias,” e novamente sete dias; enquanto no relato caldeu do Dilúvio, no sétimo dia a chuva cessou.

No sétimo dia a pomba é enviada; de sete em sete, Xisuthros toma “jarras de vinho” para o altar, etc.

Por que tal coincidência? E, no entanto, somos informados pelos orientalistas europeus, e obrigados a acreditar neles, que, ao emitirem juízo igualmente sobre a cronologia babilônica e a ariana, eles as chamam de “extravagantes e fantásticas”! Não obstante, enquanto eles não nos dão explicação alguma, nem jamais notaram, até onde sabemos, a estranha unicidade nos totais da cronologia semítica, caldeia e hindu-ariana, os estudantes da Filosofia Oculta consideram o seguinte fato extremamente sugestivo.

Enquanto o período do reinado dos dez reis babilônicos antediluvianos é dado como 432.000 anos, a duração de ––––––––––       Ver História Antiga a partir dos Monumentos.

A História da Babilônia, por George Smith, Editado por A. H. Sayce, Londres, 1877, p. 36. Aqui novamente, como com os Manus e os dez Prajapatis e as dez Sefirot no Livro dos Números—eles se reduzem a sete!

O PRINCÍPIO SEPTENÁRIO NO ESOTERISMO

o Kali-yuga pós-diluviano também é dado como 432.000, enquanto as quatro eras ou o divino Maha-yuga produzem em sua totalidade 4.320.000 anos.

Por que deveriam eles, se fantásticos e “extravagantes”, fornecer os mesmos números, quando nem os arianos nem os babilônios certamente tomaram emprestado algo um do outro! Convidamos a atenção de nossos ocultistas para os três números dados: 4 representando o quadrado perfeito, 3 a tríade (os sete princípios universais e os sete princípios individuais), e 2 o símbolo de nosso mundo ilusório, um número ignorado e rejeitado por Pitágoras.

É nos Upanishads e no Vedanta, contudo, que temos de procurar as melhores corroborações dos ensinamentos ocultos.

Na doutrina mística, o Rahasya, ou os Upanishads, “o único Veda de todos os hindus pensantes nos dias atuais”, como Monier Williams é levado a confessar, cada palavra, como seu próprio nome implica, tem um significado secreto subjacente. Esse significado só pode ser plenamente realizado por aquele que tem um conhecimento completo de Prana, a VIDA UNA, “o cubo ao qual estão fixados os sete raios da Roda Universal”. (Hino a Prana, Atharva-Veda, XI, 4.)     Até mesmo os orientalistas europeus concordam que todos os sistemas na Índia atribuem ao corpo humano: (a) um corpo exterior ou grosseiro (sthulaśarira); (b) um corpo interior ou sombrio (sukshma), ou linga-śarira (o veículo), os dois cimentados com—(c) a vida (jiv ou karana-śarira, “corpo causal”.) Esses, o sistema oculto ou esoterismo divide em sete, acrescentando ainda a estes— kama, manas, buddhi e atman.

A filosofia Nyaya, ao tratar dos Prameyas (pelos quais os objetos e sujeitos de Prama devem ser corretamente compreendidos), inclui entre os 12 os sete "princípios-raiz" (Ver ––––––––––       Upa-ni-shad significa, segundo a autoridade bramânica, "conquistar a ignorância revelando o conhecimento espiritual secreto." Segundo Monier Williams—o título deriva da raiz sad com as preposições upa e ni, e implica "algo místico que subjaz ou está sob a superfície."       Este Karana-śarira é frequentemente confundido pelos não iniciados com o Linga-śarira, e, por ser descrito como o embrião interno rudimentar ou latente do corpo—é confundido com ele. Mas os ocultistas o consideram como a vida (corpo) ou Jiv, que desaparece na morte—é retirado—deixando o 1º e o 3º princípios para se desintegrarem e retornarem aos seus elementos.

–––––––––– IXº Sutra), que são (1) alma (atman), e (2) seu espírito superior Jivatman; (3) corpo (śarira), (4) sentidos (indriya); (5) atividade ou vontade (pravritti); (6) mente (manas); (7) Intelecção (Buddhi). Os sete Padarthas (investigações ou predicados das coisas existentes) de Kanada nos Vaiśeshikas, referem-se, na doutrina oculta, às sete qualidades ou atributos dos sete princípios.


Assim: (1) Substância (dravya) —refere-se ao corpo ou sthulaśarira; (2) Qualidade ou propriedade (guna) ao princípio vital jiv; (3) Ação ou ato (karman) ao Lingaśarira; (4) Comunidade ou mistura de propriedades (Samanya) a Kamarupa; (5) Personalidade ou individualidade consciente (Viśesha) a Manas; (6) Co-inerência ou relação íntima perpétua (Samavaya) a Buddhi, o veículo inseparável de Atman; (7) Não-existência ou não-ser (abhava) no sentido de, e como separado de, objetividade ou substância—à mônada suprema ou Atman.

Assim, quer consideremos o UNO como o Purusha védico ou Brahman (neutro), a “essência que tudo expande”; ou como o espírito universal, a “luz das luzes” (jyotisham jyotih), o TODO independente de toda relação—dos Upanishads; ou como o Paramatman do Vedanta; ou ainda como o Adrishta de Kanada, a “Força invisível,” ou átomo divino; ou como Prakriti, a “essência eternamente existente,” de Kapila, encontramos em todos esses Princípios universais impessoais a capacidade latente de evoluir de si mesmos “seis raios” (sendo o evoluidor o sétimo). O terceiro aforismo do Sankhya-Karika, que diz de Prakriti que ela é a “raiz e substância de todas as coisas,” e não uma produção, mas ela própria uma produtora de “sete coisas que, produzidas por ela, tornam-se também produtoras”—tem um significado puramente oculto.

O que são os “produtores” evolvidos deste princípio-raiz universal, Mula-prakriti ou matéria cósmica primeva indiferenciada, que evolui de si mesma consciência, e mente, e é geralmente chamada “Prakriti” e amulam mulam, “a raiz sem raiz,” e avyakta, o “evolvedor não-evoluído,” etc.? Este tattwa primordial ou “'aquilo' eternamente existente,” a essência desconhecida, diz-se que produz como primeiro produtor (1) Buddhi—“intelecto”—quer apliquemos este último ao sexto princípio macrocósmico ou microcósmico.

Este primeiro

WILLIAM QUAN JUDGE                                   13 de abril de 1851—21 de março de

GRUPO DA CONVENÇÃO, BOMBAY,        Em pé (da esquerda para a direita): Chandrashekar, Nobin K. Bannerjee, P. Nityananda Misra, Alfred Percy                                  Sinnett, J. N. Usmorla, A. D. Ezekiel.

Sentados em cadeiras: Gopi Nâth, Bishan Lal, S. Râmaswamier, H.P. Blavatsky, Cel.

Henry S. Olcott,                        Tripada Bannerjee, Norendro Nâth Sen, Thomas Perira.

Sentados no chão: L. V. Varadarajulu Naidu, Abinash Chandra Bannerjee, Dâmodar K.                    Mâvalankar, Mohini Mohun Chatterjee, Mahendranâth Gangooli.

(Reproduzido de The Golden Book of The Theosophical Society, Adyar, 1925.)                            O PRINCÍPIO SEPTENÁRIO NO ESOTERISMO

produzido produz por sua vez (ou é a fonte de) (2) Ahankara, “autoconsciência” e Manas, “mente.” O leitor deve sempre lembrar que Mahat [é a] grande fonte dessas duas faculdades internas.

“Buddhi” em si não pode ter nem autoconsciência nem mente; isto é, o sexto princípio no homem pode preservar uma essência de autoconsciência pessoal ou “individualidade pessoal” apenas absorvendo dentro de si suas próprias águas, que fluíram através daquela faculdade finita; pois Ahankara — isto é, a percepção do “eu”, ou o senso da própria individualidade pessoal, justamente representado pelo termo “Egoísmo” — pertence à segunda ou, melhor, à terceira produção das sete, isto é, ao quinto princípio, ou Manas.

É este último que extrai, “como a teia emana da aranha”, ao longo do fio de Prakriti, o “princípio-raiz”, os quatro princípios ou partículas elementares sutis seguintes, os Tanmatras, dos quais a terceira classe, os Maha-bhutas ou princípios elementares grosseiros, ou melhor, os śariras e rupas, são evolvidos — o kama, linga, jiva e sthula-śarira.

Os três gunas de “Prakriti” — o Sattva, o Rajas e o Tamas (pureza, atividade passional e ignorância ou escuridão) — fiados em uma corda de três fios ou “corda”, passam através dos sete, ou melhor, seis princípios humanos.

Depende do quinto — Manas ou Ahankara, o “eu” — afinar a “corda” dos gunas em um único fio — o sattva; e assim, tornando-se uno com o “evolvedor não-evolvido”, conquistar a imortalidade ou a existência consciente eterna.

Caso contrário, será novamente resolvido em sua essência mahabhutica; enquanto a corda de três fios permanecer não desfiada, o espírito (a mônada divina) está preso pela presença dos gunas nos princípios “como um animal” (purusha-pasu). O espírito, âtman ou jivatman (o sétimo e o sexto princípios), seja do macro ou do microcosmo, embora preso por esses gunas durante a manifestação objetiva do universo ou do homem, é ainda nirguna, isto é, inteiramente livre deles.

Dos três produtores ou evolvedores, Prakriti, Buddhi e Ahankara, é apenas o último que pode ser capturado (quando se trata do homem) e destruído quando pessoal.

A “mônada divina” é aguna (desprovida de qualidades), enquanto Prakriti, uma vez que, de passiva Mula-prakriti, tornou-se avyakta (um evolvedor ativo), é gunavat — dotada de qualidades.


Com esta última — Purusha ou Atman nada pode ter a ver (naturalmente, sendo incapaz de percebê-la em seu estado gunavático); com a primeira — ou Mula-prakriti, ou essência cósmica indiferenciada, tem [a ver] — pois é uno com ela e idêntico a ela.

O Atma Bodha, ou "conhecimento da alma", um tratado escrito pelo grande Śankaracharya, fala distintamente dos sete princípios no homem (ver décimo quarto versículo). Eles são ali chamados de cinco bainhas (pañcha-kośa) nas quais está encerrada a mônada divina — o Atman e o Buddhi, o sétimo e o sexto princípios, ou a alma individual quando tornada distinta (através de avidya, maya e os gunas) da alma suprema — Parabrahm.

A primeira bainha, chamada Anandamaya, a "ilusão da bem-aventurança suprema" — é o manas ou quinto princípio dos ocultistas, quando unido ao Buddhi; a segunda bainha é o Vijñana-maya-kośa, o invólucro ou "envelope da auto-ilusão", o manas quando auto-iludido na crença do eu pessoal, ou ego, com seu veículo.

A terceira — a bainha Mano-maya, composta de "mente ilusória" associada aos órgãos de ação e vontade, é o Kamarupa e o Linga-śarira combinados, produzindo um "eu" ilusório ou Mayavi-rupa.

A quarta bainha é chamada Prana-maya, "vida ilusória", nosso segundo princípio de vida ou jiv, onde reside a vida, a bainha "respiratória".

A quinta kośa é chamada Annamaya, ou a bainha sustentada por alimento — nosso corpo material grosseiro.

Todas essas bainhas produzem outras bainhas menores — ou seis atributos ou qualidades cada uma, sendo a sétima sempre a bainha raiz, e o Atman ou espírito passando através de todos esses corpos etéreos sutis como um fio, é chamado de "alma-fio" ou sutratman.

Podemos concluir com a demonstração acima.

Verdadeiramente, a doutrina esotérica pode bem ser chamada, por sua vez, de "doutrina do fio", pois, como Sutratman ou Pranatman, ela passa através de todos os antigos sistemas filosóficos e religiosos, e o que é mais — reconcilia-os e explica-os.

Pois, embora pareçam tão diferentes externamente, eles têm apenas uma fundação, e daquela, a extensão, profundidade, largura e natureza são conhecidas por aqueles que se tornaram, como os "Sábios do Oriente", adeptos da Ciência Oculta.

Escritos Coletados VOLUME IV                                IDENTIDADE DO ESPÍRITO E ESPECULAÇÕES RECENTES

IDENTIDADE DO ESPÍRITO E                                           ESPECULAÇÕES RECENTES                           [The Theosophist, Vol.

IV, NO. 10, julho, 1883, PP. 256-260]

POR "M.A. (OXON.)"

A questão da identidade do espírito é extremamente difícil de conciliar com algumas das mais recentes especulações, que também afirmam ser algumas das mais antigas, tocando a natureza do espírito e da individualidade humana.

Os teosofistas denunciam o uso da palavra "espírito" por nós como impreciso, incorreto e, de fato, indefensável.

Dizem-nos que os chamados espíritos da sala de sessões não são realmente espíritos, em qualquer sentido próprio dessa palavra mal empregada, mas apenas cascas, reliquiae do que outrora foram homens individuais, com uma sobrevivência de memória, reavivada de tempos em tempos pelo recurso àquele repositório de todas as eras e de cada evento — a Luz Astral.

Esses fragmentos do que outrora foram homens não são, em nenhum sentido, espíritos, e deveriam antes ser chamados de Fantasmas (suponho que nossos amigos diriam), sendo, de fato, sombrios e evanescentes, e a caminho da extinção.

São apenas o pálido reflexo daquele espírito, o princípio interior, o verdadeiro eu, que não mais contêm.

Ele não está ali; ascendeu; ou, porventura, caiu para o seu próprio lugar.

De modo que, quando digo que o espírito do meu amigo, Epes Sargent, por exemplo, comunicou-se comigo, não sou preciso.

Deveria antes dizer — supondo que toda a história não seja ilusão de minha parte, ou personificação por parte de algum fantasma vaidoso com talento para o histrionismo — que certos princípios externos que outrora pertenceram àquela entidade, e haviam constituído parte do ser composto que formava o seu eu completo, deram-me, da ––––––––––      [Este artigo foi escrito por Wm. Stainton Moses e publicado em Light, Londres, Vol.

III, Nº 121, 28 de abril de 1883, pp. 198-99.— Compilador.] –––––––––– sobrevivência das recordações terrenas, alguns fatos.


Estes, diriam eles, provavelmente se revelariam sem importância e, mesmo como evidência voluntária, apenas moderadamente satisfatórios.

Tais comunicações, considerariam eles, não contribuiriam em nada para a prova da tremenda suposição que os espiritualistas acreditavam que demonstravam; e, de fato, sustentariam que, quando examinadas, lançavam sobre a crença média no retorno dos espíritos dos mortos a mais grave dúvida.

Dir-me-iam que, em pouco tempo, verei meu amigo desaparecendo da minha vida, a menos que, infelizmente, ele esteja preso à terra, e então um companheiro extremamente indesejável.

Ele se tornará cada vez mais vago, mais pálido e mais sombrio, com menos interesse por mim e pela minha vida, e menos memória da terra e de todas as suas preocupações, até que se extinga — aquela parte externa dele que se comunicou comigo aqui — e eu buscarei em vão por novas mensagens.

Esta é a melhor visão do caso.

Mas, muito mais provavelmente, dir-me-iam que meu amigo nunca se aproximou de mim; que seu cuidado pela Terra e suas memórias estava extinto, e que ele, sendo o que era, repousava agora antes de sua próxima encarnação.

Esta é a suposição, e nenhuma quantidade de evidência a abala, pois assim como o homem comum da ciência diz: "Não sei onde está a falha, mas tenho certeza de que há uma falha em sua evidência", assim o Teósofo diz: "Você está falando bobagem.

É extremamente improvável que você esteja certo em suas suposições.

Não é impossível, de fato, mas muito improvável, que um espírito puro se comunique com a Terra dessa maneira; ele não desce até aqui, mas o médium se eleva à sua morada pura." Seria rude dizer que os fatos estão contra tais teorias, e que quando as teorias são opostas pelos fatos, elas devem ceder mais cedo ou mais tarde.

Isso seria assim, sem dúvida, dentro do domínio do conhecimento humano exato, ou da especulação que não é inteiramente aérea.

Mas estamos lidando aqui com algo além do alcance da ciência humana, e não temos, ainda, um padrão exato de julgamento.

Quando alguém nos diz que tais e tais coisas não podem ser, temos o direito de perguntar — por quê? e até mesmo de sugerir que, nessas questões, estamos todos compreendidos em uma ignorância comum.

E temos o direito, além disso, de aplicar às nossas investigações o método científico ordinário, que não é teorizar e então reunir fatos para sustentar a bolha que sopramos, mas acumular fatos com persistência laboriosa até que seja possível generalizar a partir deles com alguma aparência de justiça.

É cedo ainda para nos limitar com teorias, ou pelo menos com uma teoria, para prescrever à nossa aceitação um dogma rígido que deva nos vincular como questão de fé: e eu, pelo menos, não encontrei teoria alguma que não estivesse em aberta divergência com alguns fatos verificados; nenhuma que não desmoronasse quando testada; nenhuma que fosse, em simplicidade direta e aplicabilidade, qualquer aproximação à teoria do Espiritualista e, nesse aspecto, também dos Espíritas.

Mas isso é provavelmente porque meus fatos se coadunam com essa teoria, e não são explicados por nenhuma outra que eu tenha encontrado até agora.

Estou, no entanto, pronto e disposto a manter um ouvido atento e uma mente aberta.

IDENTIDADE ESPIRITUAL E ESPECULAÇÕES RECENTES

Muito recentemente, tive meios de estudar esta questão da identidade de novo, e de acrescentar mais um à pilha de fatos que acumulei.

A história que estou prestes a contar não é, de modo algum, isenta de dificuldades, e não a registro como uma que ofereça qualquer solução definitiva para um problema abstruso.

Mas tem o seu interesse, é instrutiva à sua maneira, e tem o mérito de ser registrada com exatidão literal.

Mudei todos os nomes, porque provavelmente causaria aborrecimento a amigos a quem não tenho o direito de aborrecer.

Com essa exceção, a história é absolutamente exata.

É necessário que eu seja retrospectivo, a fim de me tornar inteligível.

Há cerca de dez anos, recebi, em sequência ininterrupta, estendendo-se por vários anos, um grande número de mensagens que pretendiam provir de espíritos humanos desencarnados.

Esses espíritos — devo usar a palavra, pois a vida é curta demais para perífrases reiteradas — encontraram-me a princípio muito cético quanto a eles e à sua preocupação comigo. Interroguei-os longamente e fiz o meu melhor para encontrar uma falha em suas declarações.

Estas eram de natureza autobiográfica comum, envolvendo fatos e datas minuciosos — uma espécie de mapa esquelético de sua vida na Terra — e eram dadas de várias maneiras, por pancadas, por inclinações, por escrita automática, por fala em transe, e assim por diante.

Os diversos meios adotados eram sempre mantidos, e não consegui detectar, como outros investigadores menos afortunados inquestionavelmente o fizeram, fraude organizada ou mesmo tentativas esporádicas de engano.

Aplicando os métodos que eu aplicaria a um caso de mera identidade humana, não pude detectar qualquer falha.

E posso dizer, entre parênteses, que tenho o direito de reivindicar disso um resultado positivo.

Quando uma história é contada por uma grande massa de testemunhas — onde cada uma é testada por tais métodos como o homem considerou mais adequados em sua vida diária, e onde nenhuma falha, onde nenhuma falha é encontrada, nenhuma falta de consciência moral é descoberta, essas testemunhas estabeleceram um título à nossa crença em sua veracidade.

Elas podem estar sob uma ilusão: ou, como a avó do escocês que vira um fantasma, podem ser dispensadas como o neto a dispensou: "Minha avó não sabe disso, pobre velhinha, mas ela é uma terrível mentirosa." Eu, no entanto, não encontrei sinal de mentira.

Entre esses meus interlocutores invisíveis havia um a quem chamarei John Lilly.

Ele se comunicara principalmente através da mesa e selecionara para si um som extremamente distintivo.

Era absolutamente inconfundível, e por muitos anos foi um som completamente familiar.

Então, gradualmente, isso se extinguiu, e permaneceu apenas como uma memória: e até mesmo essa se tornou tênue, e raramente eu a recordava. Desse espírito, como de muitos outros, recebi várias informações autobiográficas, fatos, datas e particularidades que, por ser ele um homem de destaque, pude verificar.

Eram exatas em cada particular, na medida em que eram suscetíveis de verificação.

Algumas eram pessoais, e não encontrei nenhum registro delas, mas quando encontrava algum registro, este corroborava a informação que me fora dada por Lilly.

Alguns anos haviam se passado desde que Lilly aparentemente desaparecera da minha vida.

Ele havia feito o que tinha de fazer e partira.

Isto ano, um amigo que eu não via há uns dez anos convidou-me para passar alguns dias com ele.


Ele se estabelecera em uma nova casa, e estava ao meu alcance.

Portanto, fui jantar com ele e passar a noite.

Era um jantar com convidados, e tive pouca conversa com meu amigo antes de me recolher para a noite.

Logo adormeci, e fui repetidamente perturbado por batidas e ruídos que, embora não os ouvisse há anos, eram muito familiares aos meus ouvidos.

Logo despertei por completo e me certifiquei de que não estava sonhando.

As batidas estavam por todo o quarto, mas não recebi nenhuma mensagem por meio delas.

Eu estava sonolento e sem disposição para me dar ao trabalho, embora estivesse acordado o bastante para ter certeza do que se passava. Batidas havia, sem dúvida, e proeminente entre elas aquele som peculiar que Lilly tornara seu.

Era inconfundível, e fiquei sentado ouvindo-o até me cansar, e adormeci novamente, perguntando-me o que poderia ter trazido aquele som, tão ausente há tanto tempo, ali e então, numa casa em que eu nunca antes entrara, e em plena calada da noite.

Ele se misturou aos meus sonhos a noite toda, mas pela manhã se fora, e não pensei mais nisso. Após o café da manhã, meu amigo mostrou-me seu jardim e apontou-me como era curiosa a velha casa que ele ocupava.

"Ela também tem sua história", disse ele; "foi outrora ocupada por alguns anos por um homem cujo nome você pode conhecer — John Lilly!" Eis aí o segredo, então.

Eu, ao ir àquela velha casa, de algum modo tocara uma corda de memória que trouxe aquele espírito novamente em rapport comigo, e o fizera romper o silêncio de anos.

Refleti profundamente sobre o ocorrido e inclinei-me a pensar que poderia ter ouvido falar dele em conexão com o lugar, seja por comunicações dele próprio, seja por algum livro em que eu houvesse buscado sua verificação.

Tomei o cuidado de consultar os registros em que preservei um relato detalhado de suas palavras e de minha verificação delas.

Mas não encontrei menção alguma de sua ligação com o lugar então habitado por meu amigo.

Outras coisas foram declaradas, mas não que ele houvesse ali residido.

Tampouco havia no livro que eu consultara qualquer menção a esse fato específico.

Estou plenamente certo de que fui à sua casa totalmente ignorante de qualquer ligação dele com ela, e que essa ligação jamais me fora trazida ao conhecimento em qualquer período anterior.

Ora, há aqui material interessante para especulação.

1. Era aquele espírito o indivíduo John Lilly (como escolhi chamá-lo) que vivera naquela casa? O que mantinha a conexão entre ele e ela? E por que o fato de eu dormir num quarto que fora dele o incitou a perturbar meu repouso com um ruído que eu naturalmente associaria ao seu nome? Supondo que houve uma boa razão para sua primeira vinda a mim (como creio que houve), por que, tendo caído em silêncio, minha ida à sua casa o fez romper esse silêncio? Estivera ele presente durante todos aqueles anos, e não dera sinal ultimamente, por causa das razões que têm mantido outros em silêncio — razões boas e suficientes — e foi ele agora, por fim, movido

IDENTIDADE ESPIRITUAL E ESPECULAÇÕES RECENTES

a chamar minha atenção mais uma vez? Então por que não falar ou fazer alguma comunicação? Era ele incapaz de fazer mais? Ou não lhe era permitido?      2. Se isso era apenas a casca externa do verdadeiro John Lilly, devo concluir que sua memória — ou a memória de seus princípios externos — foi agitada à atividade por minha visita? Como então? Pois não era aquilo que o ligava a mim, nem estava de modo algum conectado com sua vinda a mim.

Foi um mero acidente? E teriam as mesmas manifestações de sua presença ocorrido em qualquer outro lugar onde eu porventura estivesse? Não posso dizer que isso seja impossível, nem mesmo muito improvável; mas torna-se inverossímil pelos repetidos casos de conexão entre lugares especiais e espíritos especiais que eu e outros temos observado com frequência.

Essa conexão tem sido, de fato, extremamente notável em minha experiência. E, uma vez que muitas e muitas décadas já se passaram desde que John Lilly deixou esta terra, e centenas e centenas de décadas desde que alguns outros me visitaram, o que devo concluir quanto à gradual — muito gradual — extinção à qual essas cascas estão sendo submetidas? 3. Se um espírito personificador tem-se apresentado como John Lilly durante todos esses anos, que poder de atuação verdadeiramente notável, e que conhecimento tão completo de seu papel esse espírito deve possuir! O ator pintado de preto da cabeça aos pés, para melhor personificar Otelo, não se compara a essa relíquia cabal do que outrora foi um homem! O que ele deve ter sido quando completo! Essas e várias outras questões que surgem receberão respostas diferentes de mentes de diferentes compleições.

Provavelmente, nenhuma resposta que possa ser dada em nosso atual estado de ignorância será tão satisfatória a ponto de obter aceitação geral.

Mas, para alguém que teve experiência como a que tive de ocorrências semelhantes, a explicação do espiritualista parecerá, não tenho dúvida, a mais satisfatória e a menos passível de objeção.

O filósofo oriental mais sutil aplicará aquela explicação que deriva, não de sua experiência (pois ele se esquiva de intrometer-se efetivamente com aqueles que considera sombras errantes a serem sedulamente evitadas), mas de suas especulações filosóficas, ou daquilo que ele se ensinou a aceitar como o conhecimento daqueles que podem lhe fornecer informações autorizadas.

Não presumo, aqui e agora, dizer qualquer coisa com base naquela crença que me vejo — possivelmente por meios insuficientes de informação — incapaz de compartilhar.

Mas peço permissão para apontar que casos do tipo que narrei, embora não ocorram no Oriente, ocorrem aqui no Ocidente.

A Filosofia Oriental, quando não os trata com desdém, oferece o que é, para mim e para a maioria daqueles que têm experiência real, uma explicação bastante insuficiente deles.

Qualquer filosofia verdadeira deve levá-los em conta; e não sou temerário o bastante para afirmar que essa Teosofia, que é exposta por mentes tão capazes, não tenha sua explicação à mão.

Mas nenhuma dissertação meramente acadêmica sobre o que a filosofia propõe como teoricamente provável, ou mesmo como demonstrável segundo elevados princípios metafísicos, pode livrar-se de um único fato assegurado, por mais inexplicável que possa ser sua raison d'être.


Ao escrever assim, desejo apenas fazer mais uma contribuição ao estudo de um assunto perplexo.

Embora tenha minha própria opinião, estou longe de desejar impô-la, e confio que posso dar atenção imparcial às opiniões dos outros.

(NOTAS DO EDITOR SOBRE O MESMO.)

De todos os espiritualistas, "M.A. (Oxon)" é o último a cujos argumentos gostaríamos de fazer objeção, ou cujas ideias tentaríamos combater, pois ele é um amigo antigo e altamente estimado.

No entanto, somos forçados a entrar em questão com ele, pois temos a mais forte convicção (evitamos dizer conhecimento, para não sermos chamados de dogmáticos) de que em alguns pontos ele está tão completamente enganado quanto qualquer mortal comum não abençoado com sua notável capacidade de discernimento.

Além de nossa consideração pessoal por ele, nunca houve um crente que merecesse uma audiência mais séria e ponderada do que o autor de *Psicografia*, *Identidade Espírita* e outras obras igualmente excelentes sobre psicologia.

A tarefa torna-se ainda mais difícil quando nos lembramos do fato de que "M.A. (Oxon)" não é apenas um escritor que defende a hipótese espiritualista com base em evidências de segunda mão; nem algum apoiador entusiasta de "visitantes espirituais" indiscriminados e novos fenômenos, mas o registrador sincero e anotador cuidadoso de seus próprios contatos pessoais com os chamados "Espíritos", ao longo de uma série de muitos anos.

Mas tornamo-nos mais corajosos quando pensamos que, sem ter a presunção de reivindicar igual clareza de estilo ou sua notável habilidade na exposição daquilo que, para ele, é evidência direta, mas para o público ainda presuntiva, também argumentamos a partir da experiência pessoal; e que, ao contrário da teoria à qual ele se apegou, nossa doutrina é respaldada pelos ensinamentos de todas as filosofias antigas, e além disso pela experiência coletiva de homens que dedicaram suas vidas ao estudo do lado oculto da natureza.

Assim, nosso testemunho também pode ter algum peso, pelo menos — com mentes imparciais.

E dizemos que, aos olhos destes, nossa teoria –––––––––– [Estas notas importantes são de H.P.B.—Compiladora.] ––––––––––

IDENTIDADE ESPÍRITA E ESPECULAÇÕES RECENTES

em aplicabilidade aos nossos fatos, — pelo menos no que diz respeito ao caso "John Lilly" — parecerá muito mais razoável, e entrará menos em conflito com a probabilidade do que a aceitação da teoria espiritualista comum.

Para começar, somos obrigados a apontar que o principal argumento de "M.A. (Oxon)" com relação à teosofia não é apenas visivelmente incorreto, mas extremamente injusto em certo sentido.

Ele nos diz que "temos [os espiritualistas?] o direito de aplicar às nossas investigações o método científico ordinário, que não é teorizar e então reunir fatos para sustentar a bolha que sopramos, mas acumular fatos com persistência laboriosa até que seja possível generalizar a partir deles com alguma aparência de justiça." Respondemos-lhe, em réplica, que a teoria espiritualista do retorno dos espíritos dos mortos é tão antiga quanto as primeiras batidas em Rochester, ou seja, trinta e cinco anos, e que, se alguém deve ser acusado de ter soprado uma bolha antes de haver fatos suficientes para nela pendurar uma única palha, não são os teosofistas, mas precisamente os espiritualistas.

Estamos bem cientes de que não foi "M. A. (Oxon)" o primeiro a dar um nome à agência por trás dos fatos; mas, por mais relutante que seja em aceitar a teoria a priori — e, no caso dos espiritualistas, "um dogma rígido que deve nos obrigar como questão de fé", do início ao fim, de fato —, ele parece tê-la aceitado, não obstante, e agora a mantém e defende contra a mais leve aproximação de qualquer doutrina dissidente.

Se nos disserem que ele o faz com fundamentos muito sólidos, por não ter encontrado nenhuma teoria (teosófica-oculta) que não estivesse em aberta divergência com alguns fatos verificados, ou "que não desmoronasse quando testada" — respondemos que, se tal é a sua experiência, a nossa é exatamente o oposto.

Além disso, é bastante difícil conceber como uma teoria pode ser provada como verdade axiomática enquanto apenas os fatos que servem ao nosso propósito lhe são aplicados. "M. A. (Oxon)" nunca foi ocultista e ainda nada sabe dos meios usados para testar os diversos conjuntos de fenômenos — e os próprios "espíritos", nesse aspecto.

Ao passo que dificilmente há um teosofista que agora se tornou ocultista que não tenha sido antes espiritualista, e alguns deles tão ardentes e tão intransigentes quanto o próprio "M. A. (Oxon)".

O Coronel H. S. Olcott foi um deles por cerca de um quarto de século; e a autora deste texto, que, junto com toda a sua família, foi criada e educada na crença do retorno das "almas" (a grande igreja ortodoxa inclinando-se a classificar todas elas como almas más ou "condenadas" — sem fazer diferença na teoria), esteve, até uns trinta anos atrás ou mais, muito mais inclinada — não obstante as doutrinas ocultas — às visões espiritualistas do que às ocultistas.

Fomos, em certa época, tão ardente espiritualista quanto qualquer um.

Ninguém se agarrou mais tenazmente, ou melhor, mais desesperadamente, à última palha daquela esperança feliz e ilusória, que promete a bem-aventurança da reunião pessoal eterna com todos aqueles mais próximos e queridos que se perdeu—do que nós. Um ano na América, durante uma de nossas visitas àquele país, e uma terrível provação pessoal, mataram essa vã esperança e estabeleceram nosso conhecimento para sempre.

Foi necessária a morte de duas pessoas—as mais amadas parentes—para enterrar para sempre o doce sonho ilusório.

Aprendemos por experiência desde então a depositar fé implícita em nossos mestres; a discernir entre cascas objetivas, homens que foram—e espíritos genuínos subjetivos; entre elementares (vítimas de acidente e suicidas) e elementais—homens que serão. E pensamos que agora aprendemos até mesmo a diferença entre os "Irmãos da Luz", para usar a expressão oriental gráfica, e os "Irmãos da Sombra"—tanto nas esferas supra quanto sub-mundanas, bem como a reconhecer entre as duas classes do mesmo nome em nosso plano terreno.

Há Espíritos e Espíritos; Altos Espíritos Planetários (Dhyan Chohans) que foram seres humanos há milhões de eras e em outros planetas além do nosso, e há as aparências mayávicas destes, projetadas sobre a tela intrapsíquica de nossas percepções mediúnicas, portanto confusas.

Há videntes e há médiuns, assim como há grandes homens da ciência e novatos dispostos e sinceros, mas ignorantes.

E é injusto da parte de "M. A. (Oxon)" representar os teósofos como prescrevendo "dogmas rígidos" e fé cega, especialmente quando, poucas linhas acima, ele invalida sua acusação colocando na boca de seus oponentes, dirigindo-se aos espiritualistas, aquilo que representa a atitude correta

IDENTIDADE DO ESPÍRITO E ESPECULAÇÕES RECENTES

dos primeiros: "É extremamente improvável que vocês estejam certos em suas suposições. Não é impossível, de fato, mas muito improvável," etc., etc.—somos levados a dizer—palavras que transmitem exatamente o oposto do dogmatismo.

Mas devemos agora ser permitidos a analisar o caso citado; para ver se "John Lilly" não poderia ter realizado tudo o que é reivindicado para ele enquanto sua mônada estava no estado devachânico ou em outros estados—dos quais não há retorno à Terra, em nossa visão, que de fato não impomos a ninguém que prefira sua própria teoria.

Por que não poderia sua casca, que, não obstante a muito espirituosa definição do Sr. Morse (embora a espirituosidade certamente não seja prova) de que é “algo que anda por aí sem nada dentro”, ter tido tudo o que tinha na Terra para compor sua personalidade aparente, isto é, seu ego ilusório, com sua consciência pessoal mais grosseira e memória, reanimadas e revigoradas em atividade momentânea a cada contato com as moléculas cerebrais de um médium vivo? Por que não poderia essa “casca”, perguntamos, e embora “muitas e muitas décadas já tenham se passado desde que John Lilly deixou esta Terra”, ter-se comunicado durante anos com “M. A. (Oxon)”, ainda que principalmente através da mesa? Os espiritualistas, que tanto enfatizam e apontam com tal triunfo para a Bíblia, quando corroboram com suas histórias de anjos e aparições a pretensa materialização de espíritos, não deveriam perder de vista, e convenientemente esquecer quando falam de “cascas vazias”, os “Rephaim” dos judeus — que povoam seu Sheol ou Hades.

Não é o significado literal de “Rephaim” sombras sem âmago ou “vazias”, e não é o Sheol o nosso Kamaloka? Tampouco esse fato conflita com nossa teoria, embora conflite com a dos espiritualistas.

Além de ser muito mais provável que um espírito desencarnado genuíno tivesse evitado comunicar-se “através de uma mesa”, quando tivesse à sua disposição a clarividência e a consciência espiritual de um bom médium, como se explica que o som familiar de sua presença “se extinguiu” gradualmente e não abruptamente, como poderia ser o –––––––––– O médium muitas vezes não precisa saber nada ou sequer ter ouvido o nome de seu visitante “espiritual”.

Seu cérebro, nesse caso, desempenha simplesmente o papel de uma bateria galvânica sobre o corpo de um homem moribundo ou mesmo morto.

–––––––––– caso com um “espírito” que tinha uma missão real a cumprir, que “falava sério” e partia honesta e abertamente após tê-la realizado? Não se encaixa perfeitamente esse gradual desaparecimento da suposta presença com a nossa teoria do gradual esvanecimento da casca? Por que uma entidade semimaterial, eterna e bastante consciente usaria meios tão excêntricos? E por que, já que “John Lilly” era um velho amigo e pretendia — se havia alguém ali que pretendesse algo — fazer-se lembrar da memória de “M. A. (Oxon)”, não falou, ou “bateu”, honestamente e disse o que queria, em vez de manter nosso amigo semidesperto e perturbar repetidamente seu sono com batidas e ruídos, correndo o risco de lhe causar uma forte dor de cabeça? “Não podia ele fazer mais? Ou não lhe era permitido?”, pergunta o escritor.


“Permitido!” — e por quem ou por quê, perguntamos nós? Tão razoável seria esperar que as partículas venenosas que se pode contrair num quarto onde um doente de varíola morreu dissessem o nome daquele em quem foram geradas ou explicassem seu propósito.

“John Lilly” havia impregnado o quarto com suas emanações por anos, e uma porção, ao menos, da consciência pessoal de um ser desencarnado, e até mesmo de um ser vivo, permanece e permanecerá por centenas de décadas no local com o qual ele se identificou, boa prova disso sendo encontrada em muitos casos que poderiam ser citados.

Na aparição, por exemplo, durante anos, do simulacro astral de um lunático intitulado num quarto no qual ele estivera confinado por nove anos.

Ocasionalmente, ouviam-se nele gritos selvagens — os criados reconheciam o grito familiar, e o médico testemunhou sob juramento no inquérito feito neste caso pela polícia numa das capitais do sul da Rússia.

De quem era o simulacro, e de quem a voz? Do lunático? Mas o homem se recuperara e, naquela época, vivia novamente com sua família em Penza, tornando-se a teoria universal, naturalmente, sob o manuseio de bons cristãos e clérigos, que se tratava das artimanhas ímpias do Maligno.

Além disso, o ex-paciente, que ouvira as terríveis notícias de sua própria aparição corporal no quarto onde delirara por tantos anos, insistiu em retornar ao local e expor a fraude de seus inimigos, como ele a chamava. Viajando para lá, sob

IDENTIDADE ESPIRITUAL E ESPECULAÇÕES RECENTES

Protesto de sua família e médico, ele chegou, determinado a passar a noite em seu antigo quarto, e permitindo com grande dificuldade que seu amigo, o referido médico, permanecesse e lhe fizesse companhia.

Resultado: seu próprio duplo foi visto por ele mesmo e pelo médico, os gritos foram ouvidos mais altos do que nunca, e quando ao amanhecer o quarto foi adentrado pelo médico do asilo e pelos internos, M. C. . . . foi encontrado mais uma vez como um lunático furioso, e seu amigo em um desmaio mortal.

O caso foi oficialmente autenticado na época e pode ser encontrado nos registros policiais se pesquisado, pois aconteceu entre 1840 e 1850. Agora suponhamos que, em vez de se recuperar e deixar o asilo, o homem tivesse morrido lá.

Qual dos espiritualistas duvidaria que era o seu “espírito” uivando e o seu “Mayavi-rupa” em pessoa ali? É com base em uma série de tais casos, e em nossas próprias experiências pessoais durante mais de quarenta anos—dez dos quais foram passados em um estado muito semelhante, se não inteiramente, ao de mediunidade, até que por um supremo esforço de vontade e com a ajuda de amigos iniciados, nos livramos dela—que falamos com tanta confiança.

No entanto, nossa experiência é nossa, e não pediríamos a ninguém que nos acreditasse sob nossa palavra, assim como não arriscaríamos a fé de toda a nossa vida na de outra pessoa.

Não havia “espírito personificador, posando como John Lilly.” Mas provavelmente havia a casca elemental de John Lilly, desvanecendo-se, talvez na véspera de se apagar completamente, ainda capaz de ser mais uma vez galvanizada para produzir sons audíveis pela presença de alguém em cujo organismo ela havia vivido por vários anos.

Quando esse organismo entrou mais uma vez em contato com as relíquias, isso se mostrou como um choque galvânico em um cadáver.

Tampouco é correto dizer que “o filósofo oriental mais sutil aplicará aquela explicação que ele deriva, não de sua experiência (pois ele se esquiva de intrometer-se de fato com aqueles que considera como sombras errantes a serem sedulamente evitadas), mas de suas especulações filosóficas”; pois o “filósofo oriental” não faz nada disso.

É apenas o “filósofo” incipiente, o estudante ainda não iniciado, a quem é proibido intrometer-se com sombras errantes, uma intromissão que, para ele, é cheia de perigo.

O verdadeiro filósofo estuda as várias naturezas dessas agências invisíveis na plena posse de sua consciência e sentidos físicos, tanto quanto, embora não tão bem, na consciência ainda mais plena de seus sentidos espirituais, quando paralisa seu corpo, com suas sugestões enganosas, e o priva do poder de impedir a clareza de sua visão espiritual.

“E casos desse tipo” (narrados por M. A. Oxon) . . “ocorrem no Oriente” tanto quanto, e talvez mais, do que no Ocidente.

Mas, ainda que assim fosse, os cabalistas cristãos acreditaram e divulgaram exatamente a mesma doutrina sobre as cascas que nós agora sustentamos.

Se nossos amigos consultarem Os Três Livros de Filosofia Oculta, de Cornélio Agripa, encontrarão-no propondo exatamente os mesmos princípios.

No capítulo “O que concerne ao homem após a morte; diversas opiniões”, encontramos o seguinte, apresentado de forma muito completa e explícita nos manuscritos originais de Agripa, e de modo muito superficial por seu tradutor, Henry Morley.

Deixando de lado o que Tritêmio, Henrique Khunrath, Paracelso e outros grandes ocultistas possam ter dito sobre o assunto, citaremos algumas linhas da tradução em questão, feita por um cético:

Percepções da verdade nas opiniões dos antigos . . . contudo, os cabalistas recusam a doutrina de Pitágoras de que almas que se tornaram bestiais assumem forma bestial; dizem eles, ao contrário, que retornam à terra em corpos humanos.

. . . Às vezes, as almas dos ímpios reanimam seus cadáveres poluídos.

. . . Mas quando o corpo retorna à terra, terra à terra, o espírito retorna a Deus . . . e esse espírito é a mente [a mônada, o Búdhi], a inteligência pura que era incapaz de pecar enquanto na carne, por mais que fosse pecada contra pelas paixões da alma e grosseiras ilusões do corpo.

Então, se a alma [Ego pessoal, o Manas] viveu justamente, ela acompanha a mente, e alma e mente juntas operam no mundo a justa vontade de Deus. Mas as almas que fizeram o mal, separadas após a morte da mente, vagueiam sem inteligência [nossas cascas], sujeitas a todos os selvagens tormentos da paixão desregrada, e, pela afinidade que adquiriram com a grosseria da matéria corpórea, assimilam-se e condensam-se, como em uma névoa, partículas materiais [materializam-se?], através das quais se tornam novamente sensíveis à dor e ao desconforto corporal . . . Almas após a morte [separadas ––––––––––      Que nunca foi devidamente compreendida, pois era um ensinamento alegórico como o dos livros bramânicos.

[H.P.B.] ––––––––––

IDENTIDADE ESPIRITUAL E ESPECULAÇÕES RECENTES

de seu Ego espiritual, se assim o desejais] lembram-se do passado e retêm, conforme sua natureza, mais ou menos atração pelos corpos que habitaram, ou por outra carne e sangue [os médiuns, evidentemente]. Isto é verdadeiro sobretudo para aquelas almas cujos corpos não foram sepultados, ou foram sujeitos à violência [os suicidas e vítimas de acidentes; ver Fragmentos de Verdade Oculta]; . . . há dois tipos de necromancia — necyomantia, quando um cadáver é animado; scyomantia, quando apenas uma sombra é evocada.

Mas para a reunião de almas com corpos, é necessário conhecimento oculto . . . . . Novamente, no capítulo seguinte [xliii]: "Agora, somente a mente é, por natureza, divina, eterna; a razão é aérea, durável; o idolum, mais corpóreo, deixado a si mesmo, perece." O que significa, tão claramente quanto possível, que a "mente" aqui representa o sexto e o sétimo princípios, Atman e Buddhi, ou "Espírito e Alma espiritual" ou Inteligência; a "razão" representa aquela essência espiritual, a porção da consciência pessoal, ou "alma que acompanha a mente" (Manas seguindo Buddhi para o Devachan). O que Agrippa chama de "idolum" (o eidôlon), nós chamamos de casca astral, ou o "Elementar". As citações acima, embora reforcem nossas afirmações, naturalmente não terão efeito algum sobre os espiritualistas, e são escritas unicamente para o benefício de nossos Teosofistas.

Convidamos, ademais, sua atenção para o artigo imediatamente seguinte a "Identidade Espiritual e Especulações Recentes", no mesmo número de Light (28 de abril de 1883) — "Uma Casa Assombrada", por J. C. Uma história encantadora, simples e contada sem pretensões, trazendo em sua face todas as marcas de sinceridade e autenticidade.

O que encontramos nela? Uma esposa amorosa, uma mãe que perde o marido numa casa que já era assombrada antes de irem morar nela. Ruídos altos e estrondos sem causa alguma.

Passos produzidos por pés invisíveis nas escadas, e vozes misteriosas, palavras proferidas por lábios fantasmagóricos.

O marido — aparentemente um marido bom e amoroso — –––––––––– Henry Morley, The Life of Henry Cornelius Agrippa von Nettesheim, Doctor and Knight, Commonly known as a Magician.

Londres: Chapman and Hall, 1856. Dois Volumes.

[Estas passagens citadas ocorrem nas páginas 200-202, sendo os itálicos de H.P.B. — Compilador.] –––––––––– é um apaixonado amante da música.


Ele morre.

Na noite seguinte à sua morte, o piano começa a tocar suavemente.

“Reconheci a música — era a última peça que meu marido havia composto de improviso”, escreve a viúva.

Muito bem.

Os cabalistas reconhecem a possibilidade disso e oferecem explicações para tal. Mas o que vem a seguir não é de solução tão fácil na teoria espiritual, a menos que nos peçam para acreditar que bons homens, pais amorosos e maridos ternos tornam-se demônios sem coração e fantasmas maliciosos após a morte.

Nas palavras da narradora, os parentes surpreenderam-se com a alegria da viúva.

Eles “atribuíram-na à falta de sentimento natural, sem imaginar quão cheia de júbilo eu estava por saber que havia um grande além, para seu espírito recém-radiante”. Ora, de onde vinha esse conhecimento e quais eram as provas inegáveis desse “grande além”?

Primeiro — “uma batida” após o funeral.

Mas já havia tais batidas antes na casa! As crianças ouviam frequentemente “o papai falar com elas”. As crianças sempre ouvirão e verão aquilo que seus mais velhos lhes disserem que ouvem e veem.

O filho mais velho foi posto para dormir no quarto onde seu pai havia falecido, sem, no entanto, sabê-lo. “Durante a noite”, escreve a viúva, “o menino nos assustou a todos com um grito terrível”.

Todos o encontraram sentado na cama, pálido de susto.

Alguém o havia tocado no ombro e o despertado. Na noite seguinte, a mesma coisa: “alguém o tocou novamente”. Na terceira noite, o mesmo em outro quarto; “duas ou três vezes ele despertou a escola inteira, e quando estava em visita durante as férias, também gritou durante a noite”. Uma amiga em visita “sentiu suas roupas de cama serem puxadas”.

Os ruídos por fim afetaram seu sistema nervoso, e ela partiu... sem qualquer razão declarada.

Pouco depois, a criada adoeceu” devido às visitas fantasmagóricas e ao mau comportamento e — “teve de ser mandada embora”. Tanto para a experiência de um menino a quem o espírito de seu amoroso pai assustava todas as noites a ponto de causar convulsões, arriscando tornar seu filho um epiléptico ou um idiota pelo termo natural de sua vida.

Tanto para os amigos, criados e visitantes de sua amorosa viúva.

Então, uma noite... mas deixemos a esposa enlutada contar sua própria história.

IDENTIDADE ESPIRITUAL E ESPECULAÇÕES RECENTES

Depois que os pequenos estavam todos adormecidos, no feliz descanso da infância, vaguei pela casa, espreitando cautelosamente cada canto, meio esperando ver um ladrão escondido, pronto para saltar sobre mim. Eu estava prestes a me recolher para a noite, quando me lembrei de que não havia olhado no escritório de meu falecido marido.

Acendi uma vela e, pegando a chave, entrei. Tudo estava calmo; mas de repente uma brisa pareceu varrer o aposento, apagou minha luz e fechou a porta! Fiquei por um momento entorpecida de terror; senti meus cabelos se eriçarem; a umidade do medo banhava minha testa.

Não conseguia gritar, toda força parecia ter me abandonado, e uma multidão de fantasias horripilantes encheu meu cérebro; a própria razão parecia me desertar. Caí de joelhos e pedi ao "Pai do Espírito" que me libertasse.

Então me dirigi à porta, senti a fechadura e, num instante, estava do lado de fora.

Ela se fechou com um estrondo!

Corri para onde estavam meus filhos e, trancando-me, deitei-me vestida.

Tudo ficou quieto por um tempo, quando ouvi um ruído como o som de um gongo batendo contra as grades da janela; depois um estrondo, acompanhado de batidas e vozes.

Meu filhinho acordou e disse: "Que barulho é esse?" Disse-lhe para não se importar e voltar a dormir, o que ele logo fez.

Então ouvi a voz de meu marido chamar meu filho mais velho pelo nome e dizer-lhe para ir à estação ferroviária.

Depois ele me disse: "Suba até aqui." Respondi-lhe e disse: "Não posso, desejo viver pelo bem de meus filhos." Todas as portas da casa bateram, e passos subiram e desceram as escadas, continuando até o amanhecer.

Agora perguntamos, em nome da lógica e da razão, se esse comportamento, noite após noite, é mais compatível com o do espírito humano e presumivelmente bom de um marido e pai, ou com o de uma casca semirremanescente e enlouquecida! Que sofisma é necessário para desculpá-lo no primeiro caso, e como são naturais os porquês das manifestações fenomênicas se a teoria oculta for aceita! A casca não tem mais a ver com a mônada liberta do homem bom e puro do que teria a sombra de um homem com o corpo deste, caso fosse subitamente dotada de fala e da faculdade de repetir o que encontra no cérebro das pessoas.

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS     "M. A. (Oxon)" conclui, como visto acima em seu artigo, com a garantia de que, ao escrever como o faz, deseja apenas dar mais uma contribuição ao estudo de um assunto perplexo.

"Ele está longe de desejar impor sua opinião." No entanto, ao mesmo tempo, dedica três colunas e meia para provar que os ensinamentos teosóficos são "bolhas" baseadas no ar, provavelmente apenas porque nossos fatos não se ajustam aos fatos dele.

Podemos assegurar ao nosso bondoso amigo que os ocultistas estão muito menos dispostos do que ele jamais poderá estar a impor sua opinião a mentes relutantes, ou a criticar as de outras pessoas.

Mas onde suas teorias são atacadas, eles respondem e podem apresentar fatos tão bons quanto ele próprio.

A filosofia oculta repousa sobre os fatos psíquicos acumulados de milhares de anos.

O Espiritualismo tem apenas trinta e cinco anos e ainda não produziu um único adepto não mediúnico reconhecido.

Obras Completas VOLUME IV                                      DA TEOSOFIA A SHAKESPEARE

DA TEOSOFIA A SHAKESPEARE                           [The Theosophist, Vol.

IV, No. 10, julho de 1883, pp. 260-61]

[Recebemos uma carta muito interessante do Sr. Henry C. Atkinson, atualmente em Boulogne, França.

Como este excelente e mui estimado cavalheiro parece laborar sob certas impressões errôneas a respeito da Teosofia e de seus promotores, ele nos perdoará se, ao publicar suas observações, lhe explicarmos seus enganos.—Editor, The Theosophist.]

Encaminhei o Theosophist (de março) ao Professor Tyndall, conforme solicitado.

. . . Mostrei suas observações no Journal a várias pessoas, e todos nos surpreendemos que o senhor não tenha aceitado a observação do Professor como um elogio, não considerando ele a ––––––––––      Conforme se encontra na carta do Sr. Atkinson ao Philosophic Inquirer, as palavras por ele citadas da nota do Professor Tyndall a respeito dos teosofistas não soaram “elogiosas” de forma alguma.

Se, contudo, nenhum significado ofensivo estava implícito nas palavras “rígidos demais”, os teosofistas apenas têm de pedir desculpas por sua obtusidade e—naturalmente—sentir-se encantados por terem sido notados por este grande homem da ciência.

Eles têm, no entanto, uma desculpa para qualquer excesso de sensibilidade, na lembrança de certa outra observação superlativamente mordaz feita pelo Professor Tyndall, há alguns anos, em seu discurso de Belfast, se bem nos lembramos.

Um adjetivo pouco generoso, que não podemos repetir, foi por ele acrescentado e lançado contra o Espiritualismo naquele famoso discurso.

Assim, os teosofistas, que são quase tão heterodoxos quanto os espiritualistas, e que incluem em suas fileiras um número de pessoas muito conhecidas dessa fé, tinham certo direito de temer que pudessem ser elogiados da mesma maneira.

Fosse o Professor Tyndall um simples mortal, ninguém daria grande atenção às suas palavras.

Sendo, porém, o que ele é—um dos maiores, senão o maior homem de ciência da Europa—tudo o que ele diz sobre nós é da mais alta consequência para os teosofistas, que têm a verdadeira ciência acima de tudo neste mundo de erro.

–––––––––– artigo para estar exatamente em sua linha especial de investigações, mostrando sua liberdade e amplitude de visão.


Por que deveria haver qualquer mistério em relação à filiação e aos atos e feitos de seus membros, não posso conceber; isso lembra Pitágoras e sua caverna secreta, e por que vocês consideram o mesmerismo uma ciência oculta e secreta está além da minha compreensão. Pode alguma ciência ser mais ––––––––––      Podemos assegurar ao nosso estimado correspondente que ele está bastante enganado.

Não há “mistério” nem na filiação nem nos “atos e feitos” de nossos membros como teosofistas.

Com exceção de certas senhas simples, etc., dadas no momento em que um candidato à filiação é recebido na Sociedade, e uma conveniência necessária em uma associação tão políglota como a nossa, não há nada secreto nisso, de forma alguma, e se a senha e o aperto de mão não são divulgados ao público em geral, é simplesmente para proteger nossos membros de serem enganados por alguns forasteiros viajantes sem escrúpulos, que poderiam, de outra forma, reivindicar ajuda da “Fraternidade universal” e abusar de sua confiança, sob o pretexto de filiação.

Há uma pequena fração na Sociedade daqueles que estudam as ciências ocultas—e cujo número mal chega a meio por cento de todo o grupo de membros.

Esses certamente têm seus segredos e não os revelarão.

Mas é injusto atribuir o pecado (se é que é pecado) de pouquíssimos a toda a Sociedade, que só na Índia e no Ceilão já tem sessenta e sete Sociedades Filiais, e cuja maioria dos membros nunca deu um pensamento sequer ao mesmerismo—muito menos às ciências secretas.

Novamente o Sr. Atkinson labora sob uma impressão errônea.

Ninguém em nossa Sociedade considera “o mesmerismo per se uma ciência oculta e secreta”, embora seja um fator importante no ocultismo; menos ainda o nosso Presidente-Fundador o tratou como um mistério, pois, como nosso correspondente pode ver por si mesmo nos Suplementos de nosso jornal de março, abril, maio, junho e julho, enquanto curava os doentes em sua turnê pela Presidência de Bengala, o Cel.

Olcott fez questão de ensinar publicamente o mesmerismo aos respeitáveis médicos e outros membros de nossas diversas Sociedades, e até instruiu nele forasteiros qualificados.

DA TEOSOFIA A SHAKESPEARE

oculto ou secreto do que outro? Tenho me ocupado muito com o mesmerismo ou magnetismo animal; mas nunca me ocorreu que houvesse algo particularmente oculto ou secreto nisso. Essas palavras, de qualquer forma, não se aplicariam igualmente a qualquer ciência, da astronomia à química e à eletricidade, etc.

Nosso objetivo deveria ser reduzir as "maravilhas" a coisas simples, não inflar coisas simples em maravilhas. É claro que, em certo sentido, há mistério ligado a toda ação natural, desde os átomos até o sol brilhando, e desde a substância em movimento até seu sentir, pensar e apreender; e a ideia de outra pessoa — chamada alma — dentro da pessoa visível, não explica nada mais do que o fato de que a memória e o senso de identidade são perpetuamente transferidos, por uma regra magnética animal, para a nova matéria, tanto no homem, na besta, na ave ou no peixe.

Mas não há nada mais oculto ou secreto nisso do que na gravitação, cuja causa Newton não tentaria explicar, sendo a regra tudo o que se pode conhecer ou conceber dela. O Professor Blackie, em sua história do materialismo ou ateísmo, pronunciando-se contra o Professor Tyndall e contra mim, diz que, se todos os fenômenos, com Bacon, devem ser referidos à matéria como fonte comum de tudo, e como o velho Timon de Atenas na peça — começa sua famosa fala com "mãe comum tu", enquanto cava — então Tyndall está certo, diz ele, ao fixar uma nova definição para a matéria, e é esta:

"Se essas afirmações assustam, é porque a matéria foi definida —————————— Algumas das descobertas de certas ciências — como a química e a ciência física — deveriam ter sido mantidas "ocultas", de qualquer forma.

É muito questionável se os segredos da pólvora, da nitro-glicerina, da dinamite e afins beneficiaram mais do que prejudicaram a humanidade; pelo menos, deveriam ter sido retidos do conhecimento das porções ignorantes e sem princípios da humanidade.

Tal foi, pelo menos, a opinião de Faraday e de alguns outros grandes homens da ciência.

E isso pode explicar, talvez, por que os ocultistas não divulgam promiscuamente seus segredos ainda mais perigosos.

Exatamente; e, portanto, os líderes da Sociedade fazem o seu melhor para desenraizar a superstição e provar aos seus membros que, uma vez que tal coisa como milagre é uma impossibilidade e a crença nele um absurdo, os fenômenos mais maravilhosos, se genuínos, devem ter uma explicação natural, por mais oculta que a agência por trás deles possa parecer no presente.

—————————— BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

e difamados por filósofos e teólogos que igualmente não percebiam que, no fundo, é essencialmente mística e transcendental." Podeis chamá-lo de oculto, se quiserdes, mas o mesmo se aplica a todas as condições e a todas as investigações, e desde o crescimento de uma folha de grama até a formação de um organismo complexo e correlacionado, não é assim? . . . Estamos agora reduzindo o maravilhoso a uma questão simples.

Pope, no prefácio à sua magnífica edição de Shakespeare, após todos os seus elogios e fina crítica, expressa sua admiração nestas palavras: "isto é perfeitamente surpreendente vindo de um homem sem educação ou experiência dessas grandes e públicas cenas da vida, que geralmente são o assunto de seus pensamentos; de modo que ele parece ter conhecido o mundo por intuição, ter perscrutado a natureza humana num só olhar, e ser o único autor que dá fundamento a uma opinião muito nova—que o filósofo e até mesmo o homem do mundo podem nascer, assim como o poeta." A mesma admiração é expressa por todos os grandes escritores sobre Shakespeare há 300 anos.

Mas há pouco tempo, eis que, numa publicação de Bacon—Promus, ou Coleção de Belos Pensamentos e Ditos: entradas—e estas, de uma forma ou de outra, são introduzidas 4.400 vezes nas peças, prova positiva de que o laborioso gênio Bacon era o verdadeiro autor das peças, e todo o sobrenatural espanto e mistério chega ao fim! O pobre e ignorante Shakespeare nunca teve um livro em sua posse, nunca escreveu uma linha em sua vida.

Tyndall está melhor de saúde, dorme melhor; ele é um trabalhador laborioso e um belo gênio.

Muito sinceramente,                                                                      HENRY J. ATKINSON.

10 de maio de 1883,     Hôtel de la Gare,          Boulogne-sur-Mer, França.

––––––––––      O Professor Tyndall foi antecipado em sua opinião sobre a matéria pela maioria dos grandes Filósofos da Índia.

Talvez o Sr. Atkinson não esteja ciente de que os Ocultistas Orientais sustentam que há apenas um elemento no universo—infinito, incriado e indestrutível—MATÉRIA; esse elemento se manifesta em sete estados—quatro dos quais são agora conhecidos pela ciência moderna, e que incluem o estado de matéria radiante descoberto pelo Sr. Crookes, e que três ainda estão por ser descobertos no Ocidente.

O Espírito é o estado mais elevado dessa matéria, dizem eles, pois aquilo que não é matéria nem qualquer de seus atributos é—NADA.

Recomendaríamos, com referência a esta questão, a leitura de um artigo intitulado "O que é Matéria e o que é Força?" no número de setembro de *The Theosophist*, 1882.                          Obras Completas VOLUME IV                                NOTAS DE RODAPÉ A "O STATUS DE JESUS"

NOTAS DE RODAPÉ A "O STATUS DE JESUS"                                [*The Theosophist*, Vol.

IV, No. 10, julho de 1883, p. 261]

[Em uma comunicação sobre "O Status de Jesus", um correspondente escreve: "A longa procissão de mártires que morreram por amor a Jesus é desconhecida na história do Budismo"; e pergunta: "Qual é a posição exata dada a Jesus, pelos Mahatmas, na ordem sagrada dos adeptos? partiu da terra? . . . Seria Jesus agora chamado . . . um Dhyan Chohan, um Buda, ou um Espírito Planetário? E está ele agora . . . interessado ou preocupado de alguma forma com o progresso da humanidade na Terra?" H. P. B. responde:]

"Muitas vezes há maior martírio em viver pelo amor de, seja de um homem ou de um ideal, do que morrer por ele" é um lema dos Mahatmas.

A posição que ELES dão a Jesus, até onde sabemos, é a de um grande e puro homem, um reformador que de bom grado teria vivido, mas que teve de morrer por aquilo que considerava o maior direito inato do homem — a absoluta Liberdade de consciência; de um adepto que pregou uma Religião universal, não conhecendo, e não tendo, outro "templo de Deus" senão o próprio homem; a de um nobre Mestre de verdades esotéricas que não teve tempo dado a ele para explicar; a de um iniciado que não reconhecia diferença — exceto a moral — entre os homens; que rejeitava a casta e desprezava a riqueza; e que preferiu a morte a revelar os segredos da iniciação.

E que, finalmente, viveu mais de um século antes do ano [um] de nossa era vulgar, assim chamada, cristã.

Não sabemos a qual dos Budas nosso correspondente está se referindo, pois houve muitos "Budas". Eles reconhecem nele um dos "Iluminados", portanto, nesse sentido, um Buda; mas eles não reconhecem Jesus de modo algum no Cristo dos Evangelhos.


Tais questões, no entanto, dificilmente podem ser respondidas em um jornal público.

Nosso correspondente parece ignorar o fato de que, embora vivamos na Índia, cercados por 250 milhões de seres humanos, cuja devoção e reverência aos seus respectivos avataras e deuses não é menos intensa ou sincera do que a do punhado de cristãos que honram este país com sua presença ao seu Salvador, ainda assim, enquanto é considerado respeitável e lícito rir e abusar verbalmente, e insultar por escrito, cada um dos deuses de nossos irmãos pagãos, aquele jornal que ousasse negar a Divindade de Jesus e falar dele como falaria de Buda ou Krishna, imediatamente perderia prestígio e teria um alarido levantado contra si por seus assinantes cristãos.

Tais são as ideias cristãs de justiça e Fraternidade.

––––––––––                      Obras Completas VOLUME IV                            NOTA A “À SOMBRA DE                                    GRANDES NOMES”                           [The Theosophist, Vol.

IV, No. 10, Julho, 1883, p. 263]

[A seguinte nota foi acrescentada por H. P. B. a alguma correspondência tratando da suposta deturpação do caráter do médium George Spriggs por parte de The Theosophist.]      Nosso amor pelo “jogo limpo” nunca foi posto em dúvida, nem mesmo por aqueles de nossos inimigos que nos conhecem pessoalmente.

Tampouco é correto dizer que “aparentemente a vossa (nossa) filosofia não tem espaço para qualquer outra alternativa à genuinidade absoluta senão a ‘pura fabricação’”; pois, diferentemente do espiritualismo, nossa filosofia possui teorias que cobrem o terreno e assim explicam muitos enganos aparentes por parte dos médiuns, que de outra forma teriam de ser atribuídos a fraude desonesta.

Lamentamos que nossos correspondentes australianos tenham tido o trabalho de defender o caráter privado do Sr. Spriggs, o médium, uma vez que ninguém pensou em

NOTA A “À SOMBRA DE GRANDES NOMES”

atacá-lo, nem mesmo foi ele mencionado pelo nome em nosso Editorial.

As observações nele contidas eram absolutamente impessoais; portanto, não havia necessidade de uma defesa tão enfática.

No entanto, para provar que não somos apenas justos, mas até prontos a reconhecer o verdadeiro mérito e dar-lhe publicidade—publicamos ambas as cartas na íntegra, mesmo com suas observações descorteses.

Estamos encantados em saber, e bastante dispostos a acreditar, que o Sr. Spriggs é um cavalheiro muito honesto, digno dos mais fortes elogios.

Nossas críticas eram aplicáveis a uma grande classe de médiuns que, por anos, vêm infligindo ao mundo discursos de “transe”, artigos, panfletos, livros e esquemas de reforma social, pretendendo emanar dos grandes mortos.

O Espiritualismo Moderno é uma questão solene e poderosa, uma influência que agora permeou o pensamento de nossa era, um problema que, em nenhum momento anterior durante os últimos trinta e cinco anos, ocupou mentes mais capazes do que na hora presente.

Está, contudo, sobrecarregado com uma massa de aparências falsas e hipóteses insustentáveis que lhe trazem descrédito, mas que, com o tempo, acreditamos, cederão a visões mais corretas de seus fenômenos, à medida que a filosofia asiática e os frutos da pesquisa oculta, sobre os quais se apoia, se tornem mais conhecidos.

Entre os médiuns que proferiram supostas comunicações dos grandes falecidos, há duas classes, das quais uma engana, e a outra é enganada.

Se existe uma terceira classe de médiuns que de fato receberam sua inspiração de grandes espíritos — o grupo é muito pequeno, estamos persuadidos, em comparação com o que os amigos dos médiuns afirmam.

Nossa doutrina teosófica é que nunca se está seguro em atribuir comunicações mediúnicas a qualquer fonte estrangeira até que as maravilhosas capacidades intrínsecas da mente humana encarnada tenham sido todas levadas em conta.

Assim, para voltar ao caso em questão, estávamos persuadidos, por uma familiaridade pessoal com o falecido Epes Sargent, sua qualidade de mente e escritos, de que a mensagem através do Sr. Spriggs não era genuína — não de Sargent — mas uma “fabricação” de alguém ou algo.

Agora parece que devemos procurar o culpado além do cavalheiro médium, até seu “controle”, um fato que temos prazer em aprender e registrar.

Obras Completas VOLUME IV 606                                 BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

O PRÍNCIPE CONVERTIDO                                [The Theosophist, Vol.

IV, No. 10 (46), julho, 1883, p. 263]

ESCRITÓRIO DO REPUBLICANO.

FRESNO, CALIFÓRNIA, 12 de abril de 1883.

Permita-me chamar sua atenção para o seguinte aviso que circula agora por todos os jornais cristãos dos EUA: “Um dos mais recentes convertidos ao cristianismo é o Príncipe Sardan Herman Singh, herdeiro de uma das províncias mais ricas do norte da Índia. A conversão, no caso dele, significa um sacrifício muito maior do que o envolvido neste país; pois Sardan Herman Singh deve renunciar a toda pretensão a suas propriedades mundanas e tornar-se um homem pobre.” —Chicago Journal.

Há alguma verdade nisso? Seu, GUSTAV EISEN.

Nota do Editor.—Nunca ouvimos falar de tal Príncipe.

O nome soa como o de um holandês do Punjab.

Talvez ele seja parente do Príncipe Jalma de O Judeu Errante, de Eugène Sue? Deve ser uma pequena réplica inocente à la Munchausen, vinda dos bons missionários.

Eles são frequentemente apanhados mentindo dessa maneira.

Conhecemos Sardar Harban Singh—Hon. Harban Sahaïe, de Arrah, um membro jainista do Conselho da V. R.

Os missionários o reivindicam? Se sim, que o editor americano pergunte a ele, a este cavalheiro, o que pensa dos padris.

–––––––––– Collected Writings VOLUME IV CHELAS E CHELAS LEIGOS

[The Theosophist, Vol. IV, Suplemento ao Nº 10, Julho de 1883, pp. 10-11]

Como a palavra Chela foi, entre outras, introduzida pela Teosofia na nomenclatura da metafísica ocidental, e a circulação de nossa revista está constantemente se ampliando, será conveniente que uma explicação mais definida do que

CHELAS E CHELAS LEIGOS

aqui anteriormente seja dada com respeito ao significado deste termo e às regras do Chelado, para o benefício de nossos membros europeus, se não orientais.

Um “Chela”, então, é aquele que se ofereceu, homem ou mulher, como pupilo para aprender praticamente os “mistérios ocultos da Natureza e os poderes psíquicos latentes no homem.” O professor espiritual a quem ele propõe sua candidatura é chamado na Índia de Guru; e o verdadeiro Guru é sempre um Adepto da Ciência Oculta.

Um homem de profundo conhecimento, exotérico e esotérico, especialmente este último; e alguém que submeteu sua natureza carnal ao domínio da VONTADE; que desenvolveu em si mesmo tanto o poder (Siddhi) de controlar as forças da natureza quanto a capacidade de sondar seus segredos com o auxílio dos poderes de seu ser antes latentes, mas agora ativos — este é o verdadeiro Guru.

Oferecer-se como candidato ao Chelaship é fácil o bastante; tornar-se um Adepto é a tarefa mais difícil que qualquer homem poderia empreender.

Existem dezenas de poetas, matemáticos, mecânicos, estadistas "natOS", etc., mas um Adepto nato é algo praticamente impossível.

Pois, embora ouçamos, em intervalos muito raros, falar de alguém com uma capacidade inata extraordinária para a aquisição de conhecimento e poder ocultos, ainda assim até ele precisa passar pelos mesmos testes e provações, e submeter-se à mesma autodisciplina que qualquer outro aspirante menos dotado.

Neste assunto, é verdade absoluta que não há caminho real pelo qual os favoritos possam viajar.

Por séculos, a seleção de Chelas — fora do grupo hereditário dentro do gon-pa (templo) — tem sido feita pelos próprios Mahatmas do Himalaia entre a classe — no Tibete, considerável em número — de místicos naturais.

As únicas exceções foram nos casos de homens ocidentais como Fludd, Thomas Vaughan, Paracelso, Pico della Mirandola, Conde de Saint-Germain, etc., cuja afinidade temperamental com esta ciência celestial mais ou menos forçou os Adeptos distantes a estabelecer relações pessoais com eles, e permitiu-lhes obter aquela proporção pequena (ou grande) da verdade total que era possível sob suas circunstâncias sociais.

Do Livro IV do Kiu-ti, capítulo sobre "as Leis do Upasana", aprendemos que as qualificações esperadas em um Chela eram: 608 BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

1. Saúde física perfeita; 2. Pureza mental e física absoluta; 3. Ausência de egoísmo no propósito; caridade universal; compaixão por todos os seres animados; 4. Veracidade e fé inabalável na lei do Karma, independente de qualquer poder na natureza que pudesse interferir: uma lei cujo curso não deve ser obstruído por qualquer agência, nem desviado por preces ou cerimônias exotéricas propiciatórias; 5. Coragem intrépida em qualquer emergência, mesmo com perigo de vida; 6. Percepção intuitiva de ser o veículo do manifestado Avalokiteśvara ou Atma Divino (Espírito); 7. Calma indiferença por, mas justa apreciação de, tudo o que constitui o mundo objetivo e transitório, em sua relação com, e para, as regiões invisíveis.

Tais, no mínimo, devem ter sido as recomendações para alguém que aspirasse ao Chelaship perfeito.

Com a única exceção do primeiro, que em casos raros e excepcionais poderia ter sido modificado, cada um desses pontos foi invariavelmente insistido, e todos devem ter sido mais ou menos desenvolvidos na natureza interior pelos ESFORÇOS NÃO AUXILIADOS do Chela, antes que ele pudesse ser efetivamente posto à prova.

Quando o asceta autoevolvente — seja dentro ou fora do mundo ativo — tivesse se colocado, de acordo com sua capacidade natural, acima, e portanto se tornado senhor de, seu (1) Śarira — corpo; (2) Indriya — sentidos; (3) Dosha — falhas; (4) Duhkha — dor; e estivesse pronto para tornar-se uno com seu Manas — mente; Buddhi — intelecção, ou inteligência espiritual; e Atma — alma superior, i.e., espírito.

Quando estivesse pronto para isso, e, além disso, para reconhecer no Atma o governante supremo no mundo das percepções, e na vontade, a mais alta energia (poder) executiva, então poderia ele, sob as regras consagradas pelo tempo, ser tomado em mãos por um dos Iniciados.

Poder-lhe-ia então ser mostrado o misterioso caminho em cujo extremo final o Chela é ensinado o discernimento infalível de Phala, ou os frutos das causas produzidas, e receber os meios de alcançar

CHELAS E CHELAS LEIGOS

Apavarga — emancipação, da miséria dos nascimentos repetidos (em cuja determinação o ignorante não tem parte), e assim de evitar Pretya-bhava — transmigração.

Mas desde o advento da Sociedade Teosófica, uma de cujas árduas tarefas era reavivar na mente ariana a memória adormecida da existência desta ciência e dessas capacidades humanas transcendentes, as regras de seleção de Chelas foram ligeiramente relaxadas em um aspecto.

Muitos membros da Sociedade, convencidos pela prova prática dos pontos acima, e pensando com razão que, se outros homens haviam até então alcançado a meta, eles também, se inerentemente aptos, poderiam alcançá-la seguindo o mesmo caminho, insistiram para serem aceitos como candidatos.

E, como seria uma interferência no Karma negar-lhes a chance de ao menos começar — uma vez que eram tão insistentes, ela lhes foi dada. Os resultados têm sido tudo menos encorajadores até agora, e é para mostrar a esses infelizes a causa de seu fracasso, tanto quanto para advertir outros contra se precipitarem imprudentemente para um destino semelhante, que a redação do presente artigo foi ordenada.

Os candidatos em questão, embora claramente advertidos de antemão, começaram errado ao olharem egoisticamente para o futuro e perderem de vista o passado.

Esqueceram que nada haviam feito para merecer a rara honra da seleção, nada que justificasse esperarem tal privilégio; que não podiam se orgulhar de nenhum dos méritos acima enumerados.

Como homens do mundo egoísta e sensual, casados ou solteiros, comerciantes, funcionários civis ou militares, ou membros das profissões eruditas, haviam frequentado uma escola mais apta a assimilá-los à natureza animal, e menos ainda a desenvolver suas potencialidades espirituais.

No entanto, cada um e todos tinham vaidade suficiente para supor que seu caso seria feito uma exceção à lei de inúmeros séculos de estabelecimento, como se, de fato, em sua pessoa tivesse nascido para o mundo um novo Avatara! Todos esperavam que coisas ocultas fossem ensinadas, poderes extraordinários lhes fossem dados porque — bem, porque haviam se filiado à Sociedade Teosófica.

Alguns haviam sinceramente resolvido emendar suas vidas e abandonar seus maus caminhos: devemos fazer-lhes essa justiça, ao menos.

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

Todos foram recusados a princípio, o próprio Col. Olcott, o Presidente, para começar: e quanto a este último cavalheiro, não há agora mal algum em dizer que ele não foi formalmente aceito como Chela até que houvesse provado, por mais de um ano de trabalhos devotados e por uma determinação que não admitia negação, que poderia ser testado com segurança.

Então, de todos os lados vieram reclamações — de hindus, que deveriam saber melhor, bem como de europeus que, naturalmente, não estavam em condições de saber absolutamente nada sobre as regras.

O clamor era que, a menos que ao menos alguns teosofistas recebessem a chance de tentar, a Sociedade não poderia perdurar.

Cada outra característica nobre e altruísta do nosso programa foi ignorada — o dever do homem para com o seu próximo, para com a sua pátria, o seu dever de ajudar, iluminar, encorajar e elevar aqueles mais fracos e menos favorecidos do que ele; tudo foi pisoteado e oculto na corrida insana pelo adeptado.

O clamor por fenômenos, fenômenos, fenômenos, ecoava em todos os quadrantes, e os Fundadores eram impedidos em seu trabalho real e importunados insistentemente para intercederem junto aos Mahatmas, contra os quais residia a verdadeira queixa, embora os seus pobres agentes tivessem de suportar todos os golpes.

Por fim, veio a palavra das autoridades superiores de que alguns dos candidatos mais urgentes deveriam ser levados ao pé da letra.

O resultado do experimento talvez mostrasse melhor do que qualquer quantidade de pregação o que significava o Chelaship, e quais são as consequências do egoísmo e da temeridade.

Cada candidato foi avisado de que deveria esperar por anos, em qualquer caso, antes que a sua aptidão pudesse ser comprovada, e que deveria passar por uma série de testes que revelariam tudo o que havia nele, fosse mau ou bom.

Eram quase todos homens casados e, portanto, foram designados "Chelas Leigos" — um termo novo em inglês, mas que há muito tinha o seu equivalente nas línguas asiáticas.

Um Chela Leigo é apenas um homem do mundo que afirma o seu desejo de se tornar sábio nas coisas espirituais.

Virtualmente, todo membro da Sociedade Teosófica que subscreve o segundo dos nossos três "Objetivos Declarados" é tal; pois, embora não esteja entre o número dos verdadeiros Chelas, tem ainda a possibilidade de se tornar um, pois atravessou a linha divisória que o separava dos Mahatmas, e trouxe a si

CHELAS E CHELAS LEIGOS

próprio, por assim dizer, sob a sua atenção.

Ao ingressar na Sociedade e comprometer-se a ajudar no seu trabalho, ele se comprometeu a agir em algum grau em consonância com aqueles Mahatmas, por cuja ordem a Sociedade foi organizada, e sob cuja proteção condicional ela permanece.

O ingresso é, então, a introdução; todo o resto depende inteiramente do próprio membro, e ele nunca deve esperar a mais remota aproximação do "favor" de um dos nossos Mahatmas, ou de qualquer outro Mahatmas no mundo, caso estes consintam em se tornar conhecidos — que não tenha sido plenamente merecida por mérito pessoal.

Os Mahatmas são os servos, não os árbitros da Lei do Karma.

O CHELASHIP LEIGO NÃO CONFERE PRIVILÉGIO ALGUM A NINGUÉM, EXCETO O DE TRABALHAR POR MÉRITO SOB A OBSERVAÇÃO DE UM MESTRE.

E quer o Mestre seja ou não visto pelo Chela, isso não faz diferença alguma quanto ao resultado: seus bons pensamentos, palavras e ações produzirão seus frutos, e os maus, os seus.

Vangloriar-se do Chelado Leigo ou fazer alarde dele é o caminho mais seguro para reduzir a relação com o Guru a um mero nome vazio, pois seria evidência prima facie de vaidade e de incapacidade para progresso ulterior.

E durante anos temos ensinado em toda parte a máxima: "Primeiro mereça, depois deseje" a intimidade com os Mahatmas.

Agora, há uma lei terrível em operação na natureza, uma lei que não pode ser alterada, e cuja operação esclarece o aparente mistério da seleção de certos "Chelas" que, nestes últimos anos, se revelaram espécimes lamentáveis de moralidade.

Lembra-se o leitor do velho provérbio: "Deixe os cães dormindo deitados"? Há um mundo de significado oculto nele. Nenhum homem ou mulher conhece sua força moral até que seja provada.

Milhares passam pela vida de maneira muito respeitável porque nunca foram postos à prova.

Isso é, sem dúvida, um truísmo, mas é extremamente pertinente ao caso presente.

Aquele que se compromete a tentar o Chelado, por esse próprio ato, desperta e açoita até a desesperação todas as paixões adormecidas de sua natureza animal.

Pois este é o começo de uma luta pelo domínio em que não se dá nem se recebe quartel.

É, de uma vez por todas: "Ser ou não ser"; conquistar significa ADEPTADO; falhar, um Martírio ignóbil; pois cair

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS vítima da luxúria, do orgulho, da avareza, da vaidade, do egoísmo, da covardia, ou de qualquer outra das propensões inferiores, é de fato ignóbil, se medido pelo padrão da verdadeira virilidade.

O Chela é chamado não apenas a enfrentar todas as propensões malignas latentes de sua natureza, mas, além disso, todo o volume de poder maléfico acumulado pela comunidade e nação a que pertence.

Pois ele é parte integrante desses agregados, e o que afeta o homem individual, ou o grupo (cidade ou nação), reage sobre o outro.

E neste caso, sua luta pela bondade choca-se com todo o corpo de maldade em seu ambiente, e atrai sua fúria sobre ele.

Se ele se contenta em seguir com seus vizinhos e ser quase como eles — talvez um pouco melhor ou um tanto pior que a média — ninguém pode dar-lhe atenção.

Mas saiba que, uma vez que ele tenha sido capaz de detectar a oca zombaria da vida social, sua hipocrisia, egoísmo, sensualidade, cupidez e outros traços negativos, e tenha decidido elevar-se a um nível superior, imediatamente ele é odiado, e toda natureza má, fanática ou maliciosa envia contra ele uma corrente de força de vontade oposta.

Se ele é inatamente forte, ele a sacode de si, como o nadador poderoso atravessa a corrente que levaria um mais fraco.

Mas nesta batalha moral, se o Chela tem uma única mácula oculta—faça o que fizer, ela será e deverá vir à luz.

O verniz das convencionalidades com que a "civilização" nos reveste a todos deve sair até a última camada, e o Ser Interior, nu e sem o menor véu para ocultar sua realidade, é exposto.

Os hábitos da sociedade que mantêm os homens sob certo grau de restrição moral e os obrigam a prestar tributo à virtude parecendo ser bons, sejam eles assim ou não—esses hábitos tendem a ser todos esquecidos, essas restrições tendem a ser todas rompidas sob a tensão do Chelaship.

Ele está agora numa atmosfera de ilusões—Maya.

O vício assume sua face mais sedutora, e as paixões tentadoras procuram atrair o aspirante inexperiente às profundezas da degradação psíquica.

Este não é um caso como o retratado por um grande artista, onde Satanás é visto jogando uma partida de xadrez com um homem tendo como aposta sua alma, enquanto o anjo bom deste último permanece ao seu lado para aconselhar e auxiliar.

Pois a luta é, neste caso, entre a Vontade do Chela e sua natureza carnal, e o Karma proíbe que qualquer anjo ou Guru interfira até que o resultado seja conhecido.

Com a vividez da fantasia poética, Bulwer Lytton o idealizou para nós em seu Zanoni, obra que será sempre prezada pelo ocultista; enquanto em sua Strange Story ele mostrou com igual poder o lado negro da pesquisa oculta e seus perigos mortais.

Chelaship foi definido, outro dia, por um Mahatma como um "solvente psíquico, que corrói toda escória e deixa apenas o ouro puro para trás." Se o candidato tem a luxúria latente por dinheiro, ou chicana política, ou ceticismo materialista, ou exibição vã, ou falsidade no falar, ou crueldade, ou gratificação sensual de qualquer tipo, o germe quase certamente brotará; e assim, por outro lado, quanto às nobres qualidades da natureza humana.

O homem real emerge.

Não é, então, o cúmulo da tolice alguém abandonar o caminho suave da vida comum para escalar os penhascos do Chelaship sem alguma razoável sensação de certeza de que possui a matéria-prima certa? Bem diz a Bíblia: "Aquele que pensa estar de pé, cuide para que não caia" — um texto que os aspirantes a Chela deveriam considerar bem antes de se lançarem de cabeça na refrega! Teria sido bom para alguns de nossos Chelas leigos se tivessem pensado duas vezes antes de desafiar as provas.

Recordamos vários tristes fracassos dentro de um período de doze meses.

Um enlouqueceu, retratou nobres sentimentos proferidos apenas algumas semanas antes e tornou-se membro de uma religião que ele acabara de provar falsa, com desdém e de forma irrespondível.

Um segundo tornou-se um inadimplente e fugiu com o dinheiro de seu empregador — este último também teósofo.

Um terceiro entregou-se à mais grosseira devassidão e confessou-a, com soluços e lágrimas ineficazes, ao seu Guru escolhido.

Um quarto envolveu-se com uma pessoa do sexo oposto e rompeu com seus amigos mais queridos e verdadeiros.

Um quinto mostrou sinais de aberração mental e foi levado ao tribunal sob acusações de conduta desonrosa.

Um sexto deu um tiro em si mesmo para escapar das consequências da criminalidade, à beira da detecção! E assim poderíamos continuar indefinidamente. Todos esses eram aparentemente sinceros buscadores da verdade e passavam no mundo por pessoas ––––––––––        [1 Coríntios, x, 12.] ––––––––––

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

respeitáveis.

Externamente, eram razoavelmente elegíveis como candidatos ao Chelaship, a julgar pelas aparências; mas "por dentro tudo era podridão e ossos de mortos". O verniz do mundo era tão espesso que escondia a ausência do verdadeiro ouro por baixo; e o "dissolvente" fazendo seu trabalho, o candidato provava-se, em cada caso, apenas uma figura dourada de escória moral, da circunferência ao núcleo.

. . .      No que precede, tratamos, é claro, apenas dos fracassos entre os Chelas leigos; houve também sucessos parciais, e estes estão passando gradualmente pelos primeiros estágios de sua provação.

Alguns estão se tornando úteis à Sociedade e ao mundo em geral por meio de bom exemplo e preceito.

Se persistirem, bem para eles, bem para todos nós: as probabilidades estão terrivelmente contra eles, mas ainda assim "não há Impossibilidade para aquele que QUER". As dificuldades no Chelaship nunca diminuirão até que a natureza humana mude e uma nova espécie seja evolvida.

São Paulo (Rom., vii, 18-19) poderia ter tido um Chela em mente quando disse: “o querer está em mim; mas como realizar aquilo que é bom, não encontro.

Pois o bem que quero, não o faço; mas o mal que não quero, esse faço.” E no sábio Kirâtârajunîya de Bhâravi está escrito: “Os inimigos que surgem dentro do corpo, Difíceis de vencer — as paixões malignas — Devem ser combatidos virilmente; quem conquista estes É igual ao conquistador dos mundos.” (XI, 32.) Escritos Reunidos VOLUME IV RITOS MÍSTICOS TÂNTRIKOS

NOTA A “UMA DESCRIÇÃO DOS RITOS E CERIMÔNIAS MÍSTICOS TÂNTRIKOS CONHECIDOS COMO ‘SAVASADHANA’” [The Theosophist, Vol. IV, Suplemento ao Nº 10, julho de 1883, p. 12]

Tão pouco se sabe fora de Bengala sobre os ritos e cerimônias tântrikos que se concedeu espaço a este interessante artigo, apesar do cerimonial repugnante e horrendo que descreve.

Assim como há magia (ciência psíquica pura) e feitiçaria (sua contraparte impura), há também o que se conhece como Tantras “Branco” e “Negro”.

Um é uma exposição, muito clara e extremamente valiosa, do ocultismo em seus aspectos mais nobres; o outro é um livro de capa e espada do diabo, com instruções perversas para o aspirante a mago e feiticeiro.

Algumas das cerimônias prescritas neste último são muito piores até do que a Savasadhana, e mostram a que profundezas de vil bestialidade homens (e mulheres) maus estão prontos a mergulhar na esperança de alimentar a luxúria, o ódio, a crueldade e outras paixões vis.

O assunto é ligeiramente abordado em Ísis sem Véu, cujos leitores recordarão, entre outras coisas, a terrível encantação com a cabeça ensanguentada de uma criança assassinada por Catarina de Médici, Rainha da França, com a ajuda de seu padre cristão particular.

––––––––––

–––––––––– [Vol. II, p. 56.] –––––––––– FIM DO VOLUME IV Escritos Reunidos VOLUME IV PREFÁCIO AO VOLUME QUATRO

A maior parte do material do presente Volume apareceu impresso em forma coletada pela primeira vez em 1936, quando foi publicado por Rider & Co. em Londres, sob o título de The Complete Works of H. P. Blavatsky.

Como ocorreu com os Volumes I, II e III originais da Série, uma considerável parcela do estoque do Volume IV pereceu no "blitz" de Londres durante a Segunda Guerra Mundial.

Em decorrência disso, esses Volumes anteriores ficaram indisponíveis por muitos anos.

A descoberta de escritos até então desconhecidos da pena de H.P.B. exigiu que o material fosse distribuído de maneira um tanto diferente, no que diz respeito aos quatro Volumes originais.

O presente Volume é composto pelos escritos de H.P.B. durante os anos de 1882 e 1883. Contém, portanto, parte do material do Volume III original e a maior parte do material do Volume IV original.

O texto agora contido no Volume IV foi conferido com as fontes originais de publicação, e a maior parte das citações foi comparada com os originais e corrigida sempre que necessário.

Uma série de notas explicativas e comentários foi acrescentada pelo Compilador para esclarecer pontos da história teosófica.

Informações biográficas e bibliográficas foram reunidas no Apêndice, como ocorre com todos os Volumes desta Série, e um índice copioso foi preparado.

O Compilador deseja expressar sua gratidão a todos aqueles que ajudaram na preparação deste Volume.

Seu contínuo interesse e valiosa assistência são reconhecidos com gratidão.

Seus nomes, conforme indicados no Prefácio ao Vol.

II, aplicam-se também ao presente Volume.

BORIS DE ZIRKOFF.

Compilador.

LOS ANGELES, CALIFÓRNIA, EUA. 8 de maio de                   Obras Completas VOLUME IV

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                   xxiii

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO

DOS PRINCIPAIS EVENTOS NA VIDA DE H. P. BLAVATSKY E DO CORONEL

HENRY S. OLCOTT, DE MARÇO DE 1882 A JUNHO DE 1883, INCLUSIVE.

(o período ao qual pertence o material do presente volume)

Março (meados)—Época aproximada em que Wm. Q. Judge foi para Carupano, América do Sul, a negócios de mineração (HR, 20).

22 a 24 de março—Datas do incidente do SS Vega, envolvendo William Eglinton e o Mestre K.H. (ODL, II, 340; LBS, Cartas Nos. II, X-B, X-C; Hints, I, pp. 153-79, na 2ª ed.; Vania, 132).

26 de março—Swâmi Dayânanda Sarasvatî profere palestras em Bombaim e lança um ataque denunciando os Fundadores e a S.T. (Ransom, 169).

31 de março—H.P.B. indica que partiria nessa data para Allahabad e Calcutá (LBS, pp. 13, 14).

5 de abril—O Coronel Olcott profere palestra em Calcutá sobre "Teosofia, a Base Científica da Religião", com Baba Piari Chand Mitra na presidência (Ransom, 169).

6 de abril — H.P.B. chega a Calcutá pelo trem de correio matinal.

Vai diretamente a Howrah para a casa do Cel. e Sra. Gordon, mas transfere sua residência no mesmo dia para o palácio do Mahârâjâ, a convite expresso deste.

Na noite do mesmo dia, a Sociedade Teosófica de Bengala é organizada no palácio, com Bâbû Piari Chand Mitra como Presidente (ODL, II, 340-41; Ransom, 169; Theos., III, Supl. a maio de 1882).

19 de abril — Os Fundadores partem para Madras a bordo do SS India, chegando no dia 23. Encontram pela primeira vez T. Subba Row e G. Soobiah Chetty (ODL, II, 342-43; Ransom; 170; LBS, p. 142; Theos., III, Supl. a junho de 1882, p. 1; recordações de G. S. Chetty em Theos., Vol. XLVII, Meh., 1926, p. 741).

26 de abril — H.S.O. profere sua palestra sobre "O Fundamento Comum de Todas as Religiões", no Pachiappas Hall, Madras. Segundo H.P.B., partes dela haviam sido ditadas por um dos Mestres (ODL, II, 344; recordações de G. S. Chetty, como acima).

27 de abril — Fundada a Sociedade Teosófica de Madras, com Divân Bahâdur R. Ragunâth Râo como Presidente e T. Subba Row como Secretário Correspondente (ODL, II, 343-44; Theos., III, Supl. a junho de 1882, p. 2).

30 de abril — Os Fundadores, em companhia de alguns dos novos Membros admitidos, vão de trem para Tiruvallam, perto de Arcot, para visitar um dos templos mais antigos do sul da Índia. É provável que H.P.B. tenha visto, em algum lugar nas proximidades, um dos Adeptos que se diz viver ali. Retorno a Madras no dia seguinte (ODL, II, 344; Theos., III, Supl. a junho de 1882, p. 2; recordações de G. S. Chetty, como acima, p. 742).

Abril — A. O. Hume publica *Hints on Esoteric Theosophy*, No. 1 (Vania, 110).

Abril — Os Sinnetts vão para Simla e fixam residência em uma casa chamada Tendrills; após algum tempo, os Gordons se juntam a eles (Autobiogr.).

3 de maio — H.P.B. e H.S.O. partem à noite em sua viagem pelo Canal Buckingham em uma casa flutuante, a caminho de Nellore e Guntur. São acompanhados por vários dos novos Membros iniciados, navegando em um segundo barco. Alcançam Nellore na noite do terceiro dia (ODL, II, 347; Ransom, 170; Theos., III, Supl. a junho de 1882, pp. 2-3; recordações de G. S. Chetty, como acima, pp. 743-45).

10 de maio — Os Fundadores e seu grupo, após organizarem o Ramo de Nellore, reembarcam nos mesmos barcos; desembarcam em Padagangam, após uma viagem excepcionalmente rápida devido a ventos favoráveis; daqui viajam 55 milhas até Guntur, carregados em palanquins através de um dos terrenos mais difíceis e perigosos, atravessando riachos e evitando cobras a uma temperatura de 100° Fahrenheit.

Chegam ao destino ao anoitecer do dia 15. Após uma recepção sem precedentes por parte de toda a população, e a fundação de um Ramo, os Fundadores deixam Guntur na noite do dia 18 e refazem o caminho até o Canal de Buckingham e Nellore.

Após uma estadia de três dias, partem em 27 de maio em carruagens de bois para Tirupati, a estação ferroviária mais próxima, a cerca de setenta milhas de distância, e retornam a Madras por trem em 30 de maio (Descrição vívida em ODL, II, 345-60, e Theos., III, Suplementos de junho e julho de 1882).

31 de maio — Data em que a propriedade dos Jardins de Huddlestone foi encontrada, para ser usada como nova Sede da Sociedade Teosófica.

A ideia de transferir a Sede de Bombaim para Madras havia sido sugerida por Soobiah Chetty e já havia

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                                xxv

sido discutida em uma reunião do Ramo de Madras (ODL., II, 360; G. S. Chetty em Theos., Vol.

XLVII, março de 1926, pp. 745-46). Os Fundadores visitam a propriedade em companhia de S. Chetty e seu irmão.

H.P.B. recebe uma comunicação de seu Mestre para assegurar a propriedade (Ibid.; Theos., Vol.

L, maio de 1929, pp. 117-19).

Junho — Início das relações tensas entre Sinnett e seu empregador, o Sr. Rattegan, do Pioneer (Autobiogr.).

Junho — H.S.O. prepara o Material de Defesa contra o ataque de Swami Dayânanda, e o publica como um Suplemento Extra do Theosophist de julho.

8 de junho — Os Fundadores retornam a Bombaim (ODL, II, 361). Junho — Os Fundadores aceitam um convite para visitar Baroda, a capital de S. A. o Gaekwar.

Também visitam seu amigo, o reinante Thakur Sahib de Wadhwan, e então retornam a Bombaim (ODL., II, 363-68).

Julho — Suplemento Extra de The Theosophist, Vol.

III, contém um relato documental completo das relações entre os Fundadores e Swami Dayânanda Saraswatî.

Julho — Rev.

A. Theophilus lê perante uma Conferência Clerical Diocesana em Madras um artigo sobre "A Sociedade Teosófica, seus Objetivos e Credo, sua Atitude para com Cristo, e seu Trabalho na Índia" (Ransom, 172).

15 de julho — H.S.O. parte de Bombaim para o Ceilão (ODL., II, 368-69; Ransom, 172). É nesta viagem que H.S.O., agindo sob ordem direta de seu Mestre, realiza sua primeira cura por poder mesmérico (Ransom, 172-73; H.P.R. em nota de rodapé em Theos., IV, abril de 1883, p. 153).

Agosto — C. C. Massey eleito Presidente da S.T. na Inglaterra, sucedendo ao Dr. George Wyld.

Agosto — Dâmodar vai por cerca de um mês descansar e se recuperar em Poona, hospedando-se com A. D. Ezekiel, que lhe ofereceu a hospitalidade de sua casa; sua saúde tornara-se muito delicada, devido a perseguições e excesso de trabalho (Theos., III, Supl. a ago. de 1882, p. 6).

Setembro — A saúde de H.P.B. piora; ela sofre da doença de Bright; fala de seu sangue sendo "transformado em água"; anseia por ir ver os Mestres (LBS., No. XVIII, p. 37; Path, X, set. de 1895, p. 169).

Setembro — Terceira parte de "Fragmentos de Verdade Oculta" publicada em The Theosophist, Vol. III.

Observações levemente críticas do Mestre M. sobre este ensaio resultam em grande irritação por parte de A. O. Hume, seu autor (ML., No. XLIII, p. 259).

xxvi BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

Setembro (fim) — H.P.B. deixa Bombaim para Siquim. Passa por Benares; dali via Calcutá e Chandernagor até Cooch Behar, onde fica de cama por três dias com febre. Ela é acompanhada por uma dúzia de teosofistas nativos de Calcutá e quatro ou cinco budistas do Ceilão e da Birmânia. A maioria deles adoeceu, e apenas os budistas a seguiram até Siquim. O Ministério das Relações Exteriores recusa-se a dar-lhe um passe para Siquim. Como era tarde demais na estação para ir a Shigatse, embora pareça ter sido sua intenção fazê-lo, H.P.B. decide ir ao "Mosteiro do Lama", a cerca de quatro dias de Darjeeling; ela vai a pé, acompanhada por alguns de seus companheiros de viagem originais, e leva oito dias para fazer a jornada. Na fronteira entre o Butão e Siquim, que é um riacho de correnteza rápida, alguns ingleses e indianos esperavam para entrar, mas tiveram a entrada recusada. O Lama Chefe do Mosteiro do outro lado da fronteira, no entanto, ordenou que H.P.B., juntamente com três cingaleses, fosse trazida, e eles ficaram lá por três dias (H.P.B. ao Príncipe Dondukov-Korsakov, em HPBS II, pp. 96-100).

1º de outubro — H.P.B. está em Ghum, aparentemente hospedada no mosteiro, a cerca de 23 milhas de Darjeeling.

É nesta viagem que H.P.B. passou dois ou três dias em Siquim na companhia dos Mestres e recuperou uma saúde muito melhor.

Foi-lhe dito para ir a Darjeeling e permanecer lá por dois meses (Path, X, set., 1895, pp. 169-70; Blech, 127-28; LBS., nº XIX, p. 38; ML., nº LIV, pp. 313-14; H.P.B. ao Príncipe Dondukov-Korsakov, como acima). 6 de outubro — S. Ramaswamier encontra o Mestre M. em Siquim (Theos., IV, dezembro, 1882, pp. 67-69).

Outubro — H.P.B. está em Tindharia, perto de Darjeeling, durante a maior parte do mês (ML., nº CX, p. 445; Path, X, set., 1895, p. 170; LBS., nº XIX, p. 38).

Outubro — Época aproximada em que dois Chelas, Darbhagiri Nâth e Chandra Cusho, visitam Sinnett em Simla (Autobiogr.; ML., nº CXI, p. 446).

Outubro (fim) — Os Sinnett partem de Simla para Allahabad (Autobiogr.).

Novembro — Sinnett é informado pelo Sr. Rattegan do The Pioneer de que seus serviços não são mais necessários (Autobiogr.; Ransom, 173).

Nov. 1 — H.S.O. parte do Ceilão para Bombaim; chega três dias depois (ODL., II, 390).

Novembro (meados) — H.P.B. vai de Darjeeling a Allâhâbâd para ficar com os Sinnett (ED., 37-38; OW., 136-38; Autobiogr.).

Nov. 17 — O saldo de Rs. 7.000 é pago pelo pai de S. Chetty para assegurar a propriedade dos Jardins de Huddlestone e completar sua compra (recordações de S. Chetty em Theos., Vol. XLVII, mar., 1926, pp. 746-47).

SURVEY CRONOLÓGICO                             xxvii

Nov. 25 — H.P.B. retorna a Bombaim com S. Ramaswamier e vários outros que vêm como delegados para a próxima Convenção (ODL., II, 391; Ransom, 173-74; LMW., I, 121).

Dezembro — Época aproximada em que W. Q. Judge vai ao México para negócios de mineração de prata (Theos., IV, Supl. a dez., 1882, p. 8).

Dez. 6 — Grande reunião na Sede em Bombaim, na qual S. Ramaswamier relata seu encontro com o Mestre M., e H.S.O. fala de seu trabalho no Ceilão e mostra retratos antigos de M. e K.H. (Ransom, 174).

Dez. 7 — Celebração do Aniversário da S.T. realizada no Instituto Framji Cowasji, Bombaim; Sinnett na presidência (Theos., IV, Supl. a jan., 1883; ODL., II, 391; Ransom, 174).

Dez. 17 — Os Fundadores partem de trem para Adyar; acompanhados pelos Coulombs, Dâmodar, "Sr. Deb", Dora Swami Naidu e cinco servos hindus (Theos., IV, Supl. a jan., 1883, p. 6; Journal, I, jan., 1884, p. 11; ODL., II, 391). Chegam no dia 19 (Path, X, set., 1895, pp. 170-71).

Janeiro — A história seriada de H.P.B., *Das Cavernas e Selvas do Indostão*, originalmente publicada no *Moskovskiya Vedomosti* (Crônica de Moscou), começa a ser reimpressa no *Russkiy Vestnik* (Mensageiro Russo). Continua até agosto de 1883, antes de ser temporariamente interrompida.

Jan. 7 — Eleição anual de oficiais na Filial de Londres da S.T. A Dra. Anna Bonus Kingsford é eleita Presidente; Edward Maitland e o Dr. Geo. Wyld (ex-presidente) são eleitos Vice-Presidentes. Na época, a Dra. Kingsford ainda está em Paris (*Theos.*, IV, Supl. ao Mch., 1883, pp. 4-5; *AK.*, II, 106).

Janeiro (primeira semana) — Os Fundadores estabelecem a residência em Adyar e compram mobília (*ODL.*, II, 393).

Jan. 14 — Circular emitida por H.S.O. sobre como Adyar foi comprada e paga (*Theos.*, Vol. LXVII, Ago., 1946, p. 293, nota de rodapé; *Theos.*, Vol. L, Maio, 1929, pp. 116-18).

Jan. 16 — Recepção pública dada aos Fundadores pelo público nativo de Madras no Salão Pachiappa. H.S.O. propõe a ideia de organizar uma União das Escolas Dominicais Hindus para instrução religiosa regular das crianças e como estímulo ao estudo do sânscrito; ele propõe que uma série de Catecismos e livros de leitura seja compilada, incorporando os princípios fundamentais dos sistemas morais e religiosos hindus, e contendo traduções dos clássicos sânscritos. A proposta é aprovada por unanimidade (*ODL.*, II, 395; *Theos.*, IV, Supl. ao Fev., 1883, p. 1).

Jan. 30-Fev. 8 — H. H. Daji Râjâ Chandra Singhjee, o jovem Thâkur reinante do Estado de Kâthiâwar de Wadhwân, visita Adyar, tendo se filiado à S.T. algum tempo antes (*ODL.*, II, 397; *Theos.*, IV, Supl. ao Mch., 1883, p. 5).

Janeiro (?) — A chamada "Sala Oculta" é construída, e um armário de madeira mais tarde chamado de "Santuário" é pendurado nela (*Vanaa*, 153).

Janeiro (?) — W. Q. Judge encontra a Sra. Laura Langford Holloway em Nova York, resultando em sua associação com a S.T. (Manuscritos de Holloway destruídos há alguns anos).

Fevereiro — *The Theosophist* (Vol. IV, No. 5) começa a ser publicado de Madras em vez de Bombaim.

Fev. 1 — Anúncio no *Pioneer* sobre a aposentadoria de A. P. Sinnett (*Scrapbook* IX).

Fev. 12 — Enquanto H.S.O. e os Coulombs trabalham na "Sala Oculta", cai uma nota do Mestre K.H. com Rs. 150, e o plano de um santuário para uma estátua do Buda, com ordens para que seja construído (*Ransom*, 177; *Diaries*, entrada de Fev. 14, 1883).

15—O Comandante D. A. Courmes chega ao Ceilão. Tem uma entrevista com o Sumo Sacerdote H. Sumangala e está presente no festival em Kotahena. Ele está traduzindo os “Fragmentos da Verdade Oculta” para o francês (Theos., IV, Supl. de maio de 1883, p. 7).

Fev. 17—H.S.O. embarca para Calcutá no vapor de correio francês SS Tibre, para uma turnê por Bengala. Chega ao destino no dia 20, hospedando-se no Palácio como convidado do Marajá Sir Jotendro Mohun Tagore (ODL., II, 398; Theos., IV, Supl. de março de 1883, p. 1).

Final de fevereiro—Os Sinnetts deixam Allahabad para a Inglaterra. Primeiro para Madras (ED., 39).

2 de março—Os Sinnetts chegam a Madras no SS Verona e são recebidos no cais por H.P.B. e outros (Autobiogr.; ED., 39; Theos., IV, Supl. de abril de 1883, p. 7).

Março—Primeiro uso rastreável do “Santuário” para fins ocultos, nomeadamente pela Sra. Sinnett durante sua estadia em Adyar (ED., 39-40); Autobiogr.; Vania, 154).

9 de março—Enquanto em Calcutá, H.S.O. recebe honras excepcionais do Pandita Taranath Tarka Vachaspati, um Brâmane e Compilador de um famoso Dicionário de Sânscrito, que cozinhou comida e a deu a H.S.O., e então o iniciou em seu próprio gotra e lhe deu o fio sagrado bramânico e seu mantra (ODL., II, 410).                                                 PANORAMA CRONOLÓGICO                            xxix

11 de março—Primeira Escola Dominical religiosa aberta por H.S.O. em Calcutá, com Mohini Mohun Chatterji como professor principal (ODL., II, 411; Theos., IV, Supl. de abril de 1883, p. 7).

12 a 30 de março—H.S.O. viaja por Bengala, cura os doentes e dá palestras. Visita Krishnager, Dacca (16), Darjeeling (22-24), onde encontra um dos discípulos seniores dos Mestres, Jessore (28-29), Narail (30). Tem plateias muito numerosas em todos os lugares (ODL., II, 411.-17; Theos., IV, Supl. de maio de 1883, pp. 1-3).

Março—Enquanto em Adyar, Sinnett está ocupado escrevendo seu Budismo Esotérico; envia perguntas aos Mestres via H.P.B. e ao “Santuário”; recebe resposta imediata. Ele planeja retornar à Índia para publicar um novo Jornal, A Fênix, assim que o capital estiver disponível (Inc., 257; ED., 39-40; Ransom, 179).

30 de março—Os Sinnetts navegam para a Europa no vapor P. & O. SS Peshawar (LMW., II, 149; Theos., IV, Supl. de abril de 1883, p. 7).

Março—Em um artigo intitulado “Sob a Sombra de Grandes Nomes”, publicado em O Teosofista (Vol.

IV, p. 137), H.P.B. e H.S.O. declaram que sob nenhuma circunstância se comunicarão com médiuns de transe após sua partida. H.S.O. repete isso alguns anos depois (Theos., Vol. XIV, Supl. a dez., 1892, p. xxiv).

Março — A Sociedade Teosófica de Senhoras é formada em Calcutá, com a Sra. Alice Gordon como Presidente, e a Sra. Kumari Devi Ghosal, filha de Devendro Nath Tagore, como Secretária. O resultado desse movimento foi a fundação do jornal Bhâratî (ODL., II, 411; Theos., IV, Supl. a abril, 1883, p. 6).

2 de abril — H.S.O. retorna a Calcutá para um descanso de 3 dias (ODL., II, 417).

4 de abril — H.S.O. retoma suas viagens. Visita Berhampur (5), visitando o Nawab Nazim das Províncias Inferiores em seu Palácio em Murshidâbâd, depois Bhâgalpur (9), Jamâlpur (11), Dumraon (15-17), Buddha Gayâ, Arrah e Bânkipur (19-20). Profere muitas palestras (ODL., II, 417-32; Theos., IV, Supl. a maio e junho, 1883).

23-30 de abril — H.S.O. visita Darbhangâ, Rânîganj, Searsole e Bânkurâ (ODL., II, 432-35; Theos., Supl. a junho, 1883); ele está em Burdwân, Chakdighi e Chinsura, de 2 a 6 de maio (ibid.).

26 de abril — Os Sinnett chegam à Inglaterra, após pararem em Veneza, e seguirem via Basileia e Calais (ED., 41; Awtobiogr.).

8 de maio — H.S.O. retorna a Calcutá, permanecendo lá até o dia 14; depois vai para Midnapore (17), Ulubâria e Bhâwânipur (20). Realiza bastante cura (ODL., II, 435-36; Theos., IV, Supl. a junho, 1883, p. 6).

xxx                   BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

17 de maio — Sinnett escreve uma carta ao London Times, intitulada "Public Feeling in India" (publ. sáb., 19 de maio), que o Mestre considera muito infeliz (M.L., No. LXXXI, p. 385; LBS., No. XXV, p. 48).

20 de maio — Dra. Anna B. Kingsford e Edward Maitland retornam à Inglaterra, após uma estadia na Suíça, para iniciar seus deveres em conexão com a S.T. A Sra. K. sugere que o nome da Sociedade seja mudado para "London Lodge of the Theos. Society" (AK., II, 119).

21 de maio — H.S.O. retorna a Calcutá; celebra o primeiro aniversário da Soc. Teos. de Bengala, com uma grande reunião no Town Hall; profere palestra sobre o Dr. James Esdaile (ODL., II, 436-38; Theos., IV, Supl. a julho, 1883, pp. 1-10).

22 de maio — H.S.O. navega para Madras; chega no dia 25 (ODL., II, 438; Theos., ibid., p. 12).

26 de maio — H.S.O. recebe na Sala Oculta dois vasos e uma carta do Mestre (ML., No. LXVII, p. 371; Vania, 157, 349).

Maio—Época aproximada em que foi publicado *A Collection of Lectures on Theosophy and Archaic Religions delivered in India and Ceylon*, por H. S. Olcott.

Madras: A. Theyaga Rajier, F.T.S., 1883 (Theos., IV, Suppl. to May, 1883, p. 1). Isso foi posteriormente expandido em *Theosophy, Religion and Occult Science* (Londres: Geo. Redway, 1885).

3 de junho—Em uma reunião realizada em 1, Albert Mansions, Victoria St., Londres, S.W., os Fellows ingleses decidem, a pedido da Dra. Anna Kinsford, secundado por A. P. Sinnett, mudar seu nome de British Theos. Soc. para London Lodge of the Theos. Society. Frederick Myers é eleito Fellow (ED., 42; Theos., IV, Suppl. to Aug., 1883, p. 4).

11 de junho (aproximadamente)—*Esoteric Buddhism* publicado por Trilbner & Co., Londres (ED., 42).

27 de junho—H.S.O. navega para Colombo, Ceilão, no SS Dorunda, chegando ao destino no dia 30. Enquanto no Ceilão, vê o Governador e outros Oficiais, e prepara Apelos para o Governo Nacional e a Câmara dos Comuns, na causa de defesa dos Budistas contra os Católicos Romanos (ODL., II, 441-42; Theos., IV, Suppl. to July, 1883, p. 12).

28 de junho—*La Société Théosophique d'Orient et d'Occident* fundada em Paris, com Lady Marie, Condessa de Caithness, Duquesa de Pomar, como Presidente (Blech, 143; Theos., IV, Suppl. to Aug., 1883; H.P.B. to Comm. Courmes, July 17, 1883, in Blech, 30-31).

Junho—*La Société des Occultistes de France* registrada em Paris, com Dr. Fortin como Presidente (como acima).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                              xxxi

CHAVE PARA ABREVIAÇÕES

AK—Anna Kingsford. *Her Life, Letters, Diary and Work*, por Edward Maitland. vols. Ilustrado. Londres: George Redway, 1896. 3ª ed., J. M. Watkins, 1913.

Autobiogr.— *An Autobiography of A. P. Sinnett*, datada de 3 de junho de 1912, com adições datadas de maio de 1916 e 2 de janeiro de 1920, que existe na forma de um MSS. datilografado nos Arquivos do Mahatma Letters Trust em Londres.

Blech—*Contribution à l'Histoire de la Société Théosophique en France*, por Charles Blech. Paris: Editions Adyar, 1933.

Diaries—*The Diaries of Col. H. S. Olcott* in the Adyar Archives.

ED—*The Early Days of Theosophy in Europe*, por A. P. Sinnett. Londres: Theos. Publ. House, Ltd., 1922. 126 pp.

Hints—*Hints on Esoteric Theosophy*, No. I, Publicado Anonimamente por Allan O. Hume em abril de 1882; outra edição é de 1909.

Hist. Retr.—*A Historical Retrospect of The Theosophical Society, 1875-1896*, por Col. H. S. Olcott, Madras, 1896.

HPBS II—H.P.B. Fala, Vol. II. Editado por C. Jinarâjadâsa. Adyar, Madras: Theos. Publ. House, 1951. xvi, 181 pp.

Inc.—Incidentes na Vida de Madame Blavatsky, por A. P. Sinnett. Londres: George Redway; Nova York: J. W. Bouton, 1886.

Journal—Jornal da Sociedade Teosófica, Madras, Índia. Título do Suplemento ao The Theosophist, de janeiro a dezembro de 1884. Doze números, pp. 1-168.

LBS—As Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, e Outras Cartas Diversas. Transcritas, Compiladas e com uma Introdução por A. T. Barker. Nova York: Frederick A. Stokes Co., 1924. xvi, 404 pp.

xxxii                 BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

LMW I—Cartas dos Mestres da Sabedoria, 1881-1888. Transcritas e Compiladas por C. J. Primeira Série. Com um Prefácio de Annie Besant. Adyar, Madras: Theos. Publ. House, 1919. pp.; 2ª ed., 1923; 3ª ed., 1945; 4ª ed., com Cartas novas e adicionais, cobrindo o período de 1870-1900, publ. em 1948.—Segunda Série. Adyar: Theos. Publ. House, 1925; Chicago: The Theos. Press, 1926. 205 pp., facs.

ML—As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett (dos Mahatmas M. e K.H.). Transcritas, Compiladas e com uma Introdução por A. T. Barker. Londres: T. Fisher Unwin, dezembro de 1923; Nova York: Frederick A. Stokes Co., 1923. xxxv, 492 pp.; 2ª ed. rev., Londres: Rider & Co., 1926; 3ª ed. rev., Adyar, Theos. Publ. House, 1962.

ODL—Folhas Antigas de Diário, por Henry Steel Olcott. Segunda Série, 1878-83. Adyar: Theos. Publ. House, 1900. A edição original contém nove ilustrações, todas elas vistas da propriedade da Sociedade Teosófica em Adyar. Por estarem demasiado desbotadas para novas reproduções, oito delas foram eliminadas da 2ª ed. de 1928.

Path—O Caminho. Publicado e Editado em Nova York por W. Q. Judge. Vols. I-X, abril de 1886-março de 1896 incl.

Ransom—Uma Breve História da Sociedade Teosófica. Compilada por Josephine Ransom. Com um Prefácio de G. S. Arundale. Adyar, Madras: Theos. Publ. House, 1938. xii, 591 pp.

Scrapbook—Álbuns de Recortes de H.P.B. nos Arquivos de Adyar.

Theos—O Teosofista. Conduzido por H. P. Blavatsky. Bombaim (mais tarde Madras): The Theos. Society, outubro de 1879—, em andamento (os Volumes vão de outubro a setembro incl.).

Vania—Madame H. P. Blavatsky, Seus Fenômenos Ocultos e a Sociedade de Pesquisas Psíquicas, por K. F. Vania. Bombaim, Índia: Sat Publ. Co., 1951. xiv, 488 pp.     Escritos Coletados VOLUME IV

H.P. BLAVATSKY Retrato tirado pelo Estúdio Fotográfico Edsall em Nova York, muito provavelmente na época em que ela foi para a Índia em 1878. Obras Completas VOLUME IV

MAJOR-GENERAL HENRY RHODES MORGAN 1822- Ele e sua esposa, Ellen Henrietta, foram amigos fiéis dos Fundadores e os ajudaram de várias maneiras durante seus primeiros anos na Índia.

Residiam em Ootacamund, nas Colinas Nîlgiri, onde todos os seus dez filhos nasceram.

Obras Completas VOLUME IV

DESENHO DE H.S. OLCOTT POR H.P.B. Desenho a crayon feito por H.P.B. por volta de 1877, cujo original está nos Arquivos de Adyar.

"Moloney" era o apelido que H.P.B. dava ao Cel.

Olcott, enquanto o apelido que ele dava a ela era "Sra.

Mulligan." Reproduzido de O Teosofista, Vol.

LII, agosto de 1931. Obras Completas VOLUME IV

MOHINI MOHUN CHATTERJEE 1858- De uma fotografia tirada em Londres por volta de 1884. (Consulte o Apêndice para um esboço biográfico.) Obras Completas VOLUME IV

SIR WILLIAM FLETCHER BARRETT 1844- Reproduzido dos Anais da Sociedade de Pesquisa Psíquica, Vol.

XXXV, Pt. XCV, julho de 1925. (Consulte o Apêndice para um esboço biográfico.) Obras Completas VOLUME IV

HENRY SIDGWICK 1838- Reproduzido dos Anais da Sociedade de Pesquisa Psíquica, Vol.

XV, Pt. XXXIX, sendo uma fotografia tirada pela Sra.

F. W. H. Myers em 1895. (Consulte o Apêndice para um esboço biográfico.) Obras Completas VOLUME IV

WILLIAM OXLEY Reproduzido de Milagres do Século XIX, pela Sra.

Emma Hardinge-Britten, Manchester, 1883. Obras Completas VOLUME IV

JARDINS DE HUDDLESTON Na época em que os Fundadores os tornaram a Sede da Sociedade Teosófica, 19 de dezembro de 1882. (Reproduzido de Os "Irmãos" de Madame Blavatsky, por Mary K. Neff, Adyar, Madras, 1932.) Obras Completas VOLUME IV

CEL.

HENRY STEEL OLCOTT Reproduzido de O Caminho, Nova York, Vol.

V, maio de 1890. Obras Completas VOLUME IV

SUA ALTEZA DAJI RÂJÂ CHANDRA SINGHJEE Thâkur Sâhib de Wadhwân ?- (Consulte o Apêndice para um esboço biográfico.) Obras Completas VOLUME IV

DR. SAMUEL CHRISTIAN FRIEDRICH HAHNEMANN                            1755- Reproduzido de Hahnemann: The Adventurous Career of a Medical      Rebel, por Martin Gumpert, Nova York: L. B. Fisher, 1945.             (Consulte o Apêndice para esboço biográfico.)   Obras Completas VOLUME IV

JOHN DEE                           1527- De uma pintura antiga reproduzida em John Dee, por Charlotte Fell            Smith, Londres: Constable & Co., 1909.          (Consulte o Apêndice para esboço biográfico.)                         Obras Completas VOLUME IV

MAHATMA “M…………………….......” (MORYA)                                 De um Desenho apresentado a meu pai.

O original traz o seguinte: — “A Rama B. Yogi, meu fiel~~~~~ (palavra indecifrável)             em comemoração do evento de 5, 6 e 7 de outubro de 1882, nas selvas de Siquim.”

S. Râmaswamier, um Chela em Período de Prova do Mestre M., foi a Siquim em outubro de 1882 e encontrou o Mestre, que lhe deu a semelhança aqui reproduzida.

É tirado de um panfleto de K. R. Sitaraman, filho de Râmaswamier, intitulado Isis FURTHER Unveiled, Madras, 1894. Incluímos a legenda como aparece no panfleto.

Não se sabe o que aconteceu com o desenho original, ou a maneira como foi realmente produzido.

Consulte o Apêndice para dados biográficos sobre S. Râmaswamier.

Obras Completas VOLUME IV

DE ROBIGNE MORTIMER BENNETT                           1818- (Consulte o Apêndice para esboço biográfico abrangente.) Obras Completas VOLUME IV

WILLIAM QUAN JUDGE      13 de abril de 1851—21 de março de                   Obras Completas VOLUME IV

GRUPO DA CONVENÇÃO, BOMBAIM,   Em pé (da esquerda): Chandrashekar, Nobin K. Bannerjee, P. Nityananda Misra, Alfred Percy                             Sinnett, J. N. Usmorla, A. D. Ezekiel.

Sentados em cadeiras: Gopi Nâth, Bishan Lal, S. Râmaswamier, H.P. Blavatsky, Cel.

Henry S. Olcott,                   Tripada Bannerjee, Norendro Nâth Sen, Thomas Perira.

Sentados no chão: L. V. Varadarajulu Naidu, Abinash Chandra Bannerjee, Dâmodar K.               Mâvalankar, Mohini Mohun Chatterjee, Mahendranâth Gangooli.

(Reproduzido de The Golden Book of The Theosophical Society, Adyar, 1925.)